童溪易傳卷三十

欽定四庫全書

宋王宗傳撰繫辭下

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易，益，長裕而不設，困，窮而通，井，居其所而遷，巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。前章言於稽其類，其衰世之意，此章復言

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？而繼之以九卦之德，至於再，至於三，而不能已也。吾以是知易之為易，聖人不特為衰世之民而作也，亦聖人自蹈衰世之憂患而作也，文王羑里之囚是矣。孔子贊易及此，其亦涉衰周之難乎？夫六十四卦之卦德，皆聖人之德，此章特言九卦者，蓋言文王當時之事也。使文王之在當時，先有是德，其能脫於憂患之域乎？故後章亦曰：

「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」文王之德，始見於羑里之囚，是履虎尾，涉患難，為文王進德之基，故曰「履，德之基也」。又以謙德順事於紂，有事君之小心，而曾無犯上之舉，則持循於己者，蓋有所執守而然也，故曰「謙，德之柄也」。文王至此，君子之道長矣，「出入無疾，朋來無咎」，而陰虛不能害，天地之心，即我之心也，故曰「復，德之本也」。自此受命作周，而周家王業愈固而不可拔，故曰：「恆，德之固也」。又自此虞芮質厥成，江漢被其化，損以修政，益以裕民，故曰：「損，德之修也；益，德之裕也。」「困」之彖曰：「困而不失其所亨，其惟君子乎？」以言非君子，則當剛揜之時，不免於困矣。文王經歷憂患，至此而亨於西土，三分天下有其二，君子小人之辨，其在此時乎？故曰：「困，德之辯也。」文王養人之功至此不窮，往來井井，鹹即有周而無適彼之思，故曰：「井，德之地也。」終焉，上順天心，下順人心，申命從事，而大勳集於其子。武王盟津之會，八百諸侯聽其命而不違，故曰：「巽，德之制也。」雖然，履所以為德之基者，蓋和而至也，苟不和而至，其能脫羑里之囚乎？謙所以為德之柄者，蓋尊而光也，苟不尊而光，則當此之時，其能亨而有終乎？復所以為德之本者，蓋小而辨於物也，苟不小而辨於物，則一陽來複，君子之勢尚微，其不為陰虛所害乎？恆所以為德之固者，蓋雜而不厭也。文王與紂之時，仁暴並施，善惡相勝，可謂雜矣。而帝遷明德，串夷載路，天命人心，至此有歸，無有厭𭣧。夫文王者故曰：「恆雜而不厭。」損所以為德之修，益所以為德之裕者，蓋先難而後易，與長裕而不設也。文王治內治外之政，始於憂勤，終於逸樂，則損以修政，豈非先難而後易乎？關雎之化行，則賢人眾多；鵲巢之化行，則庶類繁殖。則益以裕民，豈非長裕而不設乎？「不設」雲者，文王有自然之化，而非容心於其間也。困所以為德之辯者，蓋窮而通也。夫困者，剛為陰所揜也。羑里之難，可謂窮矣，而文王於此時，則窮而通也。故曰「困而不失其所，亨」。井所以為「德之地」者，蓋居其所而遷也。以言非文王求於下民，惟民歸於文王也。苟非居其所而遷，則文王亦有心於求下民矣。惟井也，居其所而不捨，此養人之功所以變遷而不窮也。巽所以為「德之制」者，以言稱而隱也。稱者揚也，「隱」者入也。「巽」之為卦，二陽在上，揚也；一陰在下，入也。故「巽」為風。風之為物，鼓動萬物，莫見其跡，而君子之德風也。由文王至於武王，風化之行，厥惟舊哉！此四方莫不聽命，而不知其所以然也，非「巽稱而隱」而何？夫惟「履和而至」，故「可以和行」。「說應乎乾，履虎不咥」，此和行也。「謙尊而光」，故可以制禮。「裒多益寡，稱物平施」，此制禮也。「復小而辨於物」，故「可以自知」。「不善未嘗不知，知之未嘗復行」，此自知也。「恆雜而不厭」，故可以一德。「久於其道，天下化成」，此一德也。「損先難而後易」，故可以遠害。而「損」之卦德曰「利有攸往」。益長裕而不設，故可以興利。而益之卦德亦曰「利有攸往」，以言當損而損，當益而益，無往而非利也。若夫「困窮而通」，則致命遂志而已矣，夫何怨雲？故曰「困以寡怨」。伯夷、叔齊，困孰甚焉？然彼之志未嘗不遂也，故夫子以為「求仁而得仁，又何怨？」聖賢之設心，大扺如此。井居其所而遷，則或居也，或遷也，命也，有義焉，故於以辨義，舍井焉不可。此聖人之德，不可以人不我求之為不足，人必我求之為有餘也。「巽稱而隱」，故可以行權。蓋權也者，所以稱物也。其或抑或揚，皆欲當夫時中而已矣。是理也，雖稱而隱，非可與權者不知也。故孔子亦曰：「可與立，未可與權。」然則權也者，即文王之所以為文，武王之所以為武也。吾夫子之於九卦也，凡三致其意如此，學者其可不刳心矣乎？

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。此章言易之為書也，凡三致其意焉。大抵皆論六爻有不一之用，於以明易之道以示人也。夫易之為書也，奚可遠求云乎哉？而布在此書者，不過六爻之用云爾。舍六爻而求易，則為道遠矣。夫六爻之用，易之道也。其為用也不一，故為道也屢遷。「屢遷」雲者，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，此所謂屢遷也。夫居則不變動，六虛位是也，所謂初二、三四五上也。變動則不居，周流於六虛位之間是也，所謂九與六也。九在某卦，或居初三五之陽位，或在二四上之陰位；六在某卦，或在二四上之陰位，或居初三五之陽位，或上或下之不常其居，故曰：「上下無常。」此之爻以九居初，剛也；而彼之爻則以六居初，是以柔易剛也。此之爻以六居二，柔也；而彼之爻則以九居二，是以剛易柔也。或剛或柔，無一定之主，故曰：「剛柔相易，不可為典要。」其所以然者，蓋唯變之是適云爾。此其道所以屢遷也。易之道如此，苟非知所戒懼之人，即其所以然者而見於躬行，則亦道自道爾，人自人爾，道豈能虛行乎？蓋道待人而後行故也。故聖人之作此書也，於其出入之際，以度內外，欲使夫人之知所戒懼，以躬行是道焉。其出入雲者，以八卦之內外言之也。出者，自內而之外；入者，自外而之內。於其出入之際以度內外，則知消息盈虛之變，出處進退之際，蓋有所不可逃者，此所以能使人之知懼也。然此書之作，又明夫人之所當憂患，與其所以致憂患之故者，詳悉以告之，則夫人至此，鮮有不知懼者矣。知懼之心油然而生，則雖無師保，不邇父母，而不敢有自肆之心焉。以其知內外之懼，明憂患之故也。初，初爻也。六爻之理，其初難知，故此書之作也，於其初爻也，率其所以然之辭，而後揆之以一卦之方，則一卦之體立矣，故曰「既有典常」，下文所謂「初辭擬之，卒成之終」是也。方其剛柔之相易也，則不可為典要。初辭既率，而一卦之體立，則向之所謂剛柔相易者，又不離乎一卦之內矣，豈有不典常乎？此易之道，雖曰變易也，而能垂萬世不易之法歟？然則是道也，苟非其人，其能躬行是道，而無負於聖人所以垂法之意歟？故曰：「苟非其人，道不虛行。」易之為書也，原始要終，以為質也。如上文所謂「初率其辭而揆其方」是也。是書之作，於其初也，而原其始，於其上也，而要其終，以為一卦之體質。體質既立，則六爻之所謂九與六者，相雜於一卦之內。蓋有是時則有是物，時在卦也，物在爻也。如復之時則有初九，姤之時則有初六是也。初爻在下時，物之未著也，故曰「難知」。上爻在終時，物之已著也，故曰「易知」。如乾之初，有「潛龍」之象，此難知也，至上則為「亢龍」矣，豈不易知乎？鹹之初，有「鹹其拇」之象，此難知也，至上則「鹹其輔頰舌」矣，豈不易知乎？何者？卦有終始，事有本末故也。唯其難知也，故聖人於初爻之辭，擬之而後言，故曰：「初辭擬之。」惟其易知也，故聖人卒而成之，以終盡其義，故曰：「卒成之終。」凡此論六爻之初上者然也。若夫揉雜剛柔之物，撰成一卦之德，使是與非各得其辯，則非二三四五之中爻，不能盡此義也，故曰：「非中爻不備。」然則剛柔之物既雜，則有存亡吉凶之判，而易之存亡吉凶之理，聖人又於彖辭而明之。彖辭既作，則一卦之德，由此而撰矣。其在易也，豈復有難知之患？噫！亦要其存亡吉凶，則居可知矣。又曰：「智者觀其彖辭，則思過半矣。」夫惟如是，故聖人又即中爻而有同功異位之說。二與四俱柔也，故其功同；卦分內外，故其位異。若以其善論之，則又有「多譽」「多懼」之不同。何者？遠於君者，其𫝑伸，故多譽；近於君者，其𫝑屈，故多懼。是以「乾」之九二，有「見大人」之利，而九四則不免於「或」焉。月望日則蝕，臣近君則屈，理勢然也。故四「多懼」而曰「近」也。柔之為道，不利遠者，此則言以二之柔，宜非致遠之才，今也「多譽」，何也？蓋以其要在於用柔中而無咎，故「多譽」也。咎者，譽之反也。既無咎，則其多譽也宜矣。三與五俱剛也，故其功同。卦分內外，故其位異。三多兇，五多功者，以其有貴賤之等也。三既多兇，則比之五也，不復言其善之不同，以其無善之可錄也，故聖人賤之。又曰：「其柔危，其剛勝邪？」聖人若曰：三之所以無善之可錄，而取賤於人者，蓋謂以其柔居此位，則不當位而危；以其剛居此位，則其過剛而勝故也。然則所謂「雜物撰德，辨是與非，非中爻不備」，於此蓋可見矣。存亡吉凶之理，豈曰難知矣乎？雖然，「多譽」「多懼」，「多兇」「多功」，六十四卦凡為中爻者，未必盡然。今也云爾，何也？特從其多者言之爾。夫是書之作，人皆知其有所謂六爻也，然而未知其故也。故聖人於此又言天地與人之道不越乎是，而六爻變動而有是吉凶之異者，此非聖人之私智也。故曰易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。夫易以六爻兼三才而兩之，故六爻以五與上二畫為天之道而居上，蓋立天之道曰陰與陽，上則陰而五則陽故也。以初與二二畫為地之道而居下，蓋立地之道曰柔與剛，二則柔而初則剛故也。以三與四為人之道而居中，蓋立人之道曰仁與義，而三與四則仁義之用也。易之為書，三才之道無所不有，故曰廣大悉備。分而言之，則大者天也，廣者地也，悉備者，則處諸天地之閒者是也。而上系亦曰：「夫易廣矣，大矣」，而繼之以備矣之辭，若曰遠則不御者天也，故曰大；邇則靜而正者地也，故曰廣；天地之間者萬物也，故曰備。與此所言無異義也。然則六爻之為義，此其故也。而三才之道，實寓乎其中矣，豈有他哉？夫爻之為義，則亦取其效三才之道，有所謂變動云爾。爻有剛柔之等，即於九六焉見之。物即上文所謂時物也。九六相雜而成交錯之文，則或剛或柔，有不可揜。若夫文之不當，或以陽居陰而吉，或以陰居陽而兇，又或以陰居陰、以陽居陽而有吉有兇，凡此之類，皆所謂文不當也。此聖人因故六之辭，而有及於故曰「爻」，故曰「物」，故曰「文」，故吉凶生焉，以詳明夫六爻之所以然也。學者於斯，其可忽諸？易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

嗚呼！予學易至下系之末章，感慨竊嘆，而益知聖人所以興易之意也。是何也？不有所喪，則無所興故也。夫「窮則變，變則通，通則久」，易之道也。世道不喪於殷之末世，則是易也，吾知其未必興於有周盛德之主矣。雖然，天下之事有本有末，有盛有衰。本末者，世運之終始也；盛衰者，主德之明暗也。本末相禪，盛衰相軋，此文王與紂之事然也。當是時也，易雖欲不興，可乎哉？吾又知其必興於此時也。故前文亦曰：

「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」夫惟聖人之作易，於其有是憂患而作也，故其辭亦不得不危。大凡人之涉世處事也，危其危則無危，故易於此危者使平，如所謂栽者培之是矣。易其危則必危，故易於此易者使傾，如所謂傾者覆之是矣。以乾九三重剛而不中，可謂危矣，然以惕懼自處，則雖危無咎。處豫之初，陰弱居下，可謂易矣，然以逸豫而鳴，則志窮而兇。是道也，散在天地之內，物物皆然，不特人如是也。上而日月之明晦、寒暑之往來，下而草木之榮謝，蟲魚之生死，莫能逃此本末盛衰之理。故得時者昌，失時者亡。其在人主，則文王與紂之事是也。故曰：「其道甚大，百物不廢。」雖然，天人有交相勝之理，吉凶無不可求之道，知其說者，則可以有安而旡危，有存而無亡，不在乎他，在乎終始，以致其懼而已。然則易之辭所以危者，蓋欲人之知懼也。惟能知此，則無過咎。易道之要，莫要於此。嗚呼！此文王所以有是盛德而脫羑里之難也。夫文王之盛德，即前章所謂「九卦之德」也。合九卦之德以為文王之盛德，而文王盛德之本，則又本諸乾坤，故又以乾坤之德行繼之。夫所謂乾坤之德行者，易簡是也。有得於乾坤易簡之德行，以為吾之德行，則天下險阻艱難無不盡知之矣。且夫德行之貴於有常也久矣，無常不可謂德行。乾之德無時而不易，故曰「恆易」；坤之德無時而不簡，故曰恆簡。然乾坤之德行所以恆易恆簡者，以其至健至順也。使乾之健、坤之順，而不極其至，則所以為德行者，詎能恆乎？孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣。」夫有是至德而鮮能久者，斯民之無恆心也。若聖賢則不然，故上系之首章，其論易簡也，以可久可大為賢人之德業。惟恆易恆簡，故能說諸心；惟知險知阻，故能研諸侯之慮。易簡者，我心之所固有，優遊涵泳，其味無窮，能無說乎？險阻在前，憂慮疚懷，往來於中，能無所研乎？研，究也。諸侯，謂文王也。而諸家皆以「侯」之一字為衍字，誤矣。夫險阻者，易簡之反，而說心亦研慮之反也。文王當殷之末世，倘非有得於乾坤之易簡，以說吾此心，其能處困厄之世而脫羑里之難乎？不能脫羑里之難，非所謂乾坤之至健至順也。又倘非於險阻艱難無不盡知，以研吾此慮，其能推吾歷涉患難之道，以與民同患而興易乎？不能與民同患而興易，亦非所謂乾坤以易簡示人之意也。故又繼之曰：以定天下之吉凶，成天下之亹亹者。夫易有爻有象，爻象也者，所以效天下之易簡也。故爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，則定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆易簡之為也。使存諸我者不易且簡，則吉與兇之不齊，固未易定，而亹亹者之無窮，亦未易成也。變化，天道也；云為，人事也。聖人以天道人事本無二理，故其興易也，即人事以明天道，非舍人事別有所謂天道也。上系曰「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化」是也。故於此而曰「變化云為，一天人也」。夫天下之吉凶與天下之亹亹者，即人事也。而聖人定之成之，則以天道律人事也。人有言而云，有動而為，無往而非天道，則得聖人所以興易之意矣。且夫人之事，有得夫易之吉事歟，則必有上天所降之祥。人之事，有得夫易之象事歟，則必知聖人所制之器。人之事，有得夫易之佔事歟，則又知遠近幽深之來物。凡此皆天道也，孰謂天道人事之為二乎？夫惟天道人事之無有二也，故天地設位於上下，而聖人成能於兩間，此乾坤之德所以全盡於聖人也。所謂「人謀」，即成天下之亹亹者是也；所謂「鬼謀」，即定天下之吉凶是也。天人合一，幽顯無遺，則百姓日用於是道之中者，莫不樂推而不厭矣。故即其能以與聖人，以為聖人之能成其能故也。朱子發曰：伏羲氏始畫八卦，不言而告之以象者，至簡易也。後世聖人演之而為六十四卦，有爻有彖，以人情變動言之，於其辭知險阻也。且八卦成列，剛柔雜居，吉凶已可見矣。然道有變動，變則通，通則其用不窮，所以盡利者，不可不言也。故變動以利言，吉凶以情遷，巧曆之所不能計也，聖人惟恐遷之而失其正矣，故爻彖以情言。變動者何？情偽之所為也。人之情偽難知矣，以情相感則利生，以偽相感則害生。近不必取，遠不必舍，則悔吝生。愛惡不一，起而相攻，則吉凶生。吉凶生而悔吝著，情偽其能掩乎？是則情偽相感也，遠近相取也，愛惡相攻也。爻有變動也，有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉凶，吉凶以情遷也。悔吝者何？凡易之情，陰陽相求，內外相應，近而不相得，則偽不可久，物或害之，害則兇將至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎！害之而悔，則吉且利矣；吝之而不悔，則兇。聖人不得不以利言之，而使之遠害也。故曰「聖人之情見乎辭」。然則何以知其情偽邪？考其辭可矣。將叛者，其心愧負，故其辭慚；中心疑者，其心惑亂，故其辭枝。吉人守約，故其辭寡；躁人慾速，故其辭多。誣善之人妄，故其辭遊。失其守者窮，故其辭屈。吉人辭寡，以簡易知之也。五者反是，以知險知阻而知之也。簡易則吉，險阻則兇，其辭雖六，其別則二，情偽而已矣。上系言「易簡而天下之理得矣」，下系終之以「易簡而知險知阻」，故曰「同歸而殊塗，一致而百慮」。說卦

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。

動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

「震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。」

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。「其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。」坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。「其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。」

「離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。」

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

「兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。」序卦：

「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。」「蒙」者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以「需」。「需」者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以「訟」。訟必有眾起，故受之以「師」。「師」者，眾也。眾必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然後有禮，故受之以「履」。履而泰，然後安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以終通，故受之以「否」。物不可以終否，故受之以「同人」。與人同者，物必歸焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「謙」。有大而能謙必豫，故受之以「豫」。豫必有隨，故受之以「隨」。以喜隨人者必有事，故受之以「蠱」。「蠱」者，事也。有事而後可大，故受之以「臨」。「臨」者，大也。物大然後可觀，故受之以「觀」。可觀而後有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「賁」。「賁」者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以「剝」。「剝」者，剝也。物不可以終盡，「剝」窮上反下，故受之以「復」。復則不妄矣，故受之以「無妄」。有無妄然後可畜，故受之以「大畜」。物畜然後可養，故受之以「頤」。「頤」者，養也。不養則不可動，故受之以「大過」。物不可以終過，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所麗，故受之以「離」。「離」者，麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以「恆」。「恆」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以終遁，故受之以「大壯」。物不可以終壯，故受之以「晉」。「晉」者，進也。進必有所傷，故受之以「明夷」。「夷」者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以「家人」。家道窮必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有難，故受之以「蹇」。「蹇」者，難也。物不可以終難，故受之以「解」。「解」者，緩也。緩必有所失，故受之以「損」。損而不已必益，故受之以「益」。益而不已必決，故受之以「夬」。「夬」者，決也。決必有遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而後聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若長子，故受之以「震」。「震」者，動也。物不可以終動，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以終止，故受之以「漸」。「漸」者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。雜卦

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也，無妄災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也。隨無故也，蠱則飾也。剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。鹹，速也，恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也，家人，內也。否泰，反其類也。大壯則止，遁則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。童溪易傳卷三十。