童溪易傳卷八

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷌

離下乾上 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

昔者嘗聞聖人建立之極也，扶翼人道以配天地。人道既植，和氣乃通，周流磅礴，不失一物，濟濟有序，遠近若一，用能與天地相為無窮也。蓋自去古漸遠，人偽日滋，分三才而裂之不已也，又並與人道尺寸而分剖之，強者侵，眾者奪，矜者忿，愚者詐，畦町爾汝，德鋤誶箕，無所不至。昔之所謂氣之和者，移而為鍥薄矣；昔之所謂序之濟濟者，轉而為貿亂矣。若是不已，則禽獸而後已，又豈特 闕 鬼蜮而已乎？嗚呼！此易之所以作也，此易之所以有同人也。或問之曰：同人之作，其能已後世之睽異歟？」吾徒見其所以為卦者，六二也，而六二則曰：「同人於宗，吝。」二之所應者，五也，而五之梗於三、四，未得以應乎二也，則不免於號啕。迨其相兵相剋而獲遇其應也，則獲笑焉。彼三與四之無與於二命也，曾不顧義分，或伏於莽，或乘其墉，以與五立敵焉，此何為也哉？故程河南曰：「二同於系應有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝也。」又曰：「五以私暱應於二，先隔則號啕，後遏則笑，此乃私暱之情，非大同之體也，於君道無取。」誠如是說，則同人之任屬之誰歟？應之曰：子獨不聞夫易之作也，其衰世之意邪？世道不衰，則易可無作也。故夫同人之三與四者，乃上下之際，而同異之分也，所謂交爭而迭攻之地也。梗難不去，則莫有能同之者。故當是時也，在下者常謹守其分，以待乎上，在上當去其強梗之難，以通乎下。強梗之難去，則上下相與，以施同人之化，而天下大同矣。彖所謂「同人於野」，此其極也，是之謂能任同人之責。然則二何嫌於吝，而五又何嫌於號與笑乎？不然，彖之所謂「柔得位得中而應乎乾，曰同人」者，誰乎？所謂「文明以健，中正而應，君子正也」，又誰乎？亦必曰二與五而後可也。夫柔不得位，則柔無以立，柔不得中，則柔至於過柔而不應於乾，則又無以濟夫柔也。有此三者，此六二之所以能同人也。蓋無是三者，則徒知同之為同，而不知其所以為同矣，豈不可為同人病邪？故曰「柔得位得中而應乎乾，曰同人」。同人之彖曰「同人於野，亨，利涉大川」雲者，此六二應乎乾，以有行之效也。夫同人之道貴乎遠，雖然不能近，烏能遠？同人之道可與處患難，雖然不能處平易，烏能處患難？「同人於野，亨」，此同人之道貴乎遠也。然近而三與四，吾或昩其所之焉，豈不害吾悠遠之道乎？「利涉大川」，此同人之道，可與處患難也。然出處語默，吾與五或相戾焉，豈能處患難如平常乎？然則「同人於野」，必期於「亨」，「涉大川」而必期於利，非應乎乾而與之偕行不可也。「文明以健，中正而應」，此又合離與乾，二與五，而贊六二應乎乾之義也。夫文明則能燭理，剛健則能克己。二以柔順中正而應乎五，五亦以剛健中正而應乎二，此二五之君子，鹹以正道相與而然也。故曰「利君子貞」，又曰「君子正也」。彼天下之人，其所惡欲趨舍之志，雖曰不同，而吾以君子之正，一以貫之，則亦無有不同者矣。故又終之曰：「唯君子為能通天下之志。」君子之所以通天下之志者，以君子之正故也。何謂君子之正？曰：其在卦爻，則六二、九五是也；其在人，則吾心之所同然，常久而不已者是也。聖人所以扶翼人道者，扶翼此者也。

象曰：「天與火，同人，君子以類族辨物。」

夫同人之道，其所以為同者，初非混然無所區別之謂也。天下有不同之物，吾安能強之使同也？則亦隨夫物之不同也，而與之為不同焉爾，又何害其為同也？昔者孟子嘗設喻曰：「白雪之白，無以異於白馬之白。」夫雪與馬俱是白也，今將謂雪為馬，可乎？不可也。又曰：「長人之長，無以異於長馬之長。」夫人與馬俱是長也，今將謂馬為人，可乎？亦不可也。此同人之道，所以欲類物之族，而後物得所辨也。物得所辨，則以不同同之，乃所以同之也。夫天運乎上，火亦炎上，此雪與馬俱白，馬與人俱長之謂也。然指天而謂之火，不可也；指火而謂之天，亦不可也。兩皆不可，而乃以天與火為同人之象，何也？曰：取其俱是上也而已矣。蘇東坡曰：「水之於地為比，火之於天為同人。同人於比，相近而不同，不可不察也。比以無不比為比，同人以有所不同為同。」斯言得之矣。

初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也？

九以剛明之才，方當出而同乎人之初，外無其應，無所決擇，內之誠敬方新，而慢易之心不生，此正夫子告仲弓所謂「出門如見大賓」之時也。夫當出門而同乎人之初，無所決擇，則亦無所不同；無所不同，則亦夫誰不我同也。人既我同，則亦將敬我之不暇矣，所謂咎我者，又其誰也？然則此非人之不我咎也，我其初未嘗取咎於人也。

六二：同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。

易以卦為時，以爻為人。一卦而六爻，則是同時也。所以趨是時也，不可以同是人也。「同人」，天下大同之時也，故卦之德有取於「同人於野」。雖然，當是時也，以六居二，卦惟一陰，眾陽之志皆欲同之，使二於此曾無決擇於其間，非所謂君子之正也。故當此之時，居此之位，在夫靜以有守，謹其所之。彼三與四，當上下之交，犯義命之戒，我乃謹守其操，自儉自嗇，如處子，如貞婦，而惟吾所宗者之是同焉，可也。故曰：「同人於宗，吝。」「宗」雲者，己之所尊而敬者，謂九五也。如三與四，則非二之所尊而敬者也。然則六二之「吝」，固其分也，其可以吝道少之哉？程河南曰：「二同於系應，有所偏焉，在同人之道為私狹矣，故可吝也。」豈亦未之思邪？

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？

夫陰陽之情，篤於相求，又況當同人之時，卦惟一陰，眾陽之志，皆欲同之，而三之與二，又近而與之比，故欲攻五，以據其應，或伏或升，以伺其釁。「伏戎於莽」，將以中五也；「升其高陵」，將以阻二也。以九三之剛，而俯以就其六二之陰，「伏戎於莽」之象也。三，下卦之上也，而以九履之，「升其高陵」之象也。夫當「同人」之時，無所與同，不顧義命，而徒恃其剛焉。然則以剛敵剛，安能行其所欲哉？是宜三歲之久，終不能興也。大抵二與五以君子之正相同相應，而三與四以小人間於其間，宜其終莫能間之也。三，數之成也，在爻為三，故曰「三歲」，然亦只取久意。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

四之「弗顧義命」，與三同也。然商其罪之輕重，則「困而反則」，與「三歲不興」者有間矣。夫「墉」，內外之限也；三與四，交際之地也。四陰在內，九履其上，故曰「乘其墉」，其志亦欲阻二以攻五也。雖然，九三以剛敵剛，猶不能行其所欲，況九四之非全剛乎？其「弗克攻」宜矣。蓋非全剛，則不敢恃其剛也。恃其剛者，必其剛過也。九三恃其過剛，則必至於「三歲不興」，而終無知反之期。九四不敢恃其剛，故知其攻之弗克也，則斷之以義，而反其在我之則焉，初無待於「三歲不興」，失則而不知反也。孟子曰：「困於心，衡於慮，而後作。」四之困而反則，故聖人於此以「吉」予之。予之以吉者，蓋亦以開小人知反之門也。嗚呼！聖人之設心如此，則反天下之睽異而為同也，又何難歟！

九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。「大師」「相遇」，言相剋也。

易中以號笑兼發其義者，凡有三焉而已矣。「萃」之於初六曰「若號，一握為笑」。以言乃亂，乃「萃」之無常也，亦猶「中孚」之六三雲「或泣或歌」之謂也。「旅」之上九與「同人」之九五，則以號啕之先後相反為言者。夫「旅」之上九，身處乎外，亢然居上，下無應援，非能與人同者，而人亦弗之同焉。故曰：「旅人先笑後號啕。」蓋言初之嘻而終之戚也。「同人」之五則異乎此矣。五以君子之正，下應六二；二以君子之正，上應九五，二人同心久矣。九三、九四以二剛間乎其間，故二不得不自儉自吝，謹其所守以待夫五；而五亦不得不自恐自懼，以克乎敵，而下通夫二也。夫「夬」，決小人之卦也。以五君子而「夬」一小人，宜無甚難也。而九二以莫夜之有戎也，而不免於「惕」且「號」焉，則「同人」之五，雖居利勢，而三四二剛，腹心之患不輕也，烏能無號啕之懼邪？惟能有恐懼於其先，則能無恐懼於其後矣。故曰：「同人，先號啕而後笑，大師」，謂其敵之剛也。其曰「相剋」，則其恐懼宜多矣。大師相剋之後，乃獲與二相遇，則「先號啕」者，大師相剋也。「後笑」者，與二相遇也。夫二五之君子，以正相與，此所謂中直也。當恐懼之初，號啕之先，二人之心未始不同，而二剛不能間焉者，以中直故也。故繫辭於此爻又釋之曰：「二人同心，其利斷金。」謂克去者二剛也。同心之言，其臭如蘭。謂先號啕而後笑也。司馬溫公曰：「德之未孚，信之未光，近者不服，遠者不懷，故號啕也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之。始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。」而程河南乃曰：「五以私暱應二，先隔則號啕，後遇則笑。」此乃私暱之情，失大同之體也，於君道無取，豈亦未之思邪？上九：同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。

上九處不爭之地，不同乎人，而亦不異乎人者也，故曰「同人於郊」。夫「同人於郊」，固不若「同人於野」之廣且遠也，然與其爭非其應而動九五之師者，固有間矣，故曰「無悔」。曷不觀諸九四乎？九四之象曰：「其吉，則困而反則也。」此有悔之謂也。若上九處不爭之地，則未嘗失則也，亦未嘗反則也，何「悔」之雲？雖然，當「同人」之時，以剛健有行之才而處不同人之地，亦豈其所願欲然邪？蓋亦有不得已焉者矣，故曰「志未得也」。何謂有所不得已？曰：所居之位然也。䷍

乾下離上 「大有」，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。

夫眾不能治眾也，故善治眾者不以眾而以寡；剛不能制剛也，故善制剛者不以剛而以柔。「大有」之有五剛，有之亦難矣。何難乎？曰：賢者之難乎，以勢屈之也；材者之難乎，以勢驅之也。然則孰有之？曰：非六五之柔不可也。故五以言其位，則尊位大中；以言其應，則上下俱應。上而上九，以吾能尚其賢也，降其志而比乎我；下而自初至四，以吾能用其材也，以其類而從乎我。其所有豈不大矣哉？噫！此非以五之勢而能有是大也，以五之不自恃其勢而能有是大也。夫不自恃其勢，此豈君人有大之私術也？天為剛德，猶不幹時。人君之德，本之以剛健，濟之以文明，與時偕行而無以異於天焉，則天之運動，而天下亦莫吾遏矣，此其所以「元亨」也。故其在卦德，則內剛健而外文明。六五與九二居相應之地，順而應之，無所違也，故曰：「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」大舜之為君也，其能盡此道歟？不然，何其有是大也？蓋昔者嘗因孟軻氏「大舜有大焉」之言，而參之以書與莊周之說，然後信其有是大也。書之稱舜曰：「元德升聞，乃命以位。」夫帝之位，亦尊且大矣，而語帝之處此者，則溫恭而已，非柔得尊位而大中之謂乎？然則其在當時，朝覲歸之，謳歌歸之，訟獄歸之，無惑乎上下應之多且眾也。是以莊周氏得以誦其微言曰：「天德而出寧，日月照而四時行。」元亨之效，可見於此。然則語大有之盛，大舜有焉。

象曰：火在天上，「大有」，君子以遏惡揚善，順天休命。光無不被，然後微小無所遺。大有之象，有取於「火在天上」雲者，光無不被之謂也，其所有豈不大乎？君子觀此象，則吾之明不敢以私心用之，懼其所有之不大也。惟夫不自私其明，故惡者遏之，禁天下於未然，使天下皆知小人之棄也；善者揚之，導天下於將然，使天下皆知君子之歸也。夫天下之生是人也，而命之以此性也，固欲人君輔而成之也。而人君乃能順是命而不違，則天之休命實得之矣。大抵「大有，盛治之世也。夫苟天下未能皆君子，而猶有未免為小人之人者，則亦未為治道之大成也，故象有及於此。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害」也。在下位而不援上，此君子處下之道也。然當大有之初，則以「無交」為害，何者？當是時也，六五，柔德之主也，得尊位大中，而上下應之，故二應於五，三亨於天子，四與上居近密之地，而初九則獨處於下而無交焉，豈不害於上下應之之義乎？雖然，亦非有咎也。交道之難，其來尚矣。使初不知艱以自守，而務以苟合苟進焉，則雖知無交之為有害，而不知苟合苟進之為有咎也。故又曰「匪咎，艱則無咎」，蓋予之也。夫能務處其身於無過之地，則其於交際之地，必能謹其所予矣。故象特謹之曰：「大有初九，無交害也。」

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。

南豐曾子固曰：夫所謂宰相者，以己之才為天下用，則為天下用而不足；以天下之才為天下用，則為天下用而有餘。大有九二有大車以載之象，則以天下才為天下用之謂也，故曰有攸往，無咎，而象曰「積中不敗也」，此為天下用而有餘也。何則？「大車」，積集眾材而成也。「大有」，眾材輻湊之時也。九二之材，剛而中者也。又處眾剛之材之中，則集眾剛之材以會於中，而成此荷載之功者也。則其有所往也，夫何覆敗之虞乎？「大有」之世，事崇而業巨者也。六五之君，方且體謙虛之德，而以仰成眾賢為心。當是時也，非有任事之材，以荷載為職不可也。九二以剛中之材，處於相應之地，固其任也。然當眾材輻湊之時，使二也無賴乎眾材之助，而獨以己之材為天下用焉，寧無咎乎？又寧無敗乎？然則其象有取於「大車之載」，其旨遠矣。

九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。

三，盛位也，而以九居之，剛之勝也。夫處剛勝之地，當盛大之時，上有謙虛之主，而吾豈可以滿盈而居此位乎？惟不以滿盈為心，則存諸中者，無非奉上之公，故在上者無所疑，而在下者亦無所嫌。此九三之心所以獲上通於天子也，故稱「公」焉。若夫小人則不然，處剛勝之地，當盛大之時，徒知騁私縱慾，以違戾取害而已，其能以奉上之心為心邪？故曰「小人弗克」，又曰「小人害」也。夫「大有」之九三，以公處之，則能上通於君；以非公處之，則為小人之害。易於此一爻亦兼設其義者，所以示戒深矣。

九四：匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。以九居三，處剛勝之地，「大有」之盛也，固不得不設小人之戒。若九四則不然也。何也？四，陰位也，以挹損為事，故剛而不至於過。四，「離」之初也，以明辨物理為智，故剛而無待於戒，則與九三固有間矣。故曰「匪其彭」。「彭」，旁也，謂三也。以言非如九三之剛勝而復設小人之戒也。如是，則當「大有」之時，處近五之地，夫何咎乎？夫「大有」於九三取其公，復慮其不能公；於九四與其明，復慮其不能明，則九四之明辨之晳，賢於人遠矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之「吉」，易而無備也。

人君能使人不敢違，不若使人不忍違。夫使之不敢違，非有號令隄防之不可也。至於使人不忍違，則非有所謂號令之煩也，亦非有所謂隄防之素也，一齣於誠信云爾。六五以一柔有眾剛，上下眾剛，惟我是應，而無或違之者，無他道也，虛中無我，擴然大公，一以誠信之道感發眾志，則天下之志亦還以此而應夫我矣。此上下交相親之道也。故曰：「厥孚交如，信以發志也。」夫上下交相親則強，強則無山溪而固，無甲兵而威，夷然和易，初無備禦，而不怒之威自孚於上下之間矣，何吉如之？此誠信待物之效也。故曰：「威如之吉，易而無備也。」然則六五能使人不忍違者，曰「孚」而已。大哉孚乎！

上九：自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。六五以一柔有五剛，自初至四，五能用之，故以其類而從夫五。上九獨在五上，五能尚之，故降其志而比乎五。繫辭所謂「履信思乎順，又以尚賢也」，則上九是也。夫以九居五之上，而五尚之，此非盡處有之道，而能以人應天也歟？當「大有」盛治之極，而能以人應天，則祐之自天，宜矣。故動罔不吉，而無所不利，謂「大有」至此，愈有隆而無替故也。然則當「大有」之極，莫大於得天。而所以得天也，又莫大於尚賢。尚賢則所謂以人應天也。䷎

艮下坤上 「謙」，亨，君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

謙者何？不居其有之謂也。夫既有其有矣，而不復居其有者，非以為偽也。書曰：「有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。」蓋不居其有者，則欲不喪其有故也。「亨」，通也。司馬溫公曰：「人之將有為也，將有行也，施之以謙，則無不通也。」程河南曰：他卦皆有兇咎，惟謙未嘗有兇咎。他卦有待而亨，而謙則便亨。蓋謙有亨之道故也。「天道下濟而光明，地道卑而上行」，此以天地之道，而明謙之所以「亨」也。夫天氣下降，以濟萬物，天之謙也。化育之功，光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也。其氣上行，以交於天，則謙之「亨」也。天地為大矣，其道均不外于謙。君子德盛如天，業廣如地，而不以謙將之，其何以保其終？其曰「君子有終」，則謙之亨也。夫盈者，謙之反也。謙則不盈，盈則不謙，故又繼之以天道之虧益，地道之變流，鬼神之害福，人道之好惡，與夫尊而光，卑而不可逾之義，以明君子之所以有終也。朱子發曰：「天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。故觀日月之進退，則知天道之虧益；觀山川之高卑，則知地道之變流；觀人道之得喪，則知鬼神之害福；觀物論之取捨，則知人道之好惡。」又曰：謙之為德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執卑矣，德則彌尊也。君子觀諸天地，驗諸幽明，故處卑而不爭，居尊而能降，愈久而不厭，乃能有終，故曰：「君子有終。」其在六爻，則九三是也，故曰：「勞謙，君子有終，吉。」

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

天下之物，崇高者莫如山，卑下者莫如地。地中有山，則卑下外施，而內蘊其崇高者也。夫崇高蘊於內，則高者降；卑下施於外，則卑者升。高卑適平，謙之義也。君子之觀此象也，則裒取夫多，增益夫寡，稱物而施，適平而止，以盡夫天理之所當然者。朱子發曰：「以貴下人，則貴賤平矣；以財分人，則貧富平矣；以德分人，則賢不肖平矣。」程河南曰：「謙者，治盈之道，故裒多益寡。」又曰：「裒取其多，增益其寡，天理也。」

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

六，謙德也；初，卑位也。以謙德而處卑位，「謙」而又「謙」者也。故曰「謙謙」，以言謙之至也。夫躬至謙之事，類非自恣自肆者之所能堪也，而能堪人之所不能堪者，必也有所養之君子也。蓋君子之心，勇於自勝而不勇於勝物，故能委蛇曲折，行乎萬物之間而與物無忤。用此道以涉大難，則眾之所共與而難可濟矣，故「吉」也。大抵自卑自牧而不與物爭，此「涉大難」之道也。「牧」，養也。夫「謙」，卑德也；初，卑位也。養德之地，未有不基於至卑之所。所養也至，則愈卑而愈不卑矣，此自養之力也。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。

大凡物之鳴者，有出於中心之誠然者，有出於不得其平而然者。六，「謙」之德也；二，下之正位也。以謙德而居下之正位，則得其所欲矣，故其發於聲音也，無非中心之誠然者，故曰「鳴謙貞吉，中心得也」。乃若上六則不然。

六，謙德也；上，謙之極位也。以謙德而反居謙之極位，豈得遂欲謙之志歟？故其發於聲音也，蓋有不得其平而然者，故曰：「上六鳴謙，志未得也。」然則六二、上六，其鳴一也，其所以鳴則不一也。

九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。「謙」之成卦，在此一爻也。故卦之德曰「君子有終」，而九三實當之。夫「謙」以六為「謙」德也，而三則以九居之，獨何歟？曰：所以成天下之功者，非剛明之才不可故也。然以九居三，剛勝而過中也。何以知其勞而能「謙」歟？曰：三實艮體，而止諸坤順之下，所謂蘊其崇高於卑下之地，其在象則「地中有山」故也。夫以剛明之才，居下位之上，上為君所任，下為眾所從，信有勞矣。勞而不伐，有功而不德，此君子致恭以存其位之道也，故獲「有終」之「吉」。夫盈者，「謙」之反也。「乾」上九之「亢」也，而曰「盈不可久也」，則「謙」九三之「有終」宜矣。「亢」既有悔，則有終而吉宜矣。體「勞謙」之德，居下位之上，為眾陰之所宗，故曰：「勞謙君子，萬民服也。」然則萬民服也，非服其勞也，服其勞而能謙故也。舜之賢禹也，而曰：「洚水警予，成允成功，惟汝賢。」此服其勞也。又曰：「克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。」此服其勞而能謙也。使禹也有是勞而無是謙，則天下群起而與之爭矣。故又繼之曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」夫功，吾功也；能，吾能也，天下何與焉？矜伐之心一不克去，則天下群起而與之爭。故雖智如舜，不敢謂無是也；雖神如禹，亦不能免是也。故曰：萬民服也，非服其勞也，服其勞而能謙也。六四：無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。

四當上下之衝，而以謙德居之，何所施而不利乎？曰：不一而足也。其於上也，利於恭畏以奉順德之君；其於下也，利於卑巽以讓勞謙之臣。處近君之地，據勞臣之上，無動而非謙而後可也，故曰：「無不利，撝謙。」「撝」有動散之義。京房曰：「上下皆通曰撝謙。」王弼曰：「指撝皆謙是也。」四之「無不利，撝謙」，則當上下之衝，無所不利於用謙故也。夫居此之地，無所不利於用謙焉，則上盡奉上之道而君不吾嫌，下盡接人之才而人不吾忌，舉動施為，繩繩然莫不中度，而無失則之愆矣，故曰：「不違則」也。夫惟不違夫則，此其所以「無不利」也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。

陰以得陽為富，以謙德居五，下無其應，不富也。然四之與上，五之鄰也，皆執謙順以親夫五，而五與之同德焉，多助之象也。當是時也，既多謙順之助，則以順而動，何往而不利？故曰：「利用侵伐，無不利。」夫侵伐所以討不順也，以至順而討不順，雖不免於征伐之事，此乃抑高舉下、僕強植弱之義，而象所謂「裒多益寡」者也。或曰：謙至九三而萬民服矣，至六五則容有不服而徵之，何也？曰：九三，萬民服也，服其謙也。乃若人君之道，則不可以專于謙柔。漢之文帝，其初蓋謙遜仁柔之主也。賈生流涕之策，置而不用，自以和親之一策，所以待單于也，上古帝王之所未喻也。然其後世不堪其侮，勵兵講武，一戎服而匈奴遁。故後漢崔子真作為政論，有曰：「文帝以嚴致平，非以寬致平，則其於不服也而徵之，此君道之宜也。」程曰：「文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？」又曰：「威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。」蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也；可「用行師」，徵邑國也。六，謙德也；上，謙之極位也。以謙德而處極位，此執謙者之所不安也，故鳴其未得之志。雖然，當是時也，順五之命，用坤之眾，行師於外，以徵邑國之不服者，而不安其居於上焉，則未得之志可以少紓矣。又況當是時也，謙柔既極，不可過用謙柔，過用謙柔，則謙以取侮，柔而不植，非大中之道也。故謙於六五、上六皆以「利用征伐」為言，蓋所以救謙柔之過也。童溪易傳卷八，