童溪易傳卷二十二

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷯

巽下坎上 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。

朱子發曰：此卦彖文脫錯，當曰：巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以剛中也。無喪無得，往來井井，井養而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。以文義考之，理當然也。井之為物，體用備者也。君子之學，備夫體與用者也。故體欲其居，用欲其不居。體居則其德有常，用不居則其功不匱。德有常而功不匱，井之所以為井也，而君子實得之。巽在物為木，其義則入也。巽之木入乎坎水而上出之，則井之功用見乎外矣。故曰「巽乎水而上水，井」。此合坎巽之義，以言井之功用也。井田之法，八家為井，四井為邑。邑者，人所聚；井者，人所食。然邑可改遷，而井不可改也。何也？水之所在故也。猶君子可以富也，可以貧也，貴可使為王公，賤可使為匹夫，此邑可遷改也。道之所在，不為堯存，不為桀亡，此井不可改也。何者？以其剛中也。如使其中之不剛，則易涸矣，安在其不可改邪？盡乎此者，於爻則二五是也。故曰「改邑不改井」，乃以剛中也。此指二五之爻，以言井之體也。夫井之為物也，取之而不竭，無喪也；存之而不盈，無得也。無喪無得，則凡有求於我者，皆賴我以為用故也。得乎我而往者，「井井」然也；未得乎我而來者，亦「井井」然也。然井之所以為井者，未嘗不一也。何者？有所謂不窮者存也。故曰：「無喪無得，往來井井，井養而不窮也。」此又合井之體用，以言井之所以不窮也。汔，幾也。繘，綆也。夫井以濟用為功，幾至於井，而未及於濟用，則亦與未施綆於井同也。何也？無益於用故也。君子之道，推己以及物而已矣。雖曰知推之而未嘗及物，則亦與不知推者同也。何也？無補於物故也。故曰：「汔至亦未繘井，未有功也。」此又言井以濟用為功，而不可以中廢也。若夫所以上水者，瓶也，而或羸焉，則又非特未有功而已，終於無功焉爾矣。何也？未至者可勉而至，已壞者終於無成故也。夫君子有善用之才，則取之於己、用之於人有餘也。在我之才，或至於不善用焉，則如東漢不知謹密之君子，自保其身之不暇，又何暇於濟世而救物也哉？故曰：「羸其瓶，是以兇也。」此又因井以言不善用其才者之戒也。吾故曰：「未至者可勉而至，已壞者終於無成。」

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

「巽」為木而在下，「坎」為水而在上。其曰「木上有水」雲者，木上本非有水也，以木「巽」乎水而上水故也。此「木上有水」，所以為井之象也。夫水之蓄聚乎井也，其初蓋未嘗勞也。及夫以木巽之，登水於木，則動盪汲引，以至於或灌或濯，或烹或煎，其用始勞矣。君子之於民也亦然。春使之塗足而耕，夏使之曝背而耘，以至於為商也，則使之竭力於負販；為工也，則使之精心於技能；為士也，則使之銳志於行藝，何其勞也？蓋以謂不如是，則不免為無用之棄民故也。而民之趨之，亦曰此雖上之我勞也，然不如是，則吾其棄民矣。又安得不如是之勞也？所謂「勸相」雲者，木一物也，水亦一物也，二物相合，而後井之功用見矣。若木自木，水自水，則如功用何？君子之於民也，既勞之，其道蓋有以使之，相資以為用者。若六府之交修，三事之咸和，其出入也相友，其守望也相助，其疾病也相扶持。至於父子以仁親，君臣以義合，夫婦以禮別，長幼以序秩，朋友以信遇，此皆勸相之大凡也。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。

初在下而居陰，「井」之況也。泥則不可食，不可食則廢而無用矣，故曰「舊井」。夫養而不窮者，井也。「無得無喪，往來井井」，又安有新舊之閒乎？夫惟廢棄而不用，則無日新不窮之功矣，故目之曰「舊井」雲。謂之「無禽」，則禽鳥且不至，況人乎？此泥濁在下，為一時之所棄也。小人汙辱之行，人所不取也。以至於禽類亦捨棄之，則初六之「井泥」是也。程河南曰：「舍，上聲，與乾之時舍不同。」

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。

他卦九二少有可議者，惟「井」之九二則異於是，何也？九雖陽剛也，而居陰，陰虛則下漏。又「巽」體也，「巽」之陰虛在下而復缺，無有隄防之者。夫缺漏在下，故無所容蓄，而井之水注射於下，以此為井，未也，乃澗谷也。故曰「井谷」，而有「甕敝漏」之象。甕之為器也，完則能蓄，今也敝且漏焉，宜其注射於下也。鮒魚，生長於澗谷之閒者也。井谷之水，初無停積，從注射鮒魚而已。鮒魚，物之在下而微也，初六之象也。若使在下而有陽剛之助，則能隄防此水，而不為井之谷也。故象曰：「井谷射鮒，無與也。」「困」之九四曰：「來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。」九四所謂「有與」雲者，指初六也。今九二井谷之水注射於下，初六陰虛在下，而無有隄防之者，故曰「無與」也。程河南謂「上無應援」，朱子發謂「九五不應，無與之」者，皆誤矣。或曰：九二之在井，既有甕敝漏之象，而彖乃例稱之曰改邑不改井，乃以剛中也，何也？曰：澗谷之水，尤非易涸者也，此豈可改易者邪？以其漏下，故曰「井谷」。然語其「剛中」，則亦自若也。或者又曰：「羸其瓶，兇」，此豈非九二之所謂「甕敝漏」邪？曰：「羸其瓶」雲者，此為不善用其才者之設也。「甕敝漏」，則以喻井谷也，其所指異矣。學易者觀象而得其影，非善觀象者也。凡此皆諸家之誤也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也；求「王明」，受福也。

九三以陽居陽，陽為實、為明，明則無初之泥，實則無二之漏，其渫也固宜。「渫」雲者，清之謂也。水既清矣，此可食也，而或不見食焉，孰不為九三惻心邪？「惻」雲者，憫其不食故也。「我」謂三也。蓋君子有可用之實，而不見用於時，君子無庸過自惻也，為我心惻者，人也。象曰「行惻」雲者，以九三之行清渫如此，而不見食焉，豈不為人所惻邪？可用汲，王明，並受其福。此亦惻者之辭也。此九三之清渫之行如此，可以汲之而食也。汲之者誰乎？王之明也。謂以我之渫、王之明，兩者不可相無故也。如此，則並受其福矣。王者享任賢之福，而賢者有福天下之功，非「並受其福」而何？象曰「求王明」雲者，「求」謂汲之也。知九三有可汲之實而遂求之者，此非王者之明不可也。在九三也，有可汲之實，在王者又明知其可汲也，而遂求之，則賢者之福遍及上下矣。若王不明，而不知九三之是求焉，則為九三惻者，將何時而已邪？此人主之不幸，而生人之無福也，又何「並受其福」之有？司馬子長曰：「王之不明，豈足福哉？」此之謂也。六四：井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。

六四以陰居陰，陰虛亦敝漏也。然在己雖漏，而下有九三隄防之助焉，則其與九二之得初六亦異矣。故有「井甃」之象，謂在己雖陋，而修治隄防之力則有賴焉爾。此所以能補其過而「無咎」也。朱子發曰：「古者甃井為瓦里，自下達上。」然則二之所謂「甕敝漏」雲者，則亦「瓦里」之不修故也。「瓦里」之不修，非初六之在下乎？夫以敝漏之資，所與處者，曾無修治隄防之助，此九二所以「無與」也。所與處者，有修治隄防之助，而免敝漏之患，此六四所以「無咎」也。然則君子之所與處者，欲其有補於己，而異乎九二之「無與」，則不可以不謹所與也。

九五：井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。

九五以「坎」中之陽而居正北方之位，故其為井也洌，其為泉也「寒」。夫以中正之德居中正之位，此堯、舜、禹、湯、文、武之君所以有功於養人也。故曰：「寒泉之食，中正也。」若孔子、孟子有養人之德，而無養人之位，此九三之「井渫」而不食，而萬世之下猶有為之惻心者。雖然，渫與洌，性也；食與不食，命也。孟子曰：「性也，有命焉，君子不謂性也。」又曰：「命也，有性焉，君子不謂命也。」君子之所謂性、「命」雲者，而九三、九五之爻，求之過半矣。

上六：井收，勿幕。有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井至上六，井道之大成也。夫井道既大成矣，宜無物我之嫌可也，故戒之曰：「井收勿幕。」上六以陰居陰，陰道吝嗇，故為之戒雲「收」，謂其井道之功成也。夫井道至此，功成矣，若居有其成而不以與人，猶為未成也，故以「勿幕」戒之，懼其以成功自居也。能若是，則有孚矣。何者？我不拒人，而人亦不以我為拒人故也。其為「吉」也，豈不大乎？故聖人於此，以「元吉」與之。夫井與「鼎」，皆養人之具也。鼎之上，功已成矣，則不可以無鉉；井之上，功已成矣，則不可以有幕。何也？幕所以覆井，而鉉所以舉鼎也。鼎之功已成，而無以舉之，功猶未成也。井之功已成，而或有以覆之，得為成功矣乎？故「井」之上曰：「井收勿幕，有孚，元吉。」而「鼎」之上則曰：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」䷰

離下兌上 革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

予學易至於「革」，喟然而嘆曰：噫！革之在易也，其變易之尤大者乎！何也？得失之報，理亂之數，始終之變，具在諸卦，未嘗不歷歷焉及之。惟革命一說，必待革而後盡其辭，此其故也。而或者必曰：文王之於卦德也，特曰巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡而止耳。其子文公之於九五也，特曰大人虎變，未佔有孚而止耳。至於孔子，然後廣及革命之事。噫！夫豈知微其辭於卦德者，此文王之旨也；又微其辭於九五者，此文公之旨也。即是辭是旨，而申之以其事，實之以其人，而無復隱諱焉者，此則孔子之旨也。孔子之於春秋也，而曰：「我欲託之空言，不如載之行事為深切著明也。」今於易亦然。故夫託之空言而使人嘿喻夫革者，文王、文公是也；載之行事而使人慾明夫「革」者，孔子是也。然則易微孔子，「革」之旨或幾乎晦矣。又孰知夫「革」之在易也，其為變易之尤大也乎？故夫「革」之所以為「革」也，以離火兌澤言之，則為水火相息；以離中女、兌少女言之，則又為二女之不相得。夫水得火而竭，火得水而滅，今也澤在火上，則水火相止息者也。如此，亦豈物理之常也？二女雖均女也，今也少女反乘中女，故雖同居也，其志豈相能哉？此亦非人情所可常也。即是人情物理而並論之，「革」之所以為「革」也如此。故曰：「水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」此合離兌二體之象，以言革之義也。夫聖人之舉動也，初無待於積日持久，而人皆知其為當然也。此所謂「巳日乃孚」也。已，止也。乃，斷辭也。止於一日之間，而無有不孚者，此豈有它哉？蓋其為革也，有以深信夫人故也。是說也，在爻則為九五「未佔有孚」，在聖人則為成湯之彰信兆民是也。故曰：「已日乃孚，革而信之。」此指九五以言革之效也。夫闇亂之與人心怨懟，時乎革也。則革闇亂而文明，革怨懟而為和說。文明，離也。兌，說也。故曰：「文明以說。」此又合離兌二體之用，以言革之時也。革之六爻皆正也，故初九、六二、九三、九五、上六，正也。而以九居四，以陽居陰，亦正也。乃若統攝眾正，而屍革之功者，此又九五所以為革之大人也。故卦德曰「元亨利貞」，而彖以「大亨」以正釋之，此又總六爻之正而屍之五，以言革之道。夫當革之時，去亂而即治，舍故而趨新，此生常事也。然苟揆之人心而然，質之天地萬物之理而皆合，蔽之古聖賢之說而無異辭，則是事也，雖若越常異者而有悔也。然革之而當，又何悔雲？成湯之既伐於夏也，有慚德焉，曰：「予恐來世以臺為口實。」此有悔也。而仲虺則曰：「天錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，茲率厥典，奉若天道。」此則「悔亡」也。夫革道患不當爾，苟當也，則雖成湯有南巢之役，可以無慚，又況天下之事，所謂小小變革也乎？故曰：「革而當，其悔乃亡。」此又曰「大亨以正」，此言革道之善也。夫世事之推遷，而天地之變易也，故彖於此又以天地之革，以明湯武之革焉。夫革春而為夏，革秋而為冬，雖曰寒暑之不同，而二氣之相推，四時以成，則一而已。革夏而為商，革商而為周，雖曰世代之不同，而其上順天命，下應人心，則亦一而已。一者何也？所謂理之當然是也，天地聖人均所不能違也。夫天地變易，世事推遷，以時為大，故又贊之曰：「革之時大矣哉！」噫！知革之時為大，則予所謂革之在易也，其變易之尤大者，信乎其尤大也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

「離」，火也，而在下；「兌」，澤也，而在上。故曰「澤中有火」。此即彖之所謂「水火相息」也。時之運於天也，日月之相推，寒暑之相蕩，此水火相息之謂也。然人皆知日月之相推、寒暑之相蕩如是也，而不知其所以相推相蕩之由，此歷學之所由設也。故夫「歷」之設也，以二至明陰陽之始，以二分正陰陽之中，以閏餘定陰陽之終始。中終具舉，而日月星辰之運動不失其序，故天道運於上而人事應於下，而無有圭撮之異矣。此「革」道之明效也。

初九：鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。中庸有曰：「雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」則「革」之初九是也。夫九以剛明之才，當變革之時，宜若可以有為也，然其位在下也，以能為之才，處在下之位，而或過為改作之事，此豈所謂君子之時中矣乎？故處此之位，惟以中順之德自守而已可也。故曰：「鞏用黃牛之革。」而象曰：「鞏用黃牛，不可以有為也。」「鞏」，固也；「黃」，中色也；「牛」，順物也。夫「革」，變革之謂也。其曰「黃牛之革」，則堅而不變，此又不革之革也。以況則君子在下，以中順自固而無過動之愆，此所謂「時中」也。

六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二以中正之德，上應九五中正之君，當革之時，無有可愧者矣。卦德所謂「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」，則六二與有勞焉，故曰：「巳日乃革之，徵吉，無咎。」而象曰：「巳日革之，行有嘉也。」夫卦德所謂「巳日乃孚」雲者，人之深信乎五也；六二所謂「巳日乃革」之雲者，二之有功於五也。人之深信乎五，初無待於持久焉者，以二之有功於五也，亦初無待持久之勞故也。是何也？中正之德，相革之主，成革之功，不難而易故也。以是而行，故有嘉美而無過咎，此彖所謂「革而當，其悔乃亡」也。而六二則曰「徵吉無咎」，又曰「行有嘉也」，以言革道之善如此也。

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！

嗚呼！吾觀「革」九三而知革道不可以或過也。夫天下之弊，不可以不革也，不革則弊不去。弊既革矣，亦不可以過於革也，過於革則下不安。九三居下體之終，所謂革道之小成也，而又以剛處剛，或過用其剛焉，此「革」之所戒也，故曰：「徵兇，貞厲。」自古不明此戒，而或至於過用其剛者多矣。夫朝綱不振，吏治苟且，糾之以嚴可也；嚴而不已，以至禍及縉紳，動罹戮辱者，此剛過也。奸宄害治，罪惡既稔，懲之以刑可也；刑之不敬，以至禁網苛密，刀鋸橫施者，此亦剛過也。戎虜伺釁，猾我中夏，威之以兵可也；兵或不戢，以至中外騷擾，民不堪命者，此又剛過也。夫以九居三，正也。剛而或過，得為正乎？糾吏治以嚴，懲奸宄以刑，威戎虜以兵，正也。嚴而不已，刑之不敬，兵之不戢，得為正乎？然則處九三之時者，宜如何？曰：當以危厲自警，而無愆於是正，斯可矣。故又曉之曰：「革言三就，有孚。」蓋以革道言之，自初至三，已三就矣，謂革道之小成也。「有孚」，謂亦已著信於人矣，此豈可以復有往歟？故象又申之曰：「革言三就，又何之矣？」則九三「徵兇」之戒，不其著明矣乎？

九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。

九四以剛陽之才，處近君之位，而當水火相革之際，事之可悔者，從而革之，革之而當，故曰「悔亡」。夫處近君之位，而所改革者，何事也？曰：子從父之令，不得謂之孝；臣從君之令，不得謂之忠。惟四也近而親五，以同德佐上，而其孚信素結主心，故上有所命，當改則改之，在我不為嫌，而在君子亦不為疑，嫌疑兩忘，此所以「吉」也。故曰：「有孚，改命吉。」而象曰：「改命之吉，信志也。」夫事君之道，以誠信為本，又況居獻替親密之地，命在上出也，而我乃得以改之，自非孚信之志素結主心，安能有此吉乎？唐太宗嘗欲以鄭仁基息女為充華，典冊已具，魏徵言之，帝即詔停其冊。高昌王曲文泰將入朝，西域諸國欲因文泰遣使奉獻，帝詔迎之，徵又言之，帝追止其詔。至於遣使立葉護可汗也，使者未還，復遣使諸國市馬，徵又言之，帝為之止。凡此類者，所謂改命也。然苟非徵也展盡底蘊，不事形跡，而剴切之誠上當帝心，則改命之吉，未易至是也。

九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。「乾」之九五，有「大人飛龍」之象；「革」之九五，有「大人虎變」之象。均是人也，而象則異雲者，亦各乘其時故也。夫「革」之五，革命之主也，特爻辭不顯言之爾。蓋其為德也大，故其發見也亦大。當此之時，舉事應變，文理昭著，猶之「虎變」也。炳然之文有不可揜，而其威信所格，罔有不服，故無待於佔決，而知天下有信順之心焉。噫！非上順天心，下應人心，其孰能變化感通如此其至矣乎？

上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。

「革」至上六，革道之大成也，又不特九三革言三就而已也。故以君子小人並言之，以言革之成效也。向也君子隱於巖穴，遁跡自晦，今也離隱而之顯，見於有道之世，功業著見，如豹之變，其文蔚然而盛也。向也小人苟免虐害，悱然不服，今也去虐而歸仁，中悅而誠服，曾無矯飾之態，故革去面從，而以悅順之心從乎君也。夫舉天下之君子、小人，莫不皆有所革，如此則革道之大成也。當此之時，豈可復有所往哉？務在鎮靜以安人心。以漢承秦之後，蕭規曹隨，以興清靜之化可也。夫苟昧此，則斯民又未有息肩之暇矣。放又戒之以「徵兇，居貞吉」。蓋天下之弊，始則患乎不能革，故六二應五，當革之任，則勉之曰「徵吉」。弊已革，又患乎不能守也，故九三、上六俱以「徵兇」戒之。然三之「徵兇」則曰「貞厲」，而上之「徵兇」則曰「居貞吉」者，革於三則防其剛，過於上則以陰靜終也。䷱

巽下離上 「鼎」：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎也者，致潔以養人之具也，故「鼎」有新義。凡天下之事，所謂日用而日新者，必曰「鼎新」，以其致潔故也。序卦曰「革物莫若鼎」，雜卦曰「鼎，取新也」是也。易也者，日用而日新之道也，故其卦有取於「鼎」焉。古者制器必取諸象，「鼎」之為卦也，實具「鼎」之象焉。故以全卦觀之，則分植乎下者，足也，初六是也；完實乎中者，腹也，二、三、四是也；對峙乎上者，耳也，六五是也；橫亙乎上者，鉉也，上九是也。夫物有足、有腹、有耳、有鉉，非「鼎」乎？故曰「鼎，象也」。此以卦之六畫以言「鼎」之象也。以二體觀之，則「巽」為木也而在下，「離」為火也而在上。以木巽火，而火出乎木，則又「鼎」之功用見矣。故曰：「以木巽火，亨飪也。」此以「離」、巽二體言「鼎」之用也。夫「鼎」之為用至重也，天下莫不用之，然惟聖人為能極其用，故繼之曰：「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」蓋以是惟新之命，而畀之聖人者，上帝也，故聖人必有以享之。然於享上帝必曰「亨」，而養聖賢則曰「大亨」雲者。孔氏疏義曰：享上帝尚質，特牲而已，故直言「亨」。聖賢既多，養須周徧，故「亨」上加「大」字也。朱子發曰：以享上帝之心，推之以養聖賢，人有不樂盡其心者乎？其曰「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」，此又即「鼎」之用，以言惟聖人為能極其用也。「巽」而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。此則即巽離之用，與六五之柔中，以言卦德之所以「元亨」也。夫「鼎」之為卦，「巽」下也，故有人君卑巽下賢之象。離上也，離為目，又六五鼎耳也，故有「耳目聰明」之象。夫人君能卑巽以下賢，則天下之賢，孰不為吾用哉？故以天下之耳為耳，則其耳聰；以天下之目為目，則其目明。此所謂「巽而耳目聰明」也。夫人君之耳目既聰明矣，則以柔居尊位無愧也。故柔順之道「巽」於下則為下賢，進於上則為六五，而且得中焉，以與九二剛中之賢居相應之地，此所謂「柔進而上行，得中而應乎剛」也。夫「巽而耳目聰明」，則「巽」之效也；「柔進而上行」，則柔之效也；「得中而應乎剛」，則中之效也。「鼎」之君具此三者，故卦德曰「元吉亨」，而彖曰「是以元亨」也。蓋謂之「元亨」，則吉在其中矣。河南曰：「凡卦離上者，皆雲柔進而上行。柔，在下之物也，乃居尊位，進而上行也。」斯言也，不惑於卦變矣。

象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。

李博士曰：「木上有火，非鼎也，鼎之用也。猶之木上有水，非井也，井之功也。語井而不及功，語鼎而不及用，非觀象知意也。」夫「鼎」之為器也，其形端正，其體鎮重，其用日新。故鼎之奠於此也，而木上之火亦凝然於此，而後亨飪之功見焉。君子之觀此象也，則亦正其位而已矣。其位既正，則命令遂於此而凝焉，如木火之凝然於鼎也，則造化之功亦於此見矣。蓋木火相資以成變化，有凝命之象。凝，聚也。中庸曰：「苟不至德，至道不凝焉。」予亦曰：苟不木火，鼎之用不凝焉。然則鼎之用不凝，則鼎也者，無用之器也；君子之位不凝，則位也者，亦豈非無用之器乎？故曰：語井而不及功，語鼎而不及用，非觀象知意也。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也；「利出否」，以從貴也。

初，鼎之最下，趾之象也。鼎當致用之初也，傾而倒之，去其故穢以取新潔，故曰「顛趾」。夫趾顛則鼎覆矣，此宜若非順道也。然時乎當顛也，則於理為未悖也，故穢者不去，則新入者亦穢矣，庸可以顛趾為嫌乎？故曰：「鼎顛趾，未悖也。利出否以從貴也。」其在人，則棄不善以從善也。夫鼎趾之顛，不正者也。然「出否」以從貴，則雖顛未悖也。故又曰：「得妾以其子，無咎。」蓋妾非正者也，猶之鼎之顛也，然而有子焉，則不正之咎可無也。何者？有可貴者在也。故夫善之出於不善也，君子不以尤前之不善也，而棄夫今日之善。若追其前日也而尤之，則殆非棄瑕錄善之道也。蘇東坡曰：「聖人之於人也，貴其身，不問其所從；論其今，不考其素。苟騂其角，犁牛之子可也。」朱子發曰：「得賤臣者，苟利於宗廟社稷，則或出於屠販、奴隸、夷裔、俘虜，不問其素可也。」

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。

九二以剛實居中，此鼎之有實而居中者也。夫受任而得中，則任無過分，而能有其實矣。否則必致滿溢之愆，如九四之「覆餗」，實何有焉？此君子所以貴於自謹也。故象曰：「鼎有實，慎所之也。」若九四不知自信，而有覆溢之愆，則所之之不慎故也。「我仇」，謂六五也。四繆當高位重任，而上比乎五，其得君亦既專矣。五欲下應以助二，而四實閒之，故曰：「我仇有疾，不我能即。」夫五之「不我能即」，則惟四之是即可知矣。此過分之任，莫大之責，不以加之二，而四實當之，故二也得以適當其分，而無過其實，而不失之也，故曰「吉」。而象曰：「我仇有疾，終無尤也。」夫五之「有疾」，乃所以為二之「無尤」。使二也不知慎其所之，而冒越以幹五，則過分之尤，終亦有所不免矣，其能無尤矣乎？王輔嗣曰：有實之鼎，不可復有所取。才任已極，不可復有所加。胡安定曰：鼎之實，必有齊量，若過其盈溢，則有覆餗之兇。君子有才德，亦有分限，若職事過其才分，則亦有隳官之謗。

九三：鼎耳革，其行寒，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。

九二，鼎實之得中也；九三，則鼎實之將盈也。而又以陽居陽，其實充充然美且甘也，是故可食也。然君子能為可食，不能使人必食之，故曰：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」夫「鼎耳」，六五也。五以無為為鼎之主，而屍舉措之功。然其所以舉措者，又在乎鉉。「鉉」，上九也。九三與上九非其應也，故上不以鉉而授之五，則五亦不以耳而聽之三，此「鼎耳」之「革」也。「革」雲者，謂失其所以相從之義也。如此，則鼎有滯塞而無行移矣。故三雖有美且甘之可食者，如「雉膏」然，又何望於見食已乎？雖然，蘊其德，□而必彰；守其道，其終乃亨。以五之耳目聰明，決非棄才之主；以上之剛柔有節，亦非蔽賢之士。方將陰陽和而雨焉，則不食之悔可以虧去，而終𫉬其吉也。為九三者，宜守其正以有待焉可也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也？鼎之實，自二至四，無餘地矣。無餘地則溢，溢則覆，此理之常也。又況以九居四，中非九二，而正非九三，其才與德，視二與三固已有慊矣。而且居近君之地，位高位，謀大謀，任重任，其能無傾覆之患矣乎？此所以不勝其任，下折而上覆也。故曰：「鼎折足，覆公餗。」「足」，初六也。四本應初，今也鼎折其足，此非初之誤四也，乃四之累初也。餗，鼎之實也。「覆公餗」，如漢王所謂敗乃公事也。夫足折而餗覆，則淋漓於外，鼎之形體為之汙辱也。任不勝而公事敗，則醜惡外見，堂堂國體，豈不為汙辱已乎？廢興存亡，未可知也。故曰：「其形渥，兇。」原其所以至是者，何也？繫辭曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重故也。」故象曰：「覆公餗，信如何也！」夫不度德，不量力，而遽當其任，以致兇患，何如其信也？昔吳起與田文論功，起發三問，而文皆應之曰：「不如子。」起曰：「此三者皆居吾下，而位居吾上，何也？」文乃曰：「主少國疑，大臣未附，百姓不親，方是之時，屬之子乎？屬之我乎？」起默然良久，曰：「屬之子矣。」王陵讓平、勃以阿呂后意，背高帝約，平曰：「於面折庭爭，臣不如君；全社稷，定劉氏，君亦不如臣。」卒之誅呂安劉者，平與勃也。夫田文、陳平，方之古大臣，雖曰未可，然位高位，謀大謀，任重任，言與事符，亦庶幾於能信者。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。六五以中虛之德為鼎之主，中則不亢，虛則能受，此所以居無為之地，而屍舉措之功者也，故曰「鼎黃耳」。然在鼎之上，受鉉以舉鼎者，耳也，六五之象也；在鼎之外，貫耳以舉鼎者，鉉也，上九之象也。上既曰「玉鉉」矣，而五又曰「金鉉」，何也？曰：六五之中虛而資上九剛實之助，故謂上九曰「金鉉」。以上九之履柔不純乎剛，而且與五接也，故又曰「玉鉉」。鉉即上九也，亦猶耳即六五也。而諸家乃謂「金鉉」，九二也，「鼎耳革」，九三也。夫二與三既為鼎之實矣，而復得為鉉為「耳」；五與上既為耳為鉉矣，而復不得專為耳為鉉，此何義歟？又況「鼎」之形模度數，古人蓋於此尤嚴也。自鉉至「趾」，其位分固自有次第，其法象固自有顛末，不應如是之重複而倒置也。六五之有取於「金鉉」雲者，蓋謂以虛而受實，體柔而納剛，以六五之中虛而能來上九剛實之助，此「黃耳」之得「金鉉」也。以是為正，非所利歟？故曰「利貞」。然則人君欲受人之實，而以為己之實也，非有所謂中虛之德則不可，故象又曰：鼎黃耳，中以為實也。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。鉉居鼎之上，鼎之外物者也，非若耳趾之類之相聯屬焉者也，此上九之象也。然鼎之舉措在乎耳，而其所以舉措者又在乎鉉。鉉也者，雖鼎之外物也，舍是則不可。何者？烹飪之事既已也，則是鉉也，必也勇然相五，以屍舉措之功，而惟恐其覆。功既成矣，則是鉉也復脫然無所累，而自處於鼎耳之外，若無與焉。其動也，其靜也，無適而不得其宜如此也。此之為德，蓋不可以一偏名也。求之於物，必也謂之「玉鉉」而後可。蓋玉也者，不偏於剛，而亦不偏於柔，剛柔之有節故也。「鼎」之上九處一卦之外，以剛而履柔，得動靜之宜，此玉鉉在上，剛柔之有節也。故聖人於此侈言其功，而曰「大吉，無不利」。蓋鉉也而金為之，特為其剛而已，猶未足以語其德之全也。語其德之全而有剛柔之節者，非玉不可。古之君子不以祿位累其心，時然後應，功成而不居，動靜進退，無適而不利者，蓋其德全故也。此上九玉鉉之象也。童溪易傳卷二十二，