童溪易傳卷十四

欽定四庫全書卷

宋王宗傳撰䷝

離下離上 離：利貞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。

離以一陰而麗乎二陽之間，在物為火，火之體虛，麗於物而著其明者也。故火性善麗，而曰「離，麗也」。豈惟火哉？天下之物，莫不各有所麗，苟無所麗，則不可以獨立於天地間。故其顯而甚著者，仰觀於天，則日月是也；俯察之地，則百穀草木是也。日月非麗乎天，則無以大照臨之功；百穀草木非麗乎土，則無以廣其生殖之利。求之於卦，則離上離下，重明是也。君臣上下，皆有明德之象，然重明而不麗乎正，則明矣而或失之察，智矣而或失之鑿，非正也。重明而麗乎正，則本是正以為化，而成天下文明之俗矣。於爻則二、五是也。故又繼之以柔麗乎中正，故亨。夫附麗之道，易失於不正，又況於其質本柔也乎？以唐人之君多定策於刑餘，唐人之臣多失足於權幸者，失所麗也。故卦之德曰「利貞亨」，以言其貞則亨，不貞則不亨也。離之二五，以柔順之德而麗乎中正之位，此得所麗也。其能本是正以為化，而成天下文明之俗，宜也。此所以謂「亨」也。牛，順畜也，而又牝焉，順之至者。「畜牝牛」，謂畜其所謂至順者也。「離」之二五，利在於正，利於正而能亨，其與唐之君臣亦異矣。故雖蓄其至順之德，未嘗或失於不正，又何惡於柔順也邪？故曰：「是以畜牝牛吉也。」以言柔而或失於所麗，則為不正，不正則不能亨。徒曰此吾之順德也，而君子則曰此非吉德也。夫惟離之道，利在於正，正而能亨，此所以「畜牝牛」而「吉」也。程河南曰：或曰：二則中正矣，五以陰居陽，得為正乎？曰：離主於所麗，五中正之位，六，麗於中正，乃為正也。學者知時義而不失其輕重，則可以言易矣。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。予學易而至於「離」，觀其

象曰「明兩作，離。大人以繼明照於四方。」掩卷而嘆息曰：噫！此大人之所以大也。夫古今之所謂大人者，夫豈無自而然歟？己之明與人之明，兩不廢焉故也。己之明不廢，故能用人。惟己人之明不廢，故能捨己從人。夫以一人之明，而能照見四方而無遺者，是必有所謂相繼而不絕之明故也。夫四方固廣且遠也，其事與物，纖悉幽隱，固未易盡照見之也。吾之明固不可廢矣，而人之明或偏廢焉，則吾之明亦有所止也。能照一事，其如他事何？能照一物，其如他物何？故夫所以繼己之明而不絕者，人之明也。大人以此，故能照見四方而無遺也。噫！此大人之所以大也。「重離」之象，上「離」也，下亦「離」也。「明兩作，離」，謂上之人之明與下之人之明，兩不廢焉故也。若惟己之明是恃，而人之明或偏廢之焉，則不可謂之「明兩作」也。是象也，非大人孰能體之？

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以闢咎也。「離」，陰麗乎陽者也。然初九在下，在下者必麗乎上，則初也者，亦麗乎二者也。夫「離」之所利者，正也。初九、六二，正也。當文明之時，以正相麗，其剛柔相與之文，見於交錯之際，故初之麗乎二者而曰「履錯然」。夫下之有麗乎上，剛之有麗乎柔也。苟在我者不盡其莊敬之禮，不諂則慢矣。蓋諂則失己，非以下承上之道也；慢則失人，非以剛接柔之道也。故初之所以為是敬者，非有他也，所以闢去其諂與慢之咎也，此所以「無咎」。夫初九之所以能敬者，何也？曰：以正故也。

六二：黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。

六二居中履正，柔而得其所麗者也，故曰「黃離」。蓋「黃」，中色也，其在「離」也，則中道也。「離」之卦德曰「利貞，亨」，而彖曰：「柔麗乎中正，故亨。」則中正之道，「離」之本也，而六二得之，所謂宗本者，舉在此矣，故曰「元吉」。以言離之居中履正，莫吉於六二故也。河南曰：「不雲正者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。」九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也！

九三處下卦之上，前明垂盡，後明當繼之時也，故曰「日昃之離」。夫日之昃矣，則暮光晚景斯須入於地矣，其明安能久邪？然以理論之，有始必有終，有明必有晦，有生必有死。達者觀之，此特寒暑晝夜之常爾，奚足怪哉？瓦缶之為器也，日用之常器也。鼓缶而歌，樂吾之常也。汨於常理者，不知樂吾之常，則以大耋為嗟，此昩於死生之道者然也。其安於死乎？必不能也。故易於此以兇告之。夫八十曰耄，九十曰耋，大耋猶不免於嗟焉，其不能平心待儘可知矣，是自為其兇也。雖然，「離」之所麗者，正也。以九居三，正也，豈不能得其正而斃乎？特易於前明垂盡，後明當繼之時，而設「日昃之離」之戒者，以言日既傾昃，明不能久也。程河南曰：「明者，知其然也。故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為兇也？」九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。

「離」也者，明也。故其取象或為明，或為日，或為火，顧其義如何爾。象曰「明兩作，離」，此取夫「明」以為義也。九三曰「日昃之離」，此取夫「日」以為義也。九四曰「焚如」，此又取火以為義也。夫一「離」既盡，一「離」復來。九四以不中不正，突然而處近君之地，其來甚遽，而火性炎上，有犯上迫五之象，故曰：「突如其來如」。夫六二，「黃離」之臣也，而初九之際，必「敬」而後「無咎」。六五，君也，以柔順之德而處尊位大中，所謂文明之主也，而四以突然之剛迫之，可乎？然則恃突然犯上之剛者，乃所以自焚也，故曰「焚如」。自焚乃所以自速斃也，故曰「死如」。速斃乃所以自棄也，故又曰「棄如」。夫當文明之時，君臣如此其明也，而九四獨失之，而至於自焚以速斃，速斃以自棄，然則象所謂「無所容也」，非人之不之容也，四之自處如此，無適而可以自容其軀故也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。夫居天下之至尊，而能知憂知懼者，此非明者不能也。人君之勢，固有萬鈞之重矣。以萬鈞之勢為可恃，則享之而樂，樂之而肆矣，遑他恤乎？故敵至而不知憂，禍生而不知懼，此無他，明有所不足故也。六五以柔順之德而處尊位大中，文明之主也。惟其明也，故能知懼而至於「沱且涕」，知憂而至於「戚且嗟」，則雖以陰柔居五，而處乎剛強之間，而能保其位而吉也。象曰「六五之吉，離王公也」者，夫六五，王公之正位也。惟其明也，故知憂知懼，而麗乎王公之正位而吉也。使其非知憂知懼，其能麗是正位而獲吉乎？「坎」之彖曰「王公設險」，謂守其國也。「離」之五曰「離，王公也」，謂麗正位也。

上九：王用出徵，有嘉折首，𫉬匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。

離麗既極，而有不麗者焉。以九居上，剛而明者也。王者當此之時，則宜用此剛明以征討夫不服者。夫出征之道，貴在折去其首惡者與執𫉬其非類者，如是則無害於文明之治矣，故曰「有嘉折首，𫉬匪其醜，無咎」。如九四當離麗之時，恃剛以陵上，由上九觀之，所謂非其醜類而首惡者，於以徵之，則不正者去而邦正矣。䷞

艮下兌上 咸亨，利貞，取女吉。彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

程河南曰：天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。故上經首乾坤，而下經首鹹，繼以恆也。天地，二物也，故乾坤二卦分天地之道。男女交合而成夫婦，故鹹與恆皆二體相合而成夫婦之義。夫鹹合兌艮而成體，兌，少女也。艮，少男也。少男少女相與用事，此夫婦之始也。夫婦之始，其情篤於相感，故鹹之為義，感也。若王臨川所謂「有心曰感，無心曰鹹」，此泥於字學也。初不知鹹之為義即感也，亦如恆之為義即久也。「柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女」，此則即兌、艮二體以明其所以相感之義以言鹹也。夫剛柔上下自有定位，然鹹以相感為義，故男本在上，今也兌女居上，此柔上也。女本在下，今也艮男居下，此剛下也。蓋不如是，則陰陽二氣，非所謂感應以相與也。惟其此感而彼應，見於相與之際，故艮男在下，止以待說；兌女在上，說以應止。以是為男下女之道，故女無自媒之失，而男有身帥之禮，故曰：「是以亨利貞，取女吉也。」大抵取女之所以吉者，在於亨利貞而已矣。柔上而剛下，二氣感應以相與，此亨也。止而說，此利於貞也。是謂男下女之道，而取女之所以吉者也。若夫以取女之吉，而施諸天地人物之際，則亦無適而不亨，無適而非正者矣。故繼之以天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。此又因男女相感之義，而廣言鹹道也。夫天地之感，即天地交泰之時而見之。方泰之時，天氣下降，地氣上騰，故凡受氣於天地者，無有不通，而萬物由此而化生。聖人體天地之化，而密庸於不言之際，故凡有此心可以感而通者，如桴之於鼓焉，此動而彼應，舉無物我遠近之間，而天下由此以和平。故觀天地交感而萬物所以化生之理，與聖人感人心而天下所以和平之道，則大而天地，眾而萬物，雖曰不同，而其情實可見矣。何謂天地萬物之情？曰：「其在鹹，則所感是也。」河南曰：「感通之理，知道者嘿而觀之可也。」

象曰：山上有澤，「鹹」，君子以虛受人。

山上有澤，高而有容之象也。夫天下之物，至高者莫如山，至虛者莫如澤。今也至高之山，上有至虛之澤，則無亢高之累，而有容受之地矣，此山上有澤所以為「鹹」之象。君子之觀此象也，亦豈以吾之所謂高者足恃哉？必也虛中無我，方寸之地，擴然有容，不使有一毫亢高絕物之失或為吾累，夫然後足以容受夫人矣。夫天下之人，其善不同，智者有謀，材者有技，武者有勇，而賢者有德。使吾不能虛中無我，擴其所謂容受之地，而或有亢高絕物之累焉，則彼與吾何自而相為感通也哉？故曰：「君子以虛受人。」以言惟虛則能受人，不虛則不能受之故也。

初六：鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。

「鹹」之六爻，自下至上，皆取諸身以為象者。蓋人之四支百體，雖有上下小大之不同，而其血氣脈絡之相感通，固有至理行乎其間。故大而天地，眾而萬物，感通之理，即諸身而可見矣。此聖人制爻取象之意。初六以陰小之才，居在下之位，其在小人，則拇之象也。夫拇之在足也，所謂指之大者也，足之行也，而拇實處先，其止也，亦未嘗易其處先之位，故足之行與止，而拇也未嘗不向乎外者，此蓋自然之天也，故曰：「志在外也。」艮，止也。初六居陰，當「艮」止之初，未嘗動也。然當「鹹」之時，

初與四居相應之地，故取拇之向於外也以為象，而曰「鹹其拇」，以謂雖處下位而未動也，而其志之所向，則未嘗不在外也，此感道之固存也。君子之在下位也，未嘗求應夫物，亦未嘗卻夫物而不之應也。感道固存，不因行而存，亦不因止而滅也。是理也，所謂「不為堯存，不為桀亡」者也。

六二：鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖「兇，居吉」，順不害也。

六二以陰柔處下體之中，「腓」之象也。「腓」，足之陰也，所謂足，腹也，足之行也；而「腓」也，陰以相之而已。其止也，則處靜而不動焉，非如拇之志在外也。六二之在「艮」也，止中之止也。夫以靜止為道，而當「鹹」之時，與五居相應之地，而動以應之，則失其所靜止之道矣，故曰：「鹹其腓，兇。」夫惟知其兇而戒之也，安其居而不動，而順其所謂自然之理，則吉而無害矣。夫感道之在人也，不可強有，亦不可強無也。居止靜之地，則貴於安時而順理。夫苟失其所守而動以應上，而不待夫上之命焉，其所守必喪，而於感道斯為害矣，豈非兇歟？「鹹」以六二設「鹹腓」之戒，而以吉與兇兼言之者，以謂處此地者在所擇焉爾。蓋以六居二，正也，恐其失正，故有此戒。

九三：鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。

九三處下體之上，所謂「股」也。三雖「艮」體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰「鹹其股」。夫「股」，隨上體而動者也。以剛過之才，不能為主於內，而其所秉執者，則在於隨上體而動焉，豈不可少之邪？故曰：「執其隨，往吝。」「吝」，謂可少之也。夫九三以剛陽如此之才，不能自主而隨物以往，故人動己亦動，其所秉執之志，則在於隨人而已，汙下如此，故可少也。夫感之道，非能彼有動而此無隨也，顧其所感如何耳。感道利於貞，貞則無彼己先後之異。夫苟失其正也，則志之所在，在於隨人而已，豈足多哉？夫九三，正也，曷謂其失正也？曰：以陽居陽，剛過也。剛之過，則躁動而失正矣。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

六爻既以人身取象，則四也位股之上，脢之下，其心乎？四，心之位也，故為感之主，而以感之道為言焉。何謂感之道？曰正是也。感不以正，則有悔矣。其曰「貞吉悔亡」雲者，洪範之稽疑有「曰貞曰悔」之說，以言貞悔二物，不可以相有也。於貞既吉，則於悔斯亡矣。司馬溫公曰：「執一以應萬，守約以御眾者，其惟正乎！」河南曰：「聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通、無不應者，亦正而已矣。」蓋四，說體也，而又居陰而應初。體說則害於剛果，居陰則妨於流通，應初則有所偏系，故其戒在於正也。夫感物也以正，則無所不通。苟憧憧然或往或來，以有思之私心而感物，則感道狹矣。故思之所及者，有以致其朋類之從；思所不及者，其能使之從歟？非所謂無所不通也，故曰憧憧往來，朋從爾思。象曰「貞吉悔亡，未感害也」者，夫繫於私應，則感道之為害，於貞既吉，於悔既亡，則未為感道之害也。夫苟憧憧然或往或來，以有思之私心而感物，則所感也狹，故曰：「憧憧往來，未光大也。」此係辭之釋。此爻所以極論感道，而申之以天下何思何慮之說，以明同歸一致之理也。何謂同歸一致之理？曰正而已矣。

九五：鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。

九五居中履正，人君之感也。夫人君感天下之道，在於廓然而大公，而尤不可以有所比、有所說也。若有所比、有所說，則失中正之道矣。五與二居感應以相與之地，皆中正也，故宜相與以中正之道感天下。然五亦說體也，若遠舍二而比說乎上，非人君之感也。夫上六處「鹹」之末，以口舌為容說之道，所謂小人也。而五也或以其近己也，比而說之，不可也，故有「鹹其脢」之象以戒之，使背其心之所向焉。「脢」，背肉也，與心相背者也。上六在上，五能背其心之所向，而不以其近己也，比而說之，則無親狎小人之悔，而中正之道得矣。象曰：「鹹其脢，志末也」者，謂五有「鹹其脢」之象者，以其志意之所向在於一卦之末，故欲「鹹其脢」，以背去之也。然則小人之不可比也如此，人君以中正之道感天下，若斯人者，其可比而說之乎？

上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。

上六以「兌」之陰柔居諸爻之上，其在人者，所謂居眾體之上者，則「輔頰舌」是也，故取以為象也。夫上六，感之極也，居感之極，專以「兌」之口舌務為柔媚極感之事，此小人、女子之常態也，故曰「鹹其輔頰舌」。曰「輔」、曰「頰」、曰「舌」，三者俱舉，以言無所不用其媚也。夫以心思感人，所感已狹，騰口說以求感，其能感人乎？此感道之衰也。䷟

巽下震上 恆亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，「巽」而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

夫恆，合震、巽以成體。「震」，長男也；巽，長女也。長男長女相與用事，此夫婦之終也。夫婦之終，其道貴於有「恆」，故「恆」之為義，久也。「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆」。此則即震、巽二體與卦象、卦義、卦爻之用以言恆也。夫鹹，柔上而剛下，則少男處少女之下，以男下女，為男女交感之義，夫婦之始，不得不然也。至恆也，則務為恆久之道，故當正其位分，使尊卑有序，是則於「鹹」有所反也，故曰「剛上而柔下」。「震」，長男也，而在上，此剛上也。「巽」，長女也，而在下，此柔下也。男女尊卑，剛柔履位，此夫婦居室之常道也，所謂夫婦之終也。「雷風相與」雲者，謂震雷動於上，巽風隨於下，二者相與以為用，此男行而女隨之義也，乃所謂恆也。巽而動雲者，謂長女巽於內，長男動於外，在下者有巽順之德，而在上者有動為之才，此所以能恆也。夫剛不應柔，柔不應剛，此豈恆理也哉？故恆之六爻，剛柔皆應。自初至上，三剛三柔，各居相應之地，理之常也。以卦體言之，則剛上而柔下，剛柔之常也。以卦象言之，則雷風相與，雷風之常也。以卦義言之，則巽而動，動巽之常也。以卦爻言之，則剛柔皆應，又六爻之常也。合此四者，恆久之道然也。此卦之所以為恆也。「恆」之卦德曰：「恆，亨，無咎，利貞。」而彖釋之曰：「久於其道也。」「天地之道，恆久而不已也」者，蓋道患不恆爾，苟恆也，則亨之效著矣。恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨者，非可恆之道故也，其能無咎矣乎？所謂恆而能亨者，何也？曰利於貞是也。苟失其正，則非可常之道也。故能久於其道者，久此而已。可恆之道，利在於正。若夫不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，其所以能不已者，以恆久故也。人能常於其所可恆之道，則天地之理在我而已，豈他求云乎哉？卦之德又曰「利有攸往」，而彖釋之曰「終則有始也」者，夫「利有攸往」，惟有常者能之，此所謂不已也。請即天地之道而明之。今夫天地之道，自百刻積而為晝夜，自晝夜積而為寒暑。晝夜之相為晦明，寒暑之相為往來，遲速進退，機緘不停，故終始相循，如環之無端者，此蓋有常而然也。惟其有常，故有往而利如此也。如使有往而不利，則有今日之晝夜而止爾，又烏有來日之晝夜乎？有今歲之寒暑而止爾，又烏有來歲之寒暑乎？殆非所謂「終則有始」矣。故曰「利有攸往」，惟其有常者能之。伊尹之訓太甲曰：「終始惟一，時乃日新。」湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」凡此皆以利往為常也。至哉恆乎！夫所謂終則有始，非日月四時不足以喻之，非聖人不足以盡之。故彖至此又引日月四時之能久，以明夫聖人之久而終之，以觀其所恆，而見天地萬物之情，所以極言恆久之理也。夫誠者，天之道也。日月之照所以能久者，以其得天之誠也。使其不得天之誠，則臨照之功，安能與天地相為長久哉？故曰：日月得天而能久照天之道，惟其誠也。故以此誠妙而為四時不窮之用，所謂變化也。四時之成功所以能久者，以其變化之不窮也。使其非變化之不窮，則往來之敘，又安能遷變推蕩如是之悠久哉？聖人之明日月也，其序則四時也，而其誠則天也，故能久此道，以為吾之常。夫石以久溜而穿，澤以久熯而乾。一人持久於上，而至誠之化，其行有常，則天下化之，而成其美俗矣。何者？久使然也。由是觀之，日月得是常，故能久照；四時得是常，故能久成；聖人得是常，故能致天下之化成。則天地萬物之情，其能外是恆乎？蓋天地之大，萬物之眾，其往古來今之變，出生入死之說，曾無間斷者，皆其情也。觀其所恆，則可見矣。

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。

震為雷也而在上，巽為風也而在下。雷動而風隨，雷風之常用然也。夫雷風有恆用，故君子體之，亦當有恆德。方也者，不易之地也。君子所謂不易之地，何也？大學曰：「於止知其所止。」而其所止之目，則曰：「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」此不易之地也。君子立其身於此地，則所謂有常之德也。外乎此以為常，於中則為過，於正則為拂，非可常之道也。

初六：浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之兇，始求深也。恆之彖曰：剛柔皆應。謂下體之一柔二剛，與上體之一剛二柔，各居相應之地也。然夷考諸六爻，而求其所謂相應之義，則俱無有也。何哉？豈易之旨淵微，而未易以文字索之邪？不然，其旨隱焉而明，學者未之詣邪？又不然。易更數聖人，前後立辭命意各各不同邪？蓋嘗思之，俱不然也。易之謂易，未易以概論之故也。夫易以應而論爻，固也。恆之彖所謂剛柔皆應，亦固也。然爻之所指，或不於是義而取義焉者，吾必左右勉強而附合焉，亦過矣。此世儒之失也，而愚也亦何敢效其尤邪？初六之在恆，亦不過取其巽入之義云爾。蓋初，巽之主也。當恆之初，而以深入為恆，故曰「浚恆」。而象曰：「始求深也。」浚，深也。夫日月四時之所以能久者，夫豈一日之故邪？今也當恆之初，而遽焉求深。猶之造事也，未嘗有一日之勞，而遽求其事成；猶之為學也，未嘗有一日之功，而遽求其造道；猶之與人也，未嘗有一日之雅，而遽求己合；猶之事君也，未嘗有一言之投，而遽求我從是也。夫造事而欲其有所成，為學而欲其有所造，與人慾其有所合，事君欲其有所從，固所當然也。此在理所謂正也。然以未嘗為恆，則望之太深，責之太遽，俱不免於無成而已。此於正而兇，又曰「無攸利」也。然則如之何而免是患也？曰：養之以誠敬，持之以悠久而已矣。

九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。

九陽，動之才也；二陰，靜之位而且得中也；所謂動靜之適中者也。夫所貴於常者，非以常為常也，以中為常故也。若動靜而或失乎中，此非可常之道也。惟能以中為常，則孔子所謂「君子而時中」是也。子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」於中而不能久焉，其能無不足之悔矣乎？九二之在恆也，以陽動之才，處陰靜得中之位，是謂適動靜之中而能久乎中者也。能久乎中，則無不足之悔矣。故曰：「九二悔亡，能久中也。」夫中也者，天地萬物之所共由，天地之所以長久，日月四時之所以不息，聖人之道所以亙古今而無弊者，以是中也。九二其能久乎？此則天地萬物之理盡在我矣，庸有不足之悔矣乎？

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。

以九居三，在「恆」所謂「貞」也。然而於恆無益焉，則所謂「貞」雲者，亦未足多也。何也？九，陽也；三，亦陽也。以陽動失中之才，而責之以能「恆」，過也。故曰：不恆其德，謂其以剛處剛，當「巽」之極，其究也，躁而不能恆故也。夫君子自立於天地之間，所以俯仰無愧，驗之千古之聖賢之心而皆合者，徒以此心存焉爾。此心不存，則無所執守，在己者以為不足為吾累，而不知羞辱承吾後矣，何所逃此患邪？故曰：「或承之羞。」由是言之，則九三於恆無益，則所謂「貞」雲者，亦奚足多也？故曰：「貞吝。」「吝」，謂不足多之也。孔子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」三之「不恆其德」，則親戚不親，朋友不友，人類不人，辱孰甚焉？所謂「州里行乎哉」？其曰「無所容也」，深絕之也。然則人而無恆，果何所利也哉？

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

九，陽動之才也；四，陰靜之位也。九以陽居陰，與九二同；而位不得中，與九二異。夫四之所以為恆也，而與二異，則處動靜之道，所失必多矣，故以「田無禽」喻之。夫田狩之事，為禽設也。田而無禽，謂無功也。然田非無禽也，動靜失中，則宜有而無也。四處動靜之道，不得如九二之中，則其所久非所久也，安得而有功邪？故曰：田無禽，失其所久也，而得得中之位，則於久為有功；其所久也，而非得中之位，則於久為無益。由是言之，以常為常，不若以中為常也，其旨明矣。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

「恆其德」與「不恆其德」反也。何也？九三之剛太過，而六五以陰居中故也。夫五以陰居中，則「婦」之象也。婦人之道，守正從一，此身有盡，而此道不改，以此為恆，不知有他也，此婦人之吉德也。故曰：「恆其德，貞，婦人吉。」雖然，天下事變，其來為無窮；君子之處事也，亦當與之為無窮，夫然後不失吾恆焉。魯之男子學柳下惠，而乃不學柳下，遂號為善學柳下者，則柳下之過，豈可常也？蓋以吾之常而學彼之常，又何害其為常也？若學柳下而泥柳下，豈足為善學柳下也哉？此所謂「制義」也。夫有一事，必有一義，此豈可泥也？夫子之職，制此義者也。若曰從一以為常，若婦人然也，則夫子之職曠矣，故曰：「夫子兇」。五，君位也。易於此設人君泥常之戒，故以婦人、夫子兼言之。詩之大序曰：「言之者無罪，聞之者足以戒。」則六五之爻辭是也。

上六：振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。

人有恆言天下本無事，庸人擾之。上六以陰柔之才，居振動之極，而且在一卦之上，此所謂擾亂天下之庸人也。故曰：「振恆，兇，」謂以振動為恆，而擾亂天下者也。夫當天下守常而無事之時，而以庸人加諸上位，彼庸人者，豈能為吾守常而無事也哉？天下被其擾亂之禍也必矣。如大漢之業，至建元、元光間，已七十餘載矣。文、景恭儉富庶之餘，天下廓然無事，而王恢一唱馬邑之謀，以致匈奴侵擾北邊，兵連而不解，天下共其勞，干戈日滋，行者齎，居者送，財賂耗衰而不贍。入利者補官，出貨者除罪，武力進用，法令嚴具，興利之臣，自此而始，而桑弘羊、孔僅輩言利事析秋毫矣。然則首漢世騷擾之禍者，王恢也。若恢者，其庸人哉！恆之上六曰：「振恆，兇。」象曰：「振恆在上，大無功也。」此正為恢等生事者設也。童溪易傳卷十四，