童溪易傳卷十一

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷔

震下離上 噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

易之立卦，其命名取象也，蓋亦各有所指矣。鼎有鼎之象，井有井之象，大過有棟橈之象，小過有飛鳥之象，若比類者，遠取諸物而然也。艮有背之象，頤有頤之象，噬嗑有「頤中有物」之象，若此類者，近取諸身而然也。頤之成卦，上艮而下震，上下二剛，中存四陰，外實而內虛，頤之象也。而噬嗑則上離而下震，上下亦剛，中存三陰，亦頤之象也。九四以一剛閒乎其閒，此則「頤中有物」之象矣。夫頤而中虛，則無事於噬而自嗑也。頤中有物，則頤中為之閒塞，苟不致齒頰之餘力，而噬以決之，烏得而嗑邪？故噬己則嗑，嗑則頤中之間塞通矣，此噬嗑之所以亨也。夫古今天下，天地之內，朝廷之間，鄉黨閨門之際，所謂強梗讒賊，朋邪怨隙，蓋未嘗無是也。而能使上下不安，志意不通，事勢乖隔，彼此齟齬，而至於不合者，此所謂頤中之有物也。苟噬而去之，若齒之決物焉，則強梗去，讒賊息，朋邪遠，怨隙消，向之不合者合矣，夫何往而不亨邪？「剛柔分，動而明，雷電合而章」，此又即爻與卦與象，以明噬嗑之所以「亨」也。夫「噬嗑」以決間塞，施之有政，則用獄之道也。用獄之道，莫先於辨曲直，析是非。故其爻也，則三剛三柔相間而不相雜，此所謂剛柔分也。剛柔有所分，則是非析而曲直辨矣。由是動吾之威，而明吾之罰，雷動而電明，兩者相合以為用，而章章乎宇宙之間矣。故其在卦也，則震動而離明；其在象也，則震雷而離電，此所謂「動而明，雷電合而章」也。然則雷電相合，即噬嗑之象也。相合而章，即噬嗑之所謂「亨」也。雖然，用獄之道，在乎威明之並用，而能用是威明，使威而不至於暴，明而不至於察者，惟仁厚之主為然。此六五柔得中而上行，所以為用獄之利也。夫柔而得中，則其與仁柔不斷者亦異矣。所謂「上行」，則以此柔中而行乎上也。夫五，君位也，惟剛健中正足以當之。今也以柔居之，不當位也。然雖不當位，當噬嗑之時，而施之用獄，則莫若柔而得中之為利也。故曰：「雖不當位，利用獄也。」皋陶之稱舜也，而曰：「帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬。」且有及於好生之德，洽於民心之說。夫曰「簡」、曰「寬」、曰「好生」，此柔德也，然必曰「罔愆」雲者，此「柔得中」也，故其效至於民無有司之犯焉。夫孰以處帝之位而不當於用柔以議帝也哉？故曰：「當噬嗑之時而施之用獄，則莫若柔而得中之為利也。」

象曰：雷電，「噬嗑」，先王以明罰敕法。

「震」「雷」「離」「電」，二者相合，以致威明之用，「噬嗑」之象也，彖所謂「雷電合而章」是也。「噬嗑，利用獄」，故以「明罰敕法」為言。夫罰有輕重，故欲其明。明其罰，則曉然以有示，所以效電之明也。「敕」，如敕命之「敕」。敕其法，則動之於上而下莫敢不「震」，所以法「雷」之動也。夫惟曉然以有示，則上無濫罰矣；動之於上而下莫敢不「震」，則下無玩法矣。此先王所以為善法夫「雷電」之象也。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。

「噬嗑」，用獄之時也，故六爻皆言用獄之事。初九，用獄之初也，故於小人過惡方騁之初，禁之使不行，而有「屨校滅趾」之象。趾在下而有行之物也。「校」，用獄之具也。施校於其趾，猶趾之納屨焉，則趾以校滅，雖欲縱意以往，得乎？「滅趾」，謂滅沒其趾，見校而不見趾也。夫有以見其行於過惡方騁之初，此係辭所謂「小懲而大戒，小人之福也」，故能使之補過而無咎。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

服人之道，莫尚於中正。六二居中得正，其道固足以服人矣，而又下乘初九之剛，剛柔相濟，資諸人以為助，故當去惡之時，刑人而人易服，而有「噬膚」之象焉。夫噬齧人之肌膚，則有以切中乎人者矣，而噬之之深，又至滅沒其鼻焉，豈亦二之過歟？曰：六二中正，非過也。天下之罪惡，固有所謂不可赦者，故君子痛以待之，在己不以為慘，在人亦不以為怨，又況資諸人以為助而與眾治之，豈其過歟？故雖「噬膚滅鼻」也，而曰「無咎」。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。六三之視六二，非所謂中且正者也，又非四之剛且直者也，故其道不足以服人，而且無六二、六五乘剛之助，則其所噬也，視諸爻獨為難焉，故曰：「噬臘肉，遇毒。」夫禽獸全乾者謂之臘，噬之最難者也。臘肉既難噬，而以六三噬之，則遭其傷毒也必矣。何者？六三之才有所不足故也。當去惡之時，刑人而人不服，必欲服之，力既不勝，則未有不為之傷害者也。雖然，此小有所吝也，而亦無咎，何也？曰：六三之才有所不足，故不免於噬之之難，此所謂「小吝」也。然當去惡之時，而務為去惡之事，夫豈過舉？此所謂「無咎」也。特以六居三，自處不當，故至於「遇毒」，亦其勢然也。若六三者，其能因時任責，志有餘而才不足者乎？

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞，吉」，未光也。以一卦言之，則九四，頤中之物也，所以為強梗者也。以六爻言之，則九四剛直之才也，所以去強梗者也。易之取義，其不一如是哉！夫肉之附骨者謂之「胏」，而又「乾」焉，亦最難噬者也。比之「臘肉」，亦其類也。然三之於「臘肉」則「遇毒」，而四之於「乾胏」則無是患者，剛柔之才異也，故曰「得金矢」。「金矢」，剛直之才也。以剛直之才而施之「乾胏」，宜其無六三「遇毒」之患也。夫暴悍強梗之在天下，固非易服之也，亦非難服之也。服之有其道，則雖難而易，九四之「乾胏」是也。苟無其道，則其所謂難者，信乎其難矣。此六三之於「臘肉」所以「遇毒」也。雖然，九四之「得金矢」，固有得矣，而其所以不足者，正也，故戒之以「利艱貞，吉」，謂其以剛居柔，知艱難以自守，而不輕用其剛焉，則「吉」也。夫惟四之所不足者，正也，故曰：「未光也。」此其所以「利」於「艱貞」則「吉」也。易之為君子謀也，蓋如此。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。六五操利勢，挾人謀，當去惡之時，比之諸爻，宜若易然，故曰：「噬乾肉。」肉雖「乾」矣，然其視「臘肉」、「乾胏」，則亦固有間矣。夫五之去惡如此其易者，以其得位、得人故也，故曰「得黃金」。「黃」，中色也；「金」，剛物也。六五體柔而居中，居中而得位，體柔而四以剛輔之，又為得人也，此所謂「得黃金」也。雖然，六五之得「黃金」，亦固有得矣，而其所以不足者，亦正也。蓋四則以剛而居柔，而五則以柔而居剛，其為不正一也。四既以「利艱貞」而後為「吉」，則五之慾「無咎」也，可不於正而知所厲乎？夫惟五之所不足者，正也。苟知自警而以危厲自守，則當去惡之時，柔既得中，而又得剛德之助焉，則凡其所得，無不皆當。以此去惡，夫何咎之有哉？故曰：「貞厲無咎，得當也。」然此既曰「得當」也，而彖乃曰「雖不當位」，何也？曰：「雖不當位」雲者，謂其以六居五也；「得當」雲者，謂其得位、得人也。其所指異矣。

上九：何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

上九，用獄之終也。世之小人，其於罪惡稔積既極，若將終身焉，此豈復有改悔之冀歟？原其所以然，則亦非有他也，蓋不聰之過也。故何之校焉，以校滅其耳，責其有耳之形，無耳之用也。夫耳者，所以納聲聽受之具也。其形存，其用亡，罪大惡積，陷於兇而不知，聰之不明，孰甚焉？故校以滅之，謂終塞之也。繫辭曰：「惡不積，不足以滅身。」蓋甚之也。䷕

離下艮上 賁亨，小利有攸往。彖曰：「賁，亨」。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。昔棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」夫文與質，非二物也。有是質必有是文，蓋亦表裡之符，不可強有，而亦不可強無之也。故子貢於此，得以謂之文猶質也，質猶文也。猶之曰：文與質，二名也，其實一物也。故設喻曰：此虎豹也，則其鞟必虎豹也。此犬羊也，則其鞟亦犬羊也。故「虎豹之鞟」，與「犬羊之鞟」，二「鞟」也，而其實則一理也。所謂一理雲者，顧其質如何耳，而文則稱是故也。程曰：「理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文。」非知道者，孰能識之？賁者，飾也。天下之物，其文見於所飾者，莫昭於天之文，又莫大於人之文。故賁之爻，有所謂剛柔相為往來之旨，聖人則曰：「此天之文也。」賁之卦，有所謂離明艮止之旨，聖人又曰：「此人之文也。」夫賁之所以「亨」者，以六二之柔來而文初九、九三之剛故也。離本乾體也，坤再索於乾以成離，故曰「柔來而文剛」。此非世儒所謂坤之上六來居二位也。所謂「小利有攸往」者，分上九之剛上而文六四、六五之柔故也。艮本坤體也，乾三索於坤以成艮，故曰「分剛上而文柔」，此非世儒所謂乾之九二之剛往居上位也。夫柔來而文剛則剛矣，而有柔，故剛有所濟，而賁之所以亨。「分剛上而文柔」則柔矣，而有剛，故柔有所附，而小者利於往。剛柔相文，聖人謂是為天之文。豈不曰日月之晦明，星辰之運動，雲霓之合散，凡致飾乎上者，無非天之文也。然其所以分而為晝夜，變而為寒暑，積而為歲時，其能外是剛柔相文之旨乎？不能也。離以明而處乎下，則是以明而為文也。文而明，則無不足之文。艮以止而處乎上，則是以止而為文也。文而止，則無或過之文。明止相文，聖人謂是為人之文，亦豈不曰父子之有仁，君臣之有義，夫婦之有禮，凡致飾乎下者，無非人之文也。然其所以嚴而為尊卑，辨而為貴賤，別而為大小，其能外是明止相文之旨乎？不能也。雖然，賁六爻與二體之用，所謂天與人之文不可揜也如此。奉天理人，以斯文為己任者，又在乎觀文之主焉。何則？在天固有是文也，不有以觀之，則天下之化無自而成。曰「觀」雲者，固非騁其智，任其巧，以增益遷就之也，因其理之自然，而我無拂焉爾。故夫因其在天者以求其變，則陰既極而陽已生，暑方徂而寒適至，盈虛消息之有其期，進退遲速之有其度，凡變之兆乎時者，不容有所隱，故於變而無不察，此觀於天之文而有得也。因其在人者以致其化，則位乎上者，使各由其道於其上；位乎下者，使各由其道於其下。禮義廉恥以維其心，忠厚豈弟以陶其俗，風化之行乎人也，不容有所遺，故化之而無不成，此觀於人之文而有得也。在昔所謂觀文之主，吾於唐、虞、成周之際見之。即夫曆象以授人時，在璣衡以齊七政，與夫致日致月以辨四時之序，則變之在時也，豈容有所隱？和萬邦而黎民於變，敷五典而五典克從，與夫禮防樂防以合天地之化，則化之在天下者，豈容有所遺？然則曰「煥乎有文」，曰「重華」，曰「文明」，曰「鬱郁乎文」，後世語賁文之盛，舍此將焉稽？

象曰：山下有火，「賁」，君子以明庶政，無敢折獄。

山止於上，火明於下，山下有火，明有所止之象也。夫賁者，飾也，賁飾之道，豈能增其實也？夫苟以文明為尚，而不知有所止焉，非賁飾之道也。故君子之於庶政，則欲致其明，此「明」也；於庶獄，則無敢折之，此止也。蓋折獄之道，不恃苛察，不貴辭飾，惟其情實而已矣。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。車者，所以飾其行也。然可以車而車，則以車為榮；不可以車而車，則車祇為辱。「剝」之上九，君子得輿，民所載也，此可以車者也，故車以為榮。解之六二，以小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。此不可以車者也，故車祇為辱。「賁」之初九，雖具陽德，然居下位，故曰：「賁其趾，舍車而徒。」夫趾在下而有行之物也。今也賁吾之趾，不以車而以徒，則世俗以徒為辱，而君子以徒為賁。何者？義之所在，可車則車，不可車則徒。吾居下位，以徒為賁者也，豈可冒昧而不顧其義乎？昔彭更曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不已泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？」孟子所謂「非其道」，則初九所謂「義弗乘」也。以爻應言之，則初應四，義也；從二，非義也。故舍近而之遠，舍易而即難，此舍車而徒之象。六二：賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。

六二以一柔文二剛，初九舍二以即四，二與三俱無其應，故二之所賁者，上隨夫三而已矣。六二柔而靜者也。其動也，其止也，惟剛之是隨焉，猶之須也。其動與否，惟「頤」之是隨焉，得所附也。自三至上，外實而中虛，有「頤」之象。夫「賁」之道，非能增加其質也，因其質而加飾之爾。然須之在人，亦豈外物也？血氣盛則蕃滋，血氣衰則減耗，蓋亦表裡之符爾。冠弁衣裳，文章黼黻，所謂「文」也。君子服之，則隆殺等差，各稱其德。人非君子，則雖有是服，不足敬也。詩人所謂「彼其之子，不稱其服」是也。故曰：「賁其須，與上興也。」若曰視其體質如何爾，猶之須也，上隨夫「頤」而已矣，其動與否，不在我也。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。「賁」飾之道，在於以剛柔相文。相文是也，相文而非其道，則失之矣。六二、六四以二柔而文九三之一剛，九三以一剛而文六二、六四之二柔，在「賁」之時，其相文是也。然或至於非其道而相文焉，此所謂不正之交，君子不貴也，故曰：「賁如濡如，永貞吉。」剛柔相賁，相與潤色以成其文，此所謂「賁如濡如」也。然而相賁而或至失其正焉，此則「賁」之過也，故必以「永貞」而後「吉」。何者？六二、六四，柔之正也；九三，剛之正也。相比而相賁，不失正道，則吉於「賁」矣。夫人必自侮而後人侮之，君子之於正道而無少玷缺，則誰敢予侮哉？故「賁」與九三設「永貞」之戒，而曰：「永貞之吉，終莫之陵也。」於六四亦曰：「匪寇婚媾，終無尤也。」「賁」於永終之道，望此二爻者深矣！

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

四當「賁」之時，隔於九三而未𫉬與初相賁，故曰「賁如皤如」。「皤」，白也。初動於下，亦曰「白馬」，皆未受賁之象也。雖然，「白馬翰如」，則初之與四相即之志，其疾如飛，非為寇難之所隔，則相親以相賁也久矣，故曰「匪寇婚媾」。夫四與初居相應之地，初之剛動於下，有「翰如」之疾，豈三之所能隔哉？但三無其應，而四當其衝，居可疑之位，故曰：「六四當位，疑也。」雖然，四正也，三亦正也，其跡可疑，而其實則匪他焉。但當賁之時，剛柔相比而有可疑之跡故爾。若三與二皆無其應，而近以相徒，如須之於頤焉，則無可疑之跡也。然三曰「終莫之陵也」，四曰「終無尤也」，其能以正相比也歟！六五：賁於邱園，束帛戔戔。吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。

儉嗇者，陰之性；質樸者，陰之才。當賁飾之時，以六居五，儉樸之主也。夫「邱園」，絲枲所自出之地也。當此之時，制度禮樂，儉樸之主，謙遜未遑也。其所賁者，邱園之地而已爾。此亦重本節用之意，故「束帛」於此，不得不「戔戔」也。「戔戔」者，委積之貌也。夫此之所賁，雖若吝嗇，然海內士庶百姓充實，則亦由此而基焉，故曰「終吉」，而象曰「有喜也」。漢至文帝，雖已轉秦為漢矣，制度未立，禮樂未興，故賈生太息之書有曰：「夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天之所為，人之所設也。」夫人之所設，不為不立，不植則僵，不修則壞，故有定經制之請。夫生於此時而請定經制，則賁飾之道也，而帝則謙遜未遑也。然開籍親耕，皇后親桑，勸農之詔，無歲無之。敦本之風既行，而殷富之效乃見，則賁之六五之吉，文帝以之。上九：白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。

昔者夫子嘗有言曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」又曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」夫子既欲從周之文矣，又欲從先進之野，何其從之之異歟？曰：非異也。監二代以為文，即先進之禮樂故也。禮樂之失也，其當週之末世，魯之僭擬邪？又重之以八佾雍徹與泰山之事邪？是故夫子欲反其本而未能也，而有「如用之，則吾從先進」之說，蓋傷其失也。賁至上九，賁之極也。賁飾之極，則嫌於失實，故欲其無過飾之咎也，必曰「白賁」而後可。所謂「白賁」雲者，非不受賁之謂也。去其偽，落其華，使無勝質之文，如所謂先進禮樂之野是也。夫所謂先進禮樂之野，何也？曰：古者非不知酒醴之美也，而玄酒明水之尚；非不知黼黻文繡之美也，而疏布之尚；非不知莞簟之安也，而蒲越稿稦之尚。先進之禮樂如此，曾何足以動盪人之侈心歟？夫惟不足以動盪人之侈心，故其意在於著誠去偽，使人知有所謂簡敬之所在，而不失其本真云爾。及其末流也，則質以文勝，人有侈心而無復反本，此豈賁飾之初志歟？故大禮必簡，至敬無文，賁極反本，飾無過咎，而後上九之志始得矣。夫上九之志得，此夫子所謂「吾從先進」者也。䷖

坤下艮上 剝不利有攸往。彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

「剝」之成卦，五陰而一陽。陰始於姤，至於「剝」而五陰盛，剛為柔之所剝，故曰：「剝，剝也，柔變剛也。」以時言之，則柔變乎剛，下剝乎上，邪剝乎正，小人剝君子之時也。當是時也，五陰既盛，一陽僅存，小人道長，君子道消，往亦何所利哉？故曰：「不利有攸往，小人長也。」夫當小人道長之時，既不利於有所往矣，則順時而知止，乃能「觀剝」之象也。蓋剝之象，其下坤也，其上艮也，坤順而艮止，此順而止之之義也。夫當小人道長之時，苟不知順時而止，而強聒以有往，則與小人立敵，而至於隕身流禍也必矣。故易於此為君子謀，則以觀象曉之，而又以尚消息盈虛戒之，蓋處剝之道然也。夫有息必有消，有盈必有虛，理之常也。是理也，天且弗違，而況於人乎？所貴於君子，固當深知此理也。語曰：「不知命，無以為君子也。」所謂命者，即天之理也。知天則知天理之所在矣。故曉之以觀象雲者，欲其知天也；戒之以消息盈虛雲者，欲其事天也。凡此皆處剝之道故也。易之為君子謀也如此。而東漢之季，陰小得志，賢人君子不知觀剝之象，而尚夫消息盈虛之理，方且以口舌與之爭鋒，至使刊章逮捕，駢首受戮，而士類為之一空。其能不為危言激論，身處濁世而怨禍不及者，惟一郭泰而止爾。絕跡於梁、碭之間，因樹為屋，自同傭人者，惟一申屠蟠而止爾。故司馬溫公有曰：「天下有道，君子揚於王庭，以正小人之罪，而莫敢不服；天下無道，君子括囊不言，以避小人之禍，而猶或不免。」黨人生昏亂之世，不在其位，四海橫流，而欲以口舌救之，撩虺蛇之頭，踐虎狼之尾，以至身被淫刑，禍及朋友，士類殲滅，而國隨以亡，不亦悲乎！夫惟郭泰既明且哲，以保其身；申屠蟠見幾而作，不俟終日，卓乎其不可及也。

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

山高而地下，其勢至不侔也。今也「山附於地」，則高者下矣，此地剝之象也。原其所以然，蓋亦下不厚而高者頹，址不安而高者危故也。為人上者，欲安其居而無傾危之患者，則亦務厚乎下而已矣。蓋下者，上之本也；務厚乎下，則其本固矣。未有基本既固而能剝者也。書雲：「民惟邦本，本固邦寧。」蓋謂是也。

初六：剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。床者，身之所安也，以況則君子所處之位也。小人之害君子也，必先去其所處之位，使之窮悴無所之也，而後得肆其害焉。故初則「剝床以足」，二則「剝床以辨」，四則「剝床以膚」，蓋其敘然也。夫床之所賴以安者，足也。足之見剝，則正者傾矣，故曰：「蔑貞兇」。初六之陰，剝始自下，猶之床足先見剝焉，則君子之貞始見滅於此時矣。「滅」，亡也。蔑、「滅」同義。

六二：剝床以辨，蔑貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。陰之剝陽，進至於二，猶之剝床自足而辨，其勢愈上矣。「辨」，上下交際之地也。夫床之所賴以正者，上下交際之地也。「辨」復見「剝」，則止者愈傾矣，故亦曰：「蔑貞兇」。當是時也，使六二如六三焉，則見與於上九之君子，而小人之禍庶乎其未至於斯也。惟其未有與也，故小人無所顧忌，而得以馴致其害焉。此剝道之所以浸長也。

六三：剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。

六三處眾陰之中，獨與上九居相應之地，有輔上救亂之志，所謂小人中之君子也，故在「剝」之時為「無咎」也。夫處眾陰之中，而能與上下眾陰相失，獨與上九居相應之地，易於此，可不以「無咎」與之乎？與之以「無咎」者，所以錄小人之善也。子曰：「君子不以人廢言。」夫一言之當，其人未必然也，君子猶不以人廢之，則當剝之時，眾陰用事，而六三獨於眾陰之中，失其上下，以與上九協焉，可無取乎？程曰：「如東漢之呂強是也。」

六四：剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。

六四，卦之上體也。夫「剝」至六四，已及上體，所謂「膚」也。其切近於災，莫此為甚也。君子之正，至是而無可滅者，故不雲「蔑貞」，但云「兇」也。夫小人之「剝」君子也，始焉「剝床」以足，次焉「剝床」以辨。至於六三，則雖與上九居相應之地，於「剝」為無咎，然「剝」道浸長，亦末如之何也。至六四，則身及其害矣，復何有所處之位乎？小人之禍害，籲可畏哉！

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。六五，群陰之主，君之位也。在「剝」之時，君道不可以「剝」，故取下制群陰為義。「魚」，陰物也，相群於下流，小人之象也。五能下制群陰，使之駢然順序，如貫魚然，則是以小人之道待小人也，故曰「以宮人寵」。「宮人」，嬪御侍使也，所謂陰小之人也。以宮人之寵寵之，是以小人之道待小人也。夫所謂待小人以小人之道，何也？曰：小人之志，不過於希恩望寵而已。苟惟時其錫予，均其恩惠，使之充滿其意而無觖望之心，此待小人之道也。夫小人之心所以易生尤怨者，不以其道待之故也。惟能以小人之道待小人，故怨尤不生，禍害不作，此所謂「無不利」，又曰「終無尤也」。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

天地不可以一日而無陽，天下不可一日而無君子。當剝之時，五陰既盛，上九以一陽居眾陰之上，而有「碩果不食」之象者，存陽道也。夫以一陽而居眾陰之上，果之碩大者也。果既碩大，不剝而食諸者，生育之萌正寄諸此者也。墜地而復生，則剝反為復矣。此復初九之一陽，即剝之上九也。「君子得輿」者，以一陽而居眾陰之上，而有眾民共戴之象，此「君子得輿」也，故曰「民所載也」。眾陰在下，而賴一陽之芘，故又有室廬之象焉。若夫剝道既終，九復見剝，則室廬壞矣，小人無所芘其軀矣，此乃自撤其芘之過也。然則君子存則小人安，君子去則小人禍，若飛廉、惡來、趙高、楊國忠之徒，終亦自取禍敗爾，故曰「終不可用也」。然則君子亦何負於小人，而小人亦何利於剝君子也。童溪易傳卷十一，