童溪易傳卷十八

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷦

艮下坎上 「蹇」：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。「蹇」之時用大矣哉！

「蹇」合「坎」、「艮」以成體，「坎」水在前，「艮」山在後，前有險，後有阻，何適而可哉？此所以為「蹇」也。「蹇」之為義，有止塞而無流通，故曰「蹇，難也」。蹇難之世，君子不幸而會逢其時，則亦奈之何哉？在我者務知所以處「蹇」之道而已矣。故「蹇」之所以為難者，以「坎」險之在前也。「見險而能止」，此處「蹇」之道也。彖合「坎」「艮」之義，以言處「蹇」之道，故曰「險在前也，見險而能止」。夫險難在前，人所共見，固不待明者而後見之也。然蹈危履險，亡軀害人，而無益於救難者，明者不然也。故君子於此，體「艮」之止而止焉。其曰「能止」，則救難之心非若是恝也，相時度勢而不以衝冒強聒為能故也。此之所見，又在人所共見之外也，故贊之曰「知矣哉」。以言見人之所見者，不足謂知，於人所共見之外，而又有所謂能焉者，斯足謂之知也矣。夫所謂相時度勢者，何也？卦之德曰「利西南，不利東北」是也。西南之維，「坤」實位焉。夫「坤」，地也，其勢寬平而順易。以寬平順易之道，往以濟難，則其難舒矣。故「蹇利西南，往得中也」。此即九五一爻，以言濟蹇之道也。夫當蹇難之時，往以濟難，而不得中正之道焉，則是與難爭也。與患難爭鋒，而求以濟難，惑也矣。何謂中正之道？曰：寬平而順易是也。以九居五，而得中正之位，則是往以濟難，而得中正之道也。五實坎體，而謂之「利西南」雲者，蓋「坎」體本「坤」，九往居中而成「坎」。夫九以剛明之才，而往處「坤」之中位，非「利西南，往得中也」之義乎？若夫不知「西南」之為利，而反其所詣焉，則有所不利矣。故易於此指其所之，而避其所忌，而以「利不利明」以告之。夫東北之維，「艮」實位焉，此正「坤」之對，而「西南」之反也。蓋「艮」，山也，其勢險阻而危極，以險阻危極之道而濟難，何難之能濟乎？故曰：「不利東北，其道窮也。」此即「艮」上有「坎」，以言「蹇」之所以為難也。利見大人，往有功也。此又即六二往應九五，以言濟蹇之有功也。「當位正吉，以正邦也。」此又謂自初至上，六爻皆得其正，以言「蹇」之必濟也。或曰：六二、九三、六四、九五、上六正也，初六正乎？曰：當「蹇」之世，陽居下位，則陽為失位，以陰居下位，詎非正乎？夫以九居五，有陽剛中正之德，所謂大人也。六二以柔中之德，往而應之，則其見之也，何利如之？此所以能相與而成濟蹇之功也。六爻自初至上，陰陽各當其位，此易所謂「正」也。在人則為貴賤履位，賢不肖襲情，上下各守其分，而不相逾越，以此道而正邦，則邦自正矣，又何蹇之不濟乎？此所以「吉」也。夫天下之所以不理，患難之所以難去者，以上下之分不明也。今也六爻之間，其剛柔素定如此，則求以濟蹇也，又豈必他求云乎哉？蓋正之在人也，所謂其本心也。以人之本心也，而還以正之，則不勞而功成矣。盡是道而成是功者，則六二之與九五是也。故卦之德曰：「利見大人，貞吉。」由是觀之，則當蹇之時，盡蹇之道，而以為蹇之用也，豈不大哉？故「蹇」之時用大矣哉！何謂時用？曰：正而已矣。

象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。

曰「蹇」雲者，有止塞而無流通之謂也。「山上有水」，則無下流之象也。此豈有他哉？蓋有所止塞之故也。夫山上之水，無有止塞，則建瓴之便，孰能御之？其曰「有水」雲者，有而未決之義也。君子之道，所以未孚於人，未亨於世者，亦豈有他哉？時使然也。故夫水之「蹇」也，反其流而豐其蓄而已。其蓄既豐，則盈科而放海矣，孰能吾蹇邪？君子之「蹇」也，反其身而修德而已。吾德既修，則己正而物正矣，亦孰吾蹇邪？孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己而已矣。」求諸己者既至，則其行也，豈復有不得矣乎？嗚呼！此君子之學，以自反為之本也。夫自反之學，其在平夷無事之時，猶不可舍，而況「蹇」之時乎？故「蹇」之六爻，皆以「往」為「蹇」，來為宜也。

初六：往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。

夫可以行則行，可以止則止，出處之大致然也。又況當「蹇」之時而居諸下位，其可以冒昧而輕進乎？故曰：往則有蹇，來則有譽。夫初六以柔而居下，當斯時也，眾人皆以冒昧輕進而失，而吾獨以謹重待時為得，庸非譽乎？其曰「宜待」雲者，戒之也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，中無尤也。六二以柔靜知止，在「蹇」之時為遠於難，可以無蹇矣。然身雖無蹇，而與九五大人居相應之地，蹇而不濟，難而不救，將焉用居此位也？故必盡王臣之義，而後居此中位，可以無愧矣。蹇蹇，謂時之方蹇，而吾當力任此蹇之責。此雖非其躬之蹇也，而上而吾君，下而天下之民，皆予賴也。予其敢謂其非躬之故而不以為蹇也乎？惟能如是，故居此中位，隱於吾心，而可以無過尤也。中以位言之，則二之位也；以人言之，則王臣之心也。昔退之作爭臣論，嘗引此爻與蠱之上九以譏陽城矣，而曰：「若蠱之上九，居無用之地，而致匪躬之節。以蹇之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，而曠官之刺興。志不可則，而尤之不能無也。」亦曰：「居此位者，則必及此事。若視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加休慼於其心，則過矣。」夫諫諍，言官也，猶不可曠，而況居大臣之位，而當蹇難之時，其可以自處於靜止之地而已乎？

九三：往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。

九三，「艮」之主也。內之二陰，所以能自立於蹇難之世者，以三為之捍蔽也。三若舍內而之外，則往而蹇矣。故莫若來而反諸內體之上，以為二陰之主，則在內者得所附矣。其喜慰之心，宜如何哉？春秋書「季子來歸」，穀梁子曰：「其曰季子，貴之也；其曰來歸，喜之也。」蓋當莊公死，子般弒，慶父主兵，季友力不能支，固嘗避難而出奔矣。當是時也，魯國方危，內難未定，國人思得季友以安宗社，故閔公即位之元年，書「公及齊侯盟於落姑，盟納季子」也。而公羊子亦曰：「其言來歸何？喜之也。」何休釋之曰：「季子來歸則國安，故喜之。」此則「蹇」之九三所謂「往蹇來反，內喜之也」之謂也。

六四：往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。

四，陰位也，而以六居之，當位者也。夫居其位而輕去之，則往而蹇矣。故亦莫若來而連下之諸爻，以靜止自守，則得其所安矣。「實」，誠實也。夫處蹇之道，在於以誠實為本。處蹇而不以誠實為本，則內無所執守，外無所據依，人誰我與哉？故往既蹇矣，必欲來而連乎下之諸爻，相恃以為安，則莫若以誠實為之本也。彖曰：「當位貞吉。」此不雲「當位正也」，而云「當位實也」，何也？程曰：「上下之交，主於誠實，用各有其所也。」

九五：大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。六爻皆「蹇」也，而九五則處坎險之中，所謂「蹇」之大者。夫有剛健中正之德，而以身任天下之「大蹇」，則亦何所不可？而古者聖帝明王於此則又必汲汲焉務於來天下之助焉者，以為戡難而正邦者，非群才之助不可也。此九五處「大蹇」之任，而又有賴於朋來之助焉。彖曰：「當位貞吉，以正邦也。」蓋謂收正邦之功者，雖九五也，而所以正邦者，則上下六爻皆當其位而然也。然則處「大蹇」之任，以中正之道節正天下者，非有賴於「朋來」之助可乎？「蹇」之六位，皆正人也，故曰「朋來」。夫既得朋來之助，而以中正之道節正天下，此九五所以收正邦之功歟！

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

「蹇」至上六，「蹇」之極也，又復何所往乎？往則自為蹇蹙爾，非真有「蹇」也，故亦曰「往蹇」。「碩」，大也，寬綽舒肆之謂也。來則從五應三，其志在內而難賴以紓，故曰「來碩吉」。夫「蹇」至上六始言「吉」者，以為「蹇」至此極，物極必反，「蹇」極則通故也。彖曰：「利見大人。」「大人」謂九五也。夫九五，「朋來」之主也。當此之時，「利見」之者，豈惟上六也哉？而上六獨云爾者，處一卦之外，尤不可以不知所從故也。不然，當此之世，不寧方來，而上六獨後乎五，故不能無兇。上六之在「蹇」也，可不知所從乎？其曰「利見大人，以從貴也」者，易之於上六也，懼其或恃己之尊，忘己之賤，而不知有所從也，故為之戒雲。嗚呼！聖人厭亂之心，即此亦可見矣。䷧

坎下震上 「解」利西南，無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之時大矣哉！

天下未嘗有無難之時，亦未嘗無濟難之道，顧人謀如何爾。人謀一至，則反有難而為無難，特其餘事爾。此易之所以有「解」。「解」合震「坎」以成體。「震」，動也；「坎」，險也。「解險以動，動而免乎險，解」，此即震坎之體以言「解」也。「解利西南，往得眾也」，此則即震九四一爻以言「解」也。「其來複吉，往得中也」，此則即「坎」九二一爻以言「解」也。「有攸往夙吉，往有功也」，此又即「震」九四之爻以言「解」也。夫「需」也，「蹇」也，皆險在前也。而當「解」之時，險既散，則險不在前矣。故曰「險以動，動而免乎險，解」，猶之曰曷謂乎險以動也。蓋動而出乎險之外，已免乎險難云爾。險難既免，此所以為「解」也。夫所以濟難者，以寬平順易之道，「蹇」之「利西南」是也。今難之既解也，此道奚宜置哉？成湯之代虐以寬，及其既代虐也，亦不聞廢是寬也，此得眾之道也。其在卦也，則「震」體本「坤」，九以一陽往居「坤」下，是以成「震」。夫九以一陽而往居「坤」之下，非「利西南，往得眾也」之謂乎？「坤」為眾，故曰「得眾」，九四所謂「朋至斯孚」是也。夫天下之難既已解散，則是無所往也。既無所往，則當來而復諸安靜之地，使天下知有息肩之暇，奠枕之安矣，此吉也。不然，則亂去而兵未休，財匱而賦愈急，民疲而役不止，難何時而可解邪？此殆非所謂時中之道也。其在卦也，爻惟二陽，陽在四則為「震」，陽在二則為「坎」。「坎」中之一陽來居二位，此所謂「乃得中」也。雖然，難既解矣，既已無所往矣，治不忘亂，安不忘危，此又人君之至戒也。其可以難之既解，而恝然忘其所謂警戒之心哉？若「有攸往」，尤當夙致其警戒之念可也。益之戒舜曰：「警戒無虞。」而皋陶亦曰：「屢省乃成，欽哉！」此「有攸往」而以「夙」為「吉」也。夫惟能夙致其警戒之心，則有所不往，往而有功矣。其在卦也，則亦「震」之九四是也。「震」之為義，在於恐懼修省，而九四居動而免乎險之地，故又以「有攸往，夙吉」為之戒雲。夫彖之所言者，皆人謀也。人謀既至，則天下無不解之難，而天地之「解」實如之，故又以天地之解，以終一彖之義。「天地解而雷雨作」，此又即震坎之象，以言天地之「解」也。夫震為雷，「坎」為雨。雷雨一作，而百果草木皆甲拆，則天地之內，容有不解之物矣乎？此天地之「解」也。夫百果草木皆甲拆，惟「解」之時為然；天下之難無不散，亦惟「解」之時為然。然則古今之時，孰大於「解」也乎？故終贊之曰：「解之時大矣哉！」

象曰：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」

昔孔子誦成湯之言曰：「萬方有罪，罪在朕躬；百姓有過，在予一人。」蓋以天下之有罪與過者，皆由上之所化故也。孟子曰「文武興則民好善，幽厲興則民好暴」是也。夫當大難方解之初，天下之人始出塗炭，去昏而即明，去亂而歸治。苟惟上之人追罪其罪，追尤其過而盡誅之，則更起天下之難矣，此非所以為「解」也。故必也法天地之解，有聳動之大號，滂沛之大恩，如雷雨之作，而萬物均被其澤焉。則向之有罪與過者，鹹釋然有更始自新之望矣。故曰：「君子以赦過宥罪。」赦者，舍也；宥者，寬也。於過誤則赦而舍之，於罪惡則宥而寬之。此雖不能無輕重淺深之異，然待之以不死，一也。雖然，人君之政，有所謂赦宥雲者，特因亂難既解之後而有是也。若屢行而不已焉，則適所以長寇而滋奸，非政也，其後世之過乎？此駁赦之論，所以作於五代之張元。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

夫當「解」難之初，類非柔弱之才所能勝也。然身居下位，能以己之柔而濟夫二之剛，使二之剛得己之柔以為輔，而亦以剛際夫柔，則剛柔相資，於「解」之義為無咎矣。不然，位既不足，而才復歉然，當「解」之初，豈能無咎也歟？蓋九二，「坎」之主也。初六以陰柔之才，當「解」之初，近而際諸九二，而九二亦自近而際之，此所謂剛柔之際也。夫同居內體，柔者能以柔而際剛，而剛者亦以剛而際柔，同心居內，以贊成解難之功，得之矣，又孰得以才之不足而咎初也乎？或曰：

初與四居相應之地，今而謂之與二相際，何也？曰：初為坎底，勢不上達；四為動主，性非下逮。凡曰「際」雲者，上下相鄰之謂也。「泰」之九三曰「天地際也」是也。故初雖與四為應，而無際四之象。

九二：田𫉬三狐，得黃矢，貞吉。象曰：「九二貞吉」，得中道也。「田」，狩事也。「狐」，疑物也；「黃」，中色也；「矢」，直器也。二以剛中之才，為「坎」之主，受「解」之任，卦德所謂「無所往，其來複吉」，而彖所謂「乃得中也」是也。夫天下之難，常生於人情之疑惑。方其未解也，故不免於田狩之事。三狐者，人情眾多之疑也。九二則以田而𫉬之，既𫉬矣，夫復何所往哉？來而復諸安靜之地，以中直之道待天下而已矣，故曰「得黃矢」。此九二之「貞吉」，而象謂之「得中道也」。夫方其難之未解也，受是解之任而不以任是解之責，此固非二之所謂正也。及其難之既解也，三狐之既𫉬，而不知中道之為得，此又豈二之正也歟？

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

夫亂難既解，則貴賤履位，朝廷清明，容有非據之人加諸上位，則其致寇戎也必矣。六三以陰柔居下之上，所謂小人而處高位者也。夫小人宜在下者也，故三有「負且乘」之象。繫辭釋之曰：「負者，小人之事也；乘者，君子之器也。」則以六居三之謂也。夫以負荷之質而且乘車，非所宜據可知矣，安得不召寇戎也哉？故繫辭曰：「小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。」何者？以小人而加諸上位，天下之所不容故也。若昏亂之世，則彼之志得以行矣，其孰能誰何之哉？「貞吝」雲者，以六居三，不正者也，故於正道為可醜吝，而象曰：「負且乘，亦可醜也。」夫人必自侮，然後人侮之；國必自伐，然後人伐之。六三之「負且乘」，自侮自伐亦甚矣，則其致寇戎也，孰使之然哉？無所歸其咎矣。故曰：「自我致戎，又誰咎也？」「我」謂三也。象曰：「又誰咎也。」疑「貞吝」下有「無咎」二字，今逸之。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。

夫處近尊之位，遇有為之時，又有能為之才，而其事業或未能厭滿於人心者，此九四所以有「解而挴」之象，而象曰「未當位也」。「拇」之為物，在下體而微者也，初六之象也。四與初正居相應之地，其所解者至微至狹，而其功未足以稱乎其位，故有是象也。惟夫「解」之所及者，不特至微至狹而已，使凡朋類之至，而吾無所不用其孚焉，則「解」之功大矣，斯足以當夫位矣。故又曰：「朋至斯孚。」是言也，所以勉四也。夫當「解」之時，在上而有功乎下也易，在下而致力乎上也難。故四與初雖居相應之地，初無際四之象，而四有解初之功，惜乎其未大也，此所以有「朋至斯孚」之勉焉。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：「君子有解，小人退也。」

夫天下之難所以未去者，在於小人有不肯已之心故也。夫小人之心所以不肯已者，非果難已之也，以君子之舉動無以保信之，而彼遂不肯已也。嗚呼！小人之心而至於不肯已也，此天下之難所以作而不休，而君子日夜用其智，竭其謀，求以已其難，而難卒未已也。然則如之何而可以保信之乎？曰：維有解而已矣。君子維有解，則彼小人者必曰：吾君子我赦也，不我殛也；我宥也，不我迫也；吾有更生之望矣，吾有自新之路矣。曩者，吾以為斯世之棄人也，今復得以齒於天地之間矣；曩者吾以為逃刑避罪之不暇也，今復得以為太平之人矣。吾何為而為此亂民也哉？如此，則雖不用智，不竭謀，以與小人爭一旦之命，而彼之不肯已之心，釋然散去而無餘，而難自已矣。何者？蓋吾有以保信之故也。故曰：「君子維有解，有孚於小人。」而象曰：「君子有解，小人退也。」曰「退」雲者，已其不肯已之心，而無復與我爭衡故也。然則已難之道，其事甚約，其效甚速也如此。夫武王之既伐商也，歸馬於華山，散牛於桃林，示天下不復用兵，此「維有解」之謂也。而又發巨橋之粟，散鹿臺之財，大賚於四海，而致萬姓之悅服，此有孚於小人也。當是時也，為小人者，雖欲不已，其不肯已之心得乎？彖曰：「解之時大矣哉。」盡是大者，則六五是也，於古人則武王是也。

上六：公用射隼於高墉之上，𫉬之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。

解至上六，解之功已成矣，故極言解悖之道。夫「隼」，鷙悍之禽也，所謂上慢而下暴，六三之象也。「解」之六爻，惟三與上各處一卦之上，而非其應，故上以震動之極，而尤在諸爻之上，於位則正，於勢則便，於器則利，於時則宜，以正而去不正，𫉬之蓋無難者，故曰：「公用射隼於高墉之上，𫉬之，無不利。」三居下之上，內外之限也，故有「高墉」之象。若同人九四「乘其墉」，則內外之限又在九四矣。繫辭之釋此爻也，而曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有𫉬。」語成器而動者也，此又申「解悖」之道也。童溪易傳卷十八，