童溪易傳卷二十

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷪

乾下兌上 「夬」：揚於王廷，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也；「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也；「利有攸往」，剛長乃終也。

君子之去小人也，雖有去之之勢，不敢恃也。剛強果敢，惟恐或過；警懼戒敕，惟恐不及。故反之於己也無或失，則施之於彼也無不當，此君子去小人之道然也。夫當「夬」之時，以五剛決一柔，宜若勢有餘矣，無復有可慮者矣，而卦德乃曰：「揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎。」而聖人深致之意如此其嚴且至也，然後乃曰「利有攸往」，此豈恃有去之之𫝑也哉？蓋不如是，則非全勝之道故也。「夬」，決也，剛決柔也。此五剛決一柔，以言「夬」之義也。夫剛則能決，而「夬」之為卦，五剛而一柔，剛有終長之勢，而柔無不盡之理，此「夬」之義有取於剛決柔也。「健而說，決而和」，此合乾、兌二體之用，以言「夬」之道也。夫健而濟之以說，則其所以決小人也。無剛暴之失，而有和柔之善。故吾不彼疾，而彼不吾忌。邪正之辨，黑白之分，脫然而解，不相疑也。東漢之君子，不知出此，而乃切齒厲色，日與小人爭鋒。故小人之謀日深，而君子之黨日危，以至忠良盡殲，而社稷隨之。向使即健而說之說，而悟決而和之旨，無是禍也。夫何小人之不可決去之乎？揚於王庭，柔乘五剛也。此又指上六之一柔不容於眾君子，而眾君子公去之也。夫王庭者，公道所自出之地也。卦有五剛，君子之道已盛。然以一柔而乘五剛，小人憑陵自肆於上，眾君子在下猶未安也，故相與揚公道於王庭，以共去此小人也。夫去小人而不以公道去之，則是李訓之謀也。昔李訓之謀去宦官也，而假甘露以赤其族，此盜賊之謀也。以盜賊之謀去小人，小人不可去，徒熾其熖而逞其毒爾，謀何在邪？孚號有厲，其危乃光也。此又言雖以公道去小人，又當不忘戒備也。夫「孚其大號」，以警戒於眾，使知以此之甚盛，決彼之甚衰，猶有危道不可易也。如是則雖危無危，而決小人之道光矣。此與眾棄之之謂也。朱翊善曰：「若舜之誅四凶而天下服是也。若隱其誅，如唐之李輔國，則不光矣。」告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。此又言去小人之道，必先自治而無尚於剛武也。程曰：「邑，私邑也。告自邑，先自治也。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之。故聖人誅亂必先修己。舜之敷文德是也。」朱翊善亦曰：「告自邑者，告戒自我私邑，雲自治也。君子將治小人，必先自治。自治則以我之善去彼之不善，小人所以服也。舜修文德，文王無畔援歆羨，自治也。夫戎，兵戎也。決小人之道，在於揚公道於王庭，孚號於有眾，以與眾共棄之。苟或以兵戎為尚，此剛夬之過也。故聖人以不利即戎戒之，而曰所尚乃窮也。」朱翊善曰：「自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習，其禍至於覆宗。聖人之戒，不亦深乎？利有攸往，剛長乃終也。至此則言所以去小人者，既盡其道，則小人終去之無難也。夫君子之所以去小人者，既盡其道，則由夬以為乾，往無不利矣。此所謂剛長乃終也。若剛之長，至夬而不終，則餘孽未亡，禍胎猶在，終為眾君子之患矣。朱翊善援桓彥範不誅武三思以為喻，是也。始五王提衛兵誅嬖臣，中興唐室，其功卓矣。張柬之將遂夷諸武，而彥範乃曰：三思几上肉耳，留為天子藉手。」俄而武三思因韋氏盜朝權，彥範等流逐戮辱，若放豚然，而唐室為之再危，此剛長之不終也。向使即「利有攸往」之說，而悟「剛長乃終」之旨，旡是禍也，又何小人不可終去之乎？

象曰：澤上於天，「夬」；君子以施祿及下，居德則忌。

澤之為水，本在下也，今也上升於天，其勢不居，必決而下也，故為「夬」之象。君子觀此象也，故有所取，有所忌。其所取者，謂取其決散之意也，故施布祿澤以及乎下，此有所取也。其所忌者，謂不取其決散之意也，故居畜吾德，以積諸身，此有所忌也。他卦之象皆取一義，此卦象設彼此二義者，亦如諸卦之爻，一爻含一義，或一爻兼取二義者。聖人之意，設彼此以相明，以謂不有所反，則學者或得此而失彼矣。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而往，咎也。九以則動之才，居夬之初，唱決柔之謀者也，故曰「壯於前趾」。所謂居眾動之先，先眾而動之象也。夫先眾而動，以決去在上之小人，決意而往，未有咎也；往而不勝，則為咎矣。何者？首決柔之謀者，必有全勝之道而後可；不勝而往，咎將誰執？則夫首決柔之謀者，其可輕動而躁進也哉？宋申錫之謀誅宦官也，在唐文宗之世，實首其議，當對上言，請漸除其逼，謀固善矣。然不能謹其密處以漸，謀未必及施而身被其禍，伊誰之咎邪？然則首決柔之謀者，其可輕動而躁進也哉？九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。上六以一柔乘五剛，五剛之所恥也。然恥之甚者，莫甚於九五。何者？以其逼近而厚其侵陵迫脅之辱者也。雖然，五之辱，二之辱也。何者？以同德而居相應之地，故不得不負此辱也。負其辱，則決柔之責，二實任之矣。夫任人之責而贊行決柔之事，豈可易也？故當內懷警惕，外嚴誡號，而後可以無憂。夬所以去小人者也，特患其謀不諦，戒備無素，而小人之謀或先我而發爾。宋申錫之謀未及施，而鄭注之誣告已為王守澄地矣。此旡他，不知內懷警惕而外嚴誡號之過也。夫惟內懷警惕而外嚴誡號也，既有其素，則雖有戎作於莫夜，可元憂矣。何者？吾固有以待之故也。故曰：「得中道也。」何謂中道？曰：吾之謀未及發，而小人得以先之，非中也；小人之謀既已發，而吾無以待之，亦非中也。以九居二，故得中道。

九三：壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

九三，上六之應也。應之者，決之也，亦如「明夷」九三之於上六是也。而易家惑於「獨行遇雨」之一語，皆咎九三應上六之為非也。而胡安定、程河南、朱子發又皆前後相承，謂九三爻辭差錯，至再易之。此蓋惑此一語，求其意而不得，故不免均以差錯待之也。殊不知九三以陽居陽，又處乾健之極，不患剛決之不足也，患於太過爾。夫以太過之剛，當夬決之時，與小人居相應之地，寧復有相順之理矣乎？故曰：「壯於𬱓。」此聖人戒其剛過也。夫𬱓之在顏面也，所謂顴也。顴，剛物也。「壯於𬱓」，則尤非能以柔順待人者也，況待小人乎？此以九居三之象也。而聖人之戒之若曰當此之時，健而說，決而和者，此決小人之道也。居乾健之極，與小人居相應之地，而疾惡之心見於顏面，而不知濟之以和說焉，此「兇」之道也。何者？小人之或我疑故也。小人我疑，則君子之禍至矣，可不知所戒乎？故告之以「有兇」，而使知戒也。然以陽居陽，又處健之極，「夬夬」之才如此，其將何以濟之？曰：君子之所謂「夬夬」雲者，「夬」之至也。以和說之道而濟是「夬夬」，則亦終何「夬夬」之為「咎」也。蓋應之者，乃所以決之也。則眾陽同行以決上六，而吾則獨行以「遇雨」也。雖若有沾濡之失，而未嘗無慍憂之心，思必決之，則其「遇雨」也，又何嫌也？此「夬夬」之所以終「無咎」也。若夫以是「夬夬」而居小人相應之地，而惟「壯於𬱓」之是尚焉，則雖欲「無兇」，不可得也，又安能無咎矣乎？然則君子當夬決之時，不幸與小人居相應之地，當以有兇為戒，以有慍為心，而以「無咎」為善，如九三所云可也。易以陰陽和為雨，三與上應，故有「遇雨」之象。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

五陽決一陰，其志甚銳也，而決道之不足者，莫九四若也。何者？以陽居陰，而所處之位不當故也。夫以陽居陰，此於剛實之德既有所不足矣，而「乾」之三陽復自下進，故四於此失其所安，而有「臀無膚」之象。夫決道不足，則無勇進之義矣，而又曰「其行次且」，謂滯泥而不前也。夫當決柔之時，而眾陽皆決策上進，而四獨有此之象，何以鞭其後邪？故易於此又設其象以勉進之，而曰「牽羊悔亡」，謂與諸羊相牽勉而前，則「次且」之「悔」可「亡」也。張橫渠曰：「牽羊，讓而先之。」蓋牽羊者，非挽拽之謂也。讓之使先行，則有肯前之勢故也。四也「次且」而前，既有悔矣，天下之眾陽讓而先之，相牽勉而前，則其悔可亡。雖然，當斯時也，告之以「牽羊」「悔亡」之說，在爻固有是言也，而決道不足，則雖聞是言也，而亦若不聞也。何也？不足於決，則疑畏之心勝，而見義之勇消，故不以斯言為可信故也。聰於聞善言，顧如是乎？然九四之失，亦未必至是也。聖人特以其所居者陰也，故諄復以詳其戒。或曰：九二亦居陰也，何無是戒乎？應之曰：夬之九二，則以中道論，不以居陰論也。蓋二與五居相應之地，贊五以決柔之事，既得中道，豈或以居陰為嫌乎？

九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。九五，決柔之主也。既以陽德居陽位，又藉眾陽之助，往決一柔，宜若易然，故有「莧陸夬夬」之象。莧陸：董遇雲：「莧，人莧也；陸，商陸也。」朱子發曰：「莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤。陸，商陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。」此以莧、陸為二物也。子夏傳雲：「莧陸，木根而草莖，剛上柔下也。」程河南曰：「今所謂馬齒莧也，曝之難乾，感陰氣多者也，而脆易折。」此以「莧陸」為一物也。要之，草之易決者也。又況九五以陽居陽，又藉眾陽之助，此之為決，所謂「夬夬」者也。夫以天下之至決，而決天下之易決者，又豈特摧枯拉朽之比哉？於此而又曰「中行無咎」雲者，蓋「健而說，決而和」者，決之善也。苟有剛暴之失，則過矣，故必「中行」而後「無過咎」也。夫必貴於中行而後無過咎也者，以中道之未光也。若有剛過之失，而無和柔之善，則雖合天下之力足以勝一小人，揆之中道，未為光大也。九五，剛而中者也，然必云爾者，謂其剛長至此，五陽之𫝑強盛，故戒其或過也。九三以陽居陽，而處乾健之極。九五以陽居陽，而藉眾陽之助，故曰「夬夬」雲。

上六：無號，終有兇。象曰：「無號」之「兇」，終不可長也。

夫「夬」之五剛，所以日夜持嚴，不忘警備者，徒以上六故也。今也剛長將極，陰消將盡，一陰處剛長乃終之地，此雜卦所謂小人道憂之時也。故雖號剛以求免，夫禍無庸及也，終亦兇必矣。何者？終不可長也。程河南曰：「成曰：聖人之於大惡，未嘗必絕之也。今直使之無號，謂必有兇，可乎？」曰：夬者，小人之道消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。䷫

巽下乾上 姤女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

予聞之邵康節曰：「複次剝，明亂中生治乎？姤次夬，明治中生亂乎？時哉，時哉！未有剝而不復者，未有夬而不姤者，是以聖人重未然之防。」嗚呼！是言也，治亂倚伏之機，其在是矣。

夫姤之所以為姤者，前夫此則「夬」也。夬以一柔乘五剛，所以為之日夜持嚴，不敢忘戒備者，蓋以上六一陰之故也。一陰既決，而一陰復出乎五剛之下，若不期而會焉。嗚呼！此豈吉徵也邪？雖曰若不期而然也，而倚伏之機已發於此時，又殆非所謂偶然者。是以古今享治之君，謂治無亂，遇亂之君，已亂無術，此所以治世少而亂世多者，無怪也。聖人之於姤，又安得不以「女壯勿用取女」為戒乎？「姤，遇也，柔遇剛也」，此以一柔遇五剛，以言姤之義也。夫古者有遇禮，謂不期而會也。而春秋亂世之君，私相會約，簡略慢易，無兩君相見之禮，則多自託於不期之會。故春秋書遇者七，而書內之遇者三，而皆書及。如隱公四年夏，公及宋公遇於清之類是也。書外之遇者四，而皆書爵。如隱公八年春，宋公衛侯遇於垂之類是也。夫既簡略慢易，無兩君相見之禮，則莫適為主矣。然春秋之所譏者，亦不過譏其無禮云爾，未有大變也。姤，遇也，柔遇剛也，此豈特無禮而已哉？顧雖若不期而會也，然陰長於內，陽消於外，陰為主而陽為客，為主者日勝，為客者日負，則亦理𫝑之必然者。嗚呼！此豈偶然小變也耶？故又戒之曰：勿用取女，不可與長也。此指初六之一陰，有消陽之漸，以言姤之戒也。夫女弗用取者，以其壯也。或曰：「非以巽為長女也，而謂之壯乎？」曰：「是固然也。然聖人之意，又不專在是也。」「奚在乎？」曰：「一陰在下，此消陽之漸也。聖人即微以見著，此初六所以為女壯也。自此以往，則為遁為否，為觀為剝，以至於為坤者，皆初六之為也，非女壯而何？籲，女壯如此，豈可與之長久也哉？故聖人不得不為之戒曰：此勿用取之女也。以類言之，則過惡之方萌，奸邪之始長，盜賊之初熾， 闕 漸盛，此皆何可與之久也。惟智者見微而辨早，當有以處之矣。」雖然姤遇也，以一柔而遇五剛，而有消陽之漸，是故在所戒也。若夫天地之大，人事之要，又豈無待於相遇也乎？故聖人於此，又必援天地君臣以廣言遇道也。天地相遇，品物鹹章也。此即姤之時，以言天地相遇之功也。夫以月建言之，則姤也者，建午之月也。六陽至巳而極，則一陰生於午矣，此天地相遇之時也。夫萬物相見乎離，離正位乎午，當建午之月，而萬物各以品目，章章乎天地之間。故於斯時也，在說卦則曰「萬物相見」，在姤則曰「品物鹹章」也。剛遇中正，天下大行也。此即二五同德之應，以言君臣相遇之功也。夫剛而中者，二也。剛而中且正者，五也。然謂之剛遇中正，則二剛相遇，而九二亦得為中正也。何者？易以陰居陽，則為不正，以陽居陰，而且得中，豈得謂之不正矣乎？當是時也，布是君，有是臣，以同德相遇，其道可以大行於天下矣。蘇東坡曰：「陰之長，自九二之亡，而後為遁，始無臣也。自九五之亡，而後為剝，始無君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之慾有為，無所不可。故曰：剛遇中正，天下大行也。」夫當姤之時，以天地君臣相遇之義論之，如此其不可廢也，豈不大哉！故贊之曰：「姤之時義大矣哉。」程河南曰：「天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。萬物不相遇，則功用不成。姤之時與義，皆甚大也。」司馬溫公曰：「姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致也，不可以數求也，遇與不遇而已矣。舜遇堯，而五典克從，百揆時敘；禹遇舜，而地平天成，六府三事允治。伊尹遇成湯，而格於皇天；師尚父遇文王，而天下大定。姤之時義，豈不大哉！」

象曰：天下有風，姤，後以施命誥四方。

天為尊矣，其所以與萬物相遇者，以有風也。故風一披拂，而萬物為之鼓舞而感動焉。故曰：「風者，天之號令也。」人君之尊天也，其所以與民相遇者，亦如風之於萬物焉，則能使之鼓舞而感動者矣。故曰：「後以施命誥四方。」蓋天之所以與萬物相遇者，莫捷於風；而人君之所以與萬民相遇者，亦莫疾於施命故也。然不曰「號」，不曰「令」，而曰「命」雲者，蓋命，天理也。天下之事，惟天理不容偽。以偽言告之，施之跬步不可也，況四方乎？盤庚曰：「王播告之修，不匿厥旨，罔有逸言，民用丕變。」夫人君之所以誥四方也，尚容有或匿之旨，而不能無或逸之言，欲天下之丕變也，難矣。故人君之尊，天也，其一話一言，亦無違天理而已矣。夫天理所在，初無定體，在天則曰天命，在君則曰君命，生死予奪，物無不聽者，非謂天與君之尊而聽之也，聽夫理而已矣。及其失也，則不然，朝號暮令而誠意不加，家至戶曉而眾心愈玩。此所謂徒掛牆壁之具爾，又安知姤之象有所謂施命之旨也哉？初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。

夫姤之所以為姤者，在此一爻也，而吉與兇實於此乎判，何也？有以制之則吉，無以制之則兇故也。夫所謂制之之道，何也？曰：猶之止物也，必有鎮重之器止之，使勿動也。柅之為器，所以止物也，而金為之，所謂鎮重之器者也。此九二之象也。初之一陰始生，君子懼其動也，從而牽繫之於其所謂金柅者，使柔道於此止而不得有所往，則君子小人各正其位，此吉也。故曰：「有以制之則吉。」苟或不然，在我者鎮重之器有所不足，則彼失所繫，而縱其所往，故陰日長而陽日消，小人日進而君子日退，必見兇害矣。故曰：「無以制之則兇。」初六爻辭，聖人既設吉凶兩端，使君子知所戒矣。然慮之也深，而防之也周，故又設「羸豕」之象，使君子不以一陰之微而忽之也。夫豕，醜穢之畜也，而且羸弱，宜若無足慮者，此一陰在下之象也。然徒知今日如是之「羸豕」，而不信其能「蹢躅」而害物，則誤矣。一陰微而在下，可謂「羸」矣。然徒知今日如是之一陰，而不信其能強盛而害陽，不亦誤乎？故曰：羸豕孚蹢躅。此聖人重設其戒也。朱子發曰：「一陰雖弱，方來也；五陽雖盛，既往也。其可忽諸？自古禍亂，或始於床笫之近，給使之賤，夷裔荒服之遠，易而忽之，馴致大亂。反求其故，必本於剛正不足。若柔道有牽，君子小人各當其分，禍亂何由而作？」九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。東坡曰：「姤者，主求民之時，非民求主之時也。故近而先者得之，遠而後者不得也，不論其應與否也。」河南曰：在他卦則初正應於四，在姤則以遇為重。此二之於初，則曰包有魚；四之於初，則曰包無魚。夫魚，陰物也，貪餌而善逝，民之象也，初六是也。當遇之初，二與初相遇為密也，故近而包之，則曰「有魚」矣。何也？蓋無常懷者，民也，近之則親，遠之則疏。二居近民之位，而有遇民之道，故民亦從而親之，蓋理𫝑然也，又何咎乎？「賓」謂四也。夫初既主二，則四雖初之應也，然其勢睽隔而阻於外，故以賓目之。

夫初六之民既主於二，此豈四之利歟？故曰「不利賓」。蓋以理義言之，一民不可以事二君，初既主二，則義不及四明矣。而二有之，庸何咎也？不然，則民將散亂，無所主制，而群小之禍作於下矣，豈特賓之不利乎？為九二者，亦將岌岌乎殆矣。然則九二之「包有魚」也，亦其𫝑不得不有之也，何也？已亂之道，無出乎此故也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。

夫初六之民既主於二，四其正應也，義且不及，三何有焉？三若乘二而求與初遇，失所安也，故曰：「臀無膚。」夫乘二既不安也，則當反乎其處可也，而遇情未忘，不能遽去，而有遲遲顧戀之態，故曰：「其行次且。」雖然，九三剛而正也。剛而正，則知其非義之遇而不可以過求也，而自厲自警，雖有爭初之咎，可以少損矣，故曰：「厲，無大咎。」然三既知厲矣，未能無咎，而止曰「無大咎」，何也？曰：如知其非義也，斯速已矣，可也。今也雖其行也，未牽繫於初，而猶不免於「次且」焉，故其咎未可能盡無也。夫當遇之時，一陰在下，眾陽之情皆所欲遇也。然相遇之道，不貴逾越。以三之剛正，固不宜非義以求遇，然不免於此者，蓋「巽」其窮也。躁而三者，「巽」之窮故也。凡人不能自反自克，以道制欲而安其素分者，皆躁之為也。故聖人於此以「厲」責之。夫「姤」之三與「夬」之四，亦無異辭也。「姤」也者，「夬」之反也。

九四：包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。

夫遠民者，民亦遠之；近民者，民亦近之。九四遠而包初，遂失其應，而曰「無魚」，蓋失遇民之道故也。夫遇民之道，不可遠也。四之「無魚」，而其起也，兇禍隨之。而象則以「遠民」罪之雲者，此非四之遠民也，乃四之自遠也。何也？上之人有所動起也，而輒罹其兇，曾無親上死長之民，非自遠而何？魯昭公之去季氏也，宋樂祁譏之曰：「政在季氏三世矣，魯君喪政四公矣。無民而能逞其志者，未之有也。魯君失民矣，靖以待命猶可也，動必憂矣。」既而昭公伐季氏，果不勝而死於外。以是觀之，「無魚」之「兇」，籲可畏也。蓋嘗因是而論之，「姤」之初與四，其正應也。初不四之應，而惟二之遇，何也？遠與近之間也。有夏之民，癸之民也，民不癸之應而湯之遇，癸實遠之，而湯實近之故也。有商之民，辛之民也，民不辛之應而文、武之遇，辛實遠之，而文與武實近之故也。然則古人所謂「民無常懷，懷於有仁」雲者，此非民之無常也，上之人所以遇之之道無常故也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

張子厚曰：「杞」，周於下者也。夫杞，枸檵也，木之美者也，其才高，其葉大而蔭，故周於下，九五之象也。而瓜者，草之蓏者也，滋於此而蔓於彼，其實甘脆，虆虆然也，亦民之象也。夫瓜之潰也，必自內始。初六之陰，自內卦而長之象也。九五當陰長之時，處高而強盛，必當有以芘乎下，而豫防乎民之潰，故有以杞包瓜之象。子厚所謂「厚下以防中潰」是也。夫以九五居中而正者也，當陰長之時，有中正之美，含之以俟天命，何所容其心哉？故當是時也，一陰浸長，陽道消剝者，天也；厚下以防中潰者，人也。在我者未中歟？未正歟？吾之憂也。在我者既中矣，既正矣，雖或不遇而至隕越者，則亦天之命也，吾獨奈之何哉？故含章以俟天命者，九五之志也。子厚所謂盡人謀而聽天命是也。雖然，命，天理也，在天謂之命，在人則中正之德是也。中正之德蘊蓄於內，則在我之外，無別有天矣。故人謀既盡，天命在是，天人之理相合而不相舍，則天命之修短，又在我而不在天矣，夫何隕越之有哉？昔召公作召誥一書以誥成王，專以天命告之也。然一書之旨，則在於「祈天永命」之一語而已爾。及吾求其所以「祈天永命」雲者，則又不過於敬吾之德焉。觀其悉數夏、商而告之曰：「我不敢知，曰，有夏服天命，惟有歷年；我不敢知：曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知：曰，有殷受天命，惟有歷年；我不敢知：曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。」夫「有歷年」與「不其延」，或修或短，召公以為凡此皆天命也，命在天，故皆非我所敢知也。然我所以敢知者，惟知「不敬厥德，乃早墜厥命」云爾。然則厥命之早墜雲者，乃在於厥德之不敬，而疾於敬德者，又祈天永命之要學也。故曰：「肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。」嗚呼！吾以是知九五有中正之德，志不捨命，其能祈天永命矣。有隕自天，非所患也。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。

剛居一卦之上，「亢」窮而無所遇，「角」之象也。夫相遇之道，不可遠也。以九四之於初也，雖應而無所遇，故象以「遠民」罪之，況上九乎？蓋「亢」則自絕，「剛」則喜觸，以是遇人，人望而畏卻矣，其誰與遇哉？噫！當遇之時，而無與之遇，何吝如之！夫我有遇人之道，而人不我遇，則其過在人。然孟子於此猶有言曰：「仁者愛人，有禮者敬人。」愛人者，人恆愛之，敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，曰：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子又自反也，曰：「我必不忠矣。」自反而忠矣，其橫逆由是也。君子至此，則不得已而以妄人目之，以禽獸侶之。由是觀之，則我無遇人之道，而人不我遇，則其過又誰在乎？噫！在我而已矣。此上九之「姤其角」，無與之遇，既以為「吝」也，而又無所歸其咎也。噫！是咎也，既無所歸，歸之己可也，故又責之曰「無咎」。童溪易傳卷二十，