童溪易傳卷七

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷊

乾下坤上 泰：小往大來，吉亨。彖曰：「泰：小往大來，吉亨」。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

邵康節曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。夫天本居上，地本居下，而泰則乾下而坤上，此天地之用也。亦猶火本炎上，水本趨下，而既濟則離下而坎上，此水火之用也。程河南曰：「易，變易也。隨時變易以從道也。」其是之謂乎？學易者，知隨時從道之說，則天地之用得之矣。夫泰者，通也。天地之用，交相通之謂也。天地之道，不能有陽而無陰；人之道，不能有君子而無小人。故「泰」「否」二卦，陰陽適平，君子小人各相半焉。雖然，時乎泰通，則陽為主，而陰為客。君子之勢伸，而小人之勢屈。故小者不能以病大，往者不能以遏來。陰時出而佐陽，小人日聽命於君子。此「泰」之道所以「吉」且「亨」也。故曰：「小往大來，吉亨。」「亨」即「泰」也。關子明曰：「乾來內，坤往外，則君子闢，小人闔，故名之曰泰。反是則名之曰否。」作易者，其闢君子而通小人之闔也，故以「君子」名其卦。以天地言之，「乾」來居內，天氣之下降也；「坤」往居外，地氣之上騰也；此天地之「泰」也；故曰：「天地交而萬物通也。」萬物通，生理遂也。以君臣言之，二上應五而五下之，五下應二而二承之，此君臣之「泰」也；故曰：「上下交而其志同也。」其志同，趨向一也。以天地人事而兼言之：內陽而外陰則發生，自我而陰，則順承之；內健而外順，則建立，自我而眾，則皆退而聽之；此天下之「泰」也；故曰：「內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」夫內外，勢也；消長，時也。勢然則時亦然，時然則勢亦然，此天理人事所以無二道也。

象曰：天地交，「泰」。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

朱子發曰：「泰」者，天地之交也。「財成」「輔相」，以人道交天地也；以左右民，立人道也。夫「天地之道」，陰陽四時是也。「天地之宜」，則春宜生，夏宜長，秋宜收，冬宜斂之類是也。「財成其道，輔相其宜」，則因天之時，用地之利，耕墾播殖，疏導糞溉，各有法制，以授之人，使之不失其利，以盡生養之道。此「左右」之也。司馬溫公曰：夫萬物生之者，天也；成之者，地也。天地能生成之而不能治也。君者，所以治人而成天地之功也。非君則天地何以得其通乎？此以人道交天地之謂也。

初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。象曰：「拔茅」「徵吉」，志在外也。君子之行違，視時而已矣。時乎「泰」，則君子之道亦「泰」，故以其「匯徵」。時乎「否」，則君子之道亦「否」，故以其「匯貞」。此「否」「泰」之初，皆有「拔茅茹」之象，而以其「匯徵」、以其匯貞之，隨以異也。茅之為物，生於草野側陋之地，然以潔白為質，君子在下之象也。「茹」雲者，其根茹然而從，引類之象也。時乎「泰亨」，則君子之類莫不上進，故猶之茅也。其所謂茹然者，皆以類從也。故曰：「以其匯徵吉」。「匯」，類也。「徵」，進也。當是時，君子之類吉於上進故也。九二、九三，乃初九之同類者也。陰來下陽，外有其應，故象曰：「志在外也。」程河南曰：「君子之進，必以其類，不惟志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。」

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。六五，「泰」之主也。九二以剛中之才，居相應之地，所謂上下交而其志同者。故當君子道長之時，以天下人才為己任，而君子之類，兼收而並用之，無有或遺之者。然亦非有所謂朋比者，一以大公為心，故能以剛中之德，而上配夫六五柔中之主，以共成此「泰亨」之治。何也？初九之君子，處草野側陋之地，有「茅茹」之象，而九二則從而包之，故曰：「包荒。」九三之君子，以剛健過中之才，艱難以守正，而九二則從而用之，故曰「用馮河」。「馮河」雲者，謂其歷涉艱難之才也。「荒」者不包，歷涉者不用，則有忌賢嫉能之失矣，豈能親近群才而與之同升乎？故曰：「不遐遺。」「荒」者能包，歷涉者能用，則有兼收並用之德，又豈牽於私暱而有朋比之嫌邪？故曰：「朋亡。」如此，則九二以剛中為行，得以上配夫柔中為行之主，此豈淺中狹褊者之所能與哉？故曰：「包荒。得尚於中行以光大也。」謂其當君子道長之時，能以天下人才為己任，無所遺棄，無所朋比，一以大公為心，大臣之道不狹且陋如是也。象舉「包荒」一語，而下文之義亦兼舉矣，此亦省文之例也。昔者伯禹之宅百揆，傳說之求俊乂，周公之舉百工，皆以天下人才為己任者然也。下至李唐之世，房喬、杜如晦為相，如王、魏善諫，則遜以直，英、衛善兵則濟以文。夫王、魏二子，其初亦皆疏讎之臣爾，英、衛二將，又非所謂馮河越險之勇者也，皆得以行其志者，蓋以房、杜為相故也。九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。

嗚呼！吾觀諸「泰」，至於九三，而知物理之變，誠若循環然也。又知易之為君子謀也，何其深且至也！夫物極則反，天地之理也。九三，「乾」之極也，而當天地交際之地，在下者必升，在上者必降，則「泰」極而必否矣，夫何疑邪？故當是時也，為之戒曰：無有安平而不險陂者，謂泰道之無常也；無有往於外而不復於內者，謂三陰之必復也。平者陂而往者復，則泰反而為否矣。此物理之循環也。君子於此時，以剛健過中之才，處天地交際之地，何修而可以保泰之福哉？曰：當泰之時，人情狃於久安，而不知安之將危；人情惰於因循，而不知時運之將往。而我乃不敢安逸，艱難守正，以人待天，以義勝命，如此則可以保其泰而「無咎」矣。故又戒之曰：「艱貞無咎」，蓋天人有交勝之理故也。夫上下之相與，不可以不孚，亦不可以必「孚」。三與上居相應之地，夫苟恤上之孚己也，則亦相胥而為「否」矣，又何「艱貞」之云乎？故又戒之曰：「勿恤其孚，於食有福」，以言勿恤上之孚己而艱以自守焉，則可以保「泰」而食有福矣。易之為君子謀也，又何其深且至也。夫陽降於下，必復於上；陰升於上，必復於下。往來升降之理，有如循環如此。九三當天地交際之地，可不戒哉！故象又申其戒曰：「無往不復，天地際也。」關子明曰：象生有定數，吉凶有前期，變而能通，故治亂有可易之理。大哉人謨，其與天地終始乎！則九三之「艱貞，勿恤有福」是也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

夫「泰」之世，君子在內，小人在外。在內則居中以制乎命，在外則退聽乎我而不敢違。君子小人各安其所，此所以「泰」也。然陽必求陰，陰必求陽，陰陽之情也。上必應下，下必應上，上下之道也。三陽道長，相率而上，故三陰失實，各復於下。六四當三陰志於下復之初，故曰：「翩翩，不富以其鄰。」夫鳥之飛也，非能有志於高也，翩翩然迴翔四顧，蓋將卜物而即之焉爾。當「泰」之時，三陰志於下復以應乎陽也。非能應乎陽，以其久此「泰」也，應之者將以成「否」也。夫陽以得陰為富，陰亦以得陽為富。小畜六四曰：有孚惕出，上合志也。九五「有孚攣如，不獨富也」是也。今六四之應初九也，與其鄰之六五、上六皆志於下應，而謂之「翩翩」，不富以其鄰，則皆非以得陽為富也。非以得陽為富，則皆失其應陽之實矣。故曰：應之者，將以成否也。君子之藉助於小人也，其始雖若順適吾志，而未有深害遽患之可睹也。迨其終也，則小人為主，君子為客，為客者日負，為主者日勝，夫然後患害可見矣。此陰陽之所以

易位，奸人之所以逞毒， 闕 而至於不可制也。否泰升降之理如此，籲！可畏也。原其初，蓋亦本於陰陽之情，知相信而已，而無有致其戒於其間也。夫陰陽相求，上下相應，當通泰之時，徒知相與交通，以盡吾心之所願欲而已，曷嘗致戒於其間，而後為此相信也哉？迨夫三陽上升，三陰下復，則否泰又反其類矣。則所謂「不戒以孚」雲者，非陰之罪也，乃陽之過也。故曰四與初居陰陽相應之地，而易則寓其旨於四，曰「不戒以孚」，責初九也。而九三之「艱貞無咎」，則明以戒之，曰：「勿恤其孚」，又何有於上六之應也哉？張橫渠曰：「易為君子謀，不為小人謀。」於此益可見矣。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。程河南曰：陰陽之升降，乃時運之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則時變矣。故聖人於三之艱貞，則曰有福，蓋知戒則可保。至四，理必變也，故專言始終反覆之道。五，泰之主也，則復言處泰之義。「帝乙歸妹」，泰之義也。書曰：「自湯至於帝乙。」則湯至帝乙，二王也。而子夏傳乃曰：帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯，一曰天乙。京房亦載湯歸妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之從夫，天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」則「帝乙歸妹」，湯之歸妹也。六五以柔德居君位，而下應於九二剛中之賢而順從之，故有「帝乙歸妹」之象。「以祉元吉」。謂當泰之時，去其驕泰之心，而以禮義往應乎二，於以受其祉福，而且元吉也。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。謂以柔中之德，而行此志願，以合乎下，故能受其祉福，且元吉也。夫惟六五中以行願，故九二得尚於中行矣。所謂上下交而其志同如此。

上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。

「泰」至上六，極矣。治極必亂，高極必危，理之常也。上六，「坤」之終也。「坤」之四積而至於上六，高而危，危而覆矣，故曰「城復於隍」。夫穴土以為隍，累土而高之以為城，亦猶治道積累以成「泰」也。今也當「泰」之極，將反於「否」，則前日所累之土，復反於隍之象也。夫上失其道，民散久矣。當「泰」之極，習於晏安，而民心日離，思亂者眾。當此之時，人誰我用哉？故曰「勿用師」。「邑」，親近之地也。「自邑告命」，謂既不我用，方且從其親近而告命之，則其所告命也，雖得其正，而從之者亦鮮矣，故曰「貞吝」。夫令焉而莫不聽，命焉而莫不從者，上下之心一也。今焉上有命而下從之者鮮，則慢令而逆命者多矣。故象曰：「城復於隍，其命亂也。」䷋

坤下乾上 「否」之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」

嗚呼！吾觀否、「泰」二彖，君子小人之用心備見而無遺矣。夫君子小人之相為往來，固也。泰之彖特曰「小往大來，吉亨」，而否之彖先之以「否之匪人，不利君子貞」，而後繼之以「大往小來」雲者，我知之矣。夫君子之與小人，其道固異，其設心亦異久矣。君子得志，則使小人各安其所，吾之心未嘗不利乎彼也。故小者既往，則大者必來，若天理之自然也。故泰直曰：「小往大來，吉亨。」初無他事也，故無他說也。若否則不然矣。彼小人者，不與吾君子無齟齬不合之勢，則君子必不引去，而小人亦未必果來也。故其設心必先有所不利乎我，而後君子盡去，彼得以自肆矣。故否曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來也。」「匪人」，所謂非君子人也。人非君子，則平時與吾君子如枘鑿之不相入者，正斯人也。匪人得志，則君子之道否塞而不行矣。夫正道之在天下，不可以一日無也。今也吾君子之道否塞而不得行者，皆否之匪人，不利乎貞是也。使小人而利君子之貞，則天下不否矣。蓋小人之心，同乎己者則利之，異乎己者則不利也。所謂不利雲者，非必害之也，彼此之勢若枘鑿然而不相入故也。夫惟彼己之勢既不相入，故大者往而小者來也。然則小人之心，非不利吾君子也，不利吾君子之正也。使君子言非正言，行非正道，則彼固利之久矣。嗚呼！此吾於否、泰二彖，所以備見君子小人之用心也。經曰：「否泰，反其類也。」惟反其類，故彖之所言，一切相反。以天地言之，乾往乎上，而天氣不下降；坤來乎下，而地氣不上騰。天地之不交如此，萬物何由而通乎？此天地之否也。故曰：「天地不交，而萬物不通也。」以君臣言之，三陽往居於外，各安其位於上；三陰來居於內，各安其位於下。此上下之不交如此，天下何由而有邦乎？此君臣之否也。故曰：「上下不交，而天下無邦也。」不雲其志不同，而云「天下無邦」，何也？曰：時乎泰也。上下同志，非志於逸豫也，為民而已。書雲：「明王奉若天道，建邦設都，不惟逸豫，惟以亂民。」當否之時，上下不交，則所謂邦者，未嘗無也。然亂民之責，屬之誰乎？故有邦猶無邦也。曰：無邦雲者，甚之之辭也。猶詩人所謂「周餘黎民，靡有孑遺」是也。以天理人事兼言之，內陰而外陽，則陰為主而陽為客，陰陽之易位也。內柔而外剛，則柔為主而剛為客，剛柔之易位也。猶詩云：「枝葉未有害，本實先撥」是也。不雲「內順而外健」，而云「內柔而外剛」，何也？曰：健順以用言也，至否則君子之正道否塞而不行，非可以用言也，此天下之否也。故曰內小人而外君子，小人道長，君子道消也。原其所以致此者，無他也，「否之匪人，不利君子貞」而然爾。籲！彼小人者，真可畏也哉！

象曰：天地不交，「否」，君子以儉德避難，不可榮以祿。「否」，君子道消之時也。聖人屢稱「君子」雲者，亦猶「坤」之上六，為其嫌於無陽，故稱「龍」焉之意也。所謂天道不可一日而無陽，天下不可一日而無君子是也。然吾觀易之於君子，何其愛之之深而慮之之周也，蓋於「否」之時見之矣。何也？彖曰：「不利君子貞。」斯言也，以小人之吾忌也，吾獨奈之何哉？故有「大往小來」之說，以言當此時也，吾不得不往以聽其來也。至象又明告之曰：以「儉德避難」，告之以斯言盡之矣。又繼之曰「不可榮以祿」，則愛之之深、慮之之周如是哉！故張橫渠曰：「易為君子謀」者，此也。夫天地閉，賢人隱，吾於此時祈於「無咎無譽」足矣。若不避小人之鋒，而乃瞭然於人曰：「當斯世也，非我不可也。」則難不可逃矣。故當儉吾德，如天地之閉焉而後可。夫祿仕，人之所榮也。然有所可，有所不可，視時而已矣。當此時也，若干祿欲仕之心作於其中，有不能已者，則難亦何可避邪？此惟寂惟寞之人，所以不免於投閣之禍也。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。象曰：「拔茅」「貞吉」，志在君也。程河南曰：泰與否皆取茅為象者，以群陽群陰同在下，有牽連之象也。「泰」之時，則以同「徵」為吉。「否」之時，則以同貞為亨。始以內小人而外君子為「否」之義，復以初六「否」而在下為君子之道。易隨時取義，大抵然也。夫「否」之初六，雖有其應，然當此之時，上下隔絕而不通，故初六無上應之義，惟其以「匯」守吾正而已。「匯」，謂六二之類也。「吉亨」，「泰」之時為然也。而初六以其類「貞」而亦「吉」且「亨」者，詘身以伸道，故無往而不吉，亦無往而不亨也。「吉」謂免禍，「亨」謂信道也。雖然，君臣之義不可廢也。時方否塞，故以「匯」守正於下。若反「否」而為「泰」，則亦如初九之以「匯徵」也。故初九之象曰：「志在外也」，而初六之象亦曰：「志在君也」。以言行止雖繫於時，而君子之志於君，亦無往而不在也。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。六二處三陰之中，其質則陰柔也，其居則中正也。當「否」之時，小人歟？大人歟？小大之辨，不可以一言判也，故易於此兩言之。或曰「小人吉，大人否亨」，以言當此之時，處此之地，惟所擇焉爾。在己之下者包之，初六是也；在己之上者承之，六三是也。當上下不交之時，五雖正應，無由而通，故取之左右以盡「包承」之義，此亦小人之常態也，故「吉」。乃若大人則不然矣，拔之群流之中，此身雖否，不以非道而求合於眾，吾無所棄，何以包為？吾無所忤，何以承為？此身雖否，而此道不否而亨也。又豈務為小人包承之事，以雜亂於群流之中而不自知也邪？夫大人之所為，其與小人固不可同日而語久矣。易於此特兼言之者，蓋為否設故也。然則善處「否」者，非大人其孰能之？

六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。

「泰」與「否」，時雖不同，而往來循環之理則一也。「泰」至九三，而「否」之形已兆於此時，故曰：「無平不陂，無往不復。」「否」至六三，而「泰」之形亦兆於此時，則所謂「無平不陂，無往不復」，亦可知也。何也？此皆天地交際之地故也。然九三之在「泰」也，艱難以守正，而能食泰之福，君子不以為愧。六三以不中不正而居此地，不知時運將變，而有不當位之羞矣。謂之「包羞」雲者，以言未罹於禍，則其為羞也，尚包蘊而未發。若夫已罹於禍，則向之「包」者發矣。如卯金修德之祥，已兆於哀、平之季。為揚子云者，妙極理數，非不知也，乃且著書立言，以伊周安漢公。至新室既成，又且作為文章，劇秦而美之。此「否」之六三所謂「包羞」也。俄而天祿之禍作於匪夕，遂貽羞於千古。君子以謂雄之所包者，至是而發矣。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。

否道至九四而革矣。雖然，非四與五同德相濟，君焉有命而臣行之，臣焉有志而君命之，則君子之類何所恃乎？大抵古者君子有能為之才，當可為之時，居當為之地，而天下之難固賴我以濟，天下之功亦賴我以成。然非君命我焉，則有專命之嫌矣。此專謀、專對、專盟、專伐，春秋所為譏也。今也九四有濟否之才，而九五之才又豈特十倍於四四也？苟不稟命而行，則上下不交之否，又何時而已邪？故曰：「有命無咎」，以言必待君命，則無春秋之譏，而濟否之志可得而行矣。疇，類也。「離」，麗也。祉，福也。夫一君子之志行，則眾君子皆得以行其志，如「泰」之初九所謂「以其匯，徵吉」也，孰不蒙其福乎？程曰：「當君道方否之時，處逼近之地，所惡在居功取忌？若能使動必出於君命，威柄一歸於上，則無咎而志行矣。」

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正當也。

雖有其位，苟無其德，不可已天下之否也。雖有其德，苟無其位，亦不可已天下之否也。以九居五，其德與位稱矣乎？此天下之「否」，所以已於九五之大人也。故曰：「休否，大人吉。」而象曰：「大人吉，位正當也。」雖然，休否易，使天下終無否難。「其亡其亡，繫於苞桑」，此無否之戒也。夫「休否」為「泰」者五也，然去「否」未遠也。去「否」未遠，夫苟昩其所可戒，而謂已安已治矣，則「否」未可休也。故心之危懼，終日慄慄，常虞「否」之復來，而曰其亡乎？其亡乎！而後可也。桑之為物也，既條而復苞，則亦既苞而復條，其榮悴之不可常，殆亦反掌之間爾。譬之今日之否休矣，又烏保來日之無否乎？故其亡其亡，常繫於「苞桑」之戒而不敢少忘焉，則「否」庶幾乎其可無也。唐太宗嘗問侍臣曰：「創業、守成孰難？」為元齡者則曰創業難；為魏徵者則曰守成難。太宗曰：「元齡從我冒百死，出一生，故知創業之難。」徵常恐我驕奢生於富貴，禍亂生於所忽，故知守成之難。然創業之難既已往矣，守成之難，方將與諸公謹之。噫！若太宗者，其能繫念苞桑之戒乎？

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也？

泰之上六：城復於隍，泰之傾也。「否」之上九，直雲「傾否」，而無所假。象雲者，人心所在，無待於旁引而曲喻也。經曰：「聖人之情見乎辭。」為是故也。夫方否之時，人情壅塞而不通，其亦可知也已。忠言嘉猷不接于冕旒，德意志慮不孚於兆姓，民瘼不求也，遺才不收也，奸豎佞嬖日與端人為仇也，貪夫暴吏日與善類為蟊也，則亦既已久矣。一旦否塞之患傾倒而無餘，則人之情孰不灑然而醒，濯然而明如屈獲，信如縶獲行矣。故曰：「先否後喜。」而象曰：「否終則傾，何可長也。」夫由否終則傾之言以觀，則否極而泰，此固理之常也。由傾否之言以觀，則上九傾否，而不雲否傾，人力居多焉，何者？以陽剛之才而處否之終，固所優為故也。程河南曰：「反危為安，易亂為治，必有剛陽之才。故否之上九則能傾否也，屯之上六不能變屯也。」童溪易傳卷七，