童溪易傳卷四

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷂

震下坎上 屯：元、亨、利、貞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

「乾」、坤之後，繼之以「屯」與「蒙」者。經曰：

「有天地而後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物。屯者盈也，屯者物之始生也。初生必蒙，故受之以蒙，蒙者物之稚也。」此夫子序卦之旨也。而愚之意則曰：繼天地以用事者，長子也，其次則「坎」，又其次則「艮」，此三男相繼以效其勞於天造草昧之日，闢天荒，理地脈，發初性，而盡開物成務之道也。故「震」之一陽實繼於「乾」、「坤」之後，當天地玄黃、雌雄既決之後，而以貴下賤為屯之初九也。故屯之下體「震」而上體「坎」，「蒙」之下體「坎」而上體「艮」也。三男相繼以效其勞，不亦有序矣乎？「屯」之初九曰「利建侯」，「蒙」之九二曰「子克家」，蓋謂是也。「元、亨、利、貞」，「乾」、「坤」之四德也。乾、坤，萬物之父母也，故具此四德。自乾、坤而下，若屯、隨、無妄、革，能具其大體，而不能盡其全用，則閔子、顏淵之於聖人，具體而微之謂也。又其次，則有具三德者，若離、鹹、萃、兌、渙、小過。有具二德者，若大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚。有具一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟。則子游、子夏、子張得聖人之一體之謂也。方屯之時，難未亨也，所謂天造草昧者也。當此之時，未亨之難，必期於大亨，故曰「元亨」。夫有一言足以當天地萬物之心，曰「正」是也。則所以已天下之難者，正也。故未亨之難而期於大亨，非利於正不可也。「勿用有攸往」者，非無所往也，當往而往，往而不在我故也。夫往而不在我，而奚在乎？曰在乎正而已矣。初九謂「盤桓」，則欲其當往而往也。所謂「志行正也」，則往不在我而在正也。解，坎下震上，屯之反也。其曰「無所往，其來複吉。有攸往，夙吉」。夫既曰「無所往」也，未幾而又曰「有攸往」者，何也？天地之解已在此時故也。然則方屯之時，所謂「有攸往」也，則「勿用」焉，而惟正之是卜可也。「侯」者，共理之人也。當屯難之時，民思其主，而欲以吾之一身濟焉，難矣。故又利在「建侯」。乾坤一索而得「震」，而「震」之一陽用事於群陰之下，是為初爻，故曰「剛柔始交」。「坎」，水也，水善陷，故曰「難生」，又曰「險也」。「動乎險中」，謂初九也。初九以陽德居陽位，正也。此大亨之道也。朱子發曰：「安乎險與動乎險而不正，皆非濟屯之道。」震為雷，坎為雨。雷以洩陰陽之怒氣，雨以播陰陽之膏澤，所謂雷雨之動也。動謂震也。滿盈，謂雷雨之動充足乎宇宙也。雷雨之動充足宇宙，則無一物不蒙其功，誠異乎屯膏未光之施也。夫天造之初，草創冥昧，既難以吾之一身濟焉，則眾建諸侯宜矣。瓜分棋佈之勢，既連屬於宇內，則雖有強暴，誰與為亂哉？然既建侯以翼己，而未始忘乎險難，故又曰「不寧」，則又安不忘危、存不忘亡之戒也。

象曰：雲雷，屯。君子以經綸。彖取「雷雨」、象取「雲雷」者，以言既雨則非屯象矣。故雷雨作則為解，雲雷屯則為屯也。夫措之天下則為事業，蘊之吾心則為經綸。當理亂解紛之時，而經綸之無素焉，則欲亨屯也難矣。故致謀締慮，屯結乎吾中，若雲雷之慾雨而未雨焉，此則屯之象也。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「盤桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。

九以天德居下位，亨屯之主，聖人之拔閭閻者也。故行止動靜，盡彖之德。「盤桓，利居貞」，即彖所謂「元亨利貞，勿用有攸往」也。庖丁之解牛也，曰：「每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。」此所謂「盤桓」也。「盤桓」即象所謂「經綸」也。使初九無行正之志，則不待當往而往矣。所謂行正之志，何也？曰：行一不義，殺一不辜，而得天下，不為也。能居是正，則能行是正矣。「建侯」，為民建也，建侯以為民，則吾知有民而已，又安知有己也哉？故貴與賤所不必辨也，此盛德事也。陽貴而陰賤，陽少而陰眾，陽為君而陰為民。初九一陽處三陰之下，故曰「以貴下賤，大得民也」。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

君子守道不回，不苟合而失正。六二，正也。當屯之時，欲上應於五而未果，下乘初九之剛而不與合；欲上應於五而未果，「屯如邅如」也，下乘初九之剛而不與之合。「乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字」也。屯、邅，不進之謂也。初九動乎險中，馬之象也。下馬曰「班」，與馬異處，欲行而止之謂也。二與五，陰陽之正也，而居相應之地，時方屯難，莫與之合。初非吾耦，而二與之迫焉，則以「寇」目之，未暇論初之德如何也。夫二既以「寇」目初，豈與之為「婚媾」乎？此女子之貞，而忠臣之義也。「字」，育也。女子以正為德，以字為功。若失德而有功，寧貞而不字也。若夫屯極必通，數極復始，而正應乃獲，故曰「十年乃字」。十謂數之極也。夫天下不常治，亦不常亂，亂極必治，不字終字，事勢有所反也，故又曰「反常也」。若屈突通盡節於隋，而為唐忠臣，則六二所謂「不字」，而得乎反常之道也。

六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。

傳曰：秦失其鹿，天下競逐。六三當屯之時，所謂「競逐之夫」也。漢高祖語諸將曰：諸君知獵乎？逐獸者，狗也；指蹤者，人也。「坎」為隱伏，五以一陽伏於眾陰之中，鹿之象也。夫初九所以大得民者，「建侯以翼」己故也，用能作於閭閻，而為亨屯之主。六三居不以正，動而無應，猶之即鹿也，志在得禽，而無指蹤之人也，所謂「無虞」也。虞人，山林之導也，入於林而無其導焉，徒往也。上六處一卦之外，而非其應也，故有「入於林而無虞」之象。君子則不然，與其往取窮吝而無所獲也，殆不如舍旃而安於屯，居貞以待時，而無妄動之失。夫惟有所不動，動必獲矣，則初九是也。幾，殆也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。昔孔子之取虞人也，取非其招而不往，而孟子亦以不待招而往謂之「枉己」。四與初居相應之地，不即應之，亦曰「乘馬班如」者，待招而往故也。初之以貴下賤，有「求婚媾」之禮，故四之往應於初，亦有「乘馬」之象。於時為屯，故亦不免於「班如」焉。夫婚媾之道，不待求而往，枉己也。「蒙」之六三所謂「不有躬，無攸利」是也。求而不往，亦不謂智。成湯之三聘伊尹也，尹乃幡然而改曰：「我豈若使是君為堯舜之君？」幡然之改，尹之明也。夫「蒙」之三「不有躬，無攸利」，則屯之六四「求而往，吉，無不利」，宜矣。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。當屯難之時，居坎險之位，則五其致屯之主也。夫九五之剛中正，非有失德也，特以膏澤不下而德施未光，民心未歸而思亂者眾，故屯難不得不生於此時也。「坎」為雨，故稱「膏」。當屯之時，故曰「屯其膏」。夫出納之吝，謂之有司，則「屯其膏」者，特有司之事爾。故小者之職，以屯膏為正則吉。雲行雨施，天下平也。此大君之體天也。故大君之道，以屯膏為正則兇。傳曰：「長國家而務財用，必自小人矣。」彼為善之小人，而使之為國家，災害並至。所謂災害並至，其屯也哉！

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也？上六乘九五之勢而居屯之極，故亦曰「乘馬班如」。夫能使五之施澤未光而致此屯難者，皆上六陰蔽之力也。屯極至此，易窮則變，上六之傷，可勝既邪？故曰「泣血漣如」。「坎」為如憂，為心病，為血卦，故屯之極，備此象也。「何可長也」者，謂乘君之勢而相與以成是屯。屯極矣，居此高位，其能久乎？湯武一齣，而「飛廉」、「惡來」之誅不可逭也。䷃

坎下艮上 「蒙」，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：「蒙」，山下有險，險而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。「蒙」合「艮」、「坎」而成體。「艮」，止也，而為山；「坎」，險也，而為水。山下有險，遇險而止，昧其所適，「蒙」之義也。人性本明，一發其機，則「矢去川決」，而「蒙」者亨矣，亦「乾元者始而亨也」之義。夫「蒙」之能「亨」者，以亨道而行也，所謂「亨道時中」是也。中庸曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」又曰：「君子之中庸，君子而時中。」夫喜怒哀樂未發，故為「蒙」。及其既發，而又皆中乎節，此以亨道而行也，所謂時中也。六五為蒙之主，而九二則發其蒙也。五，「艮」體，「艮」，少男也，故曰童蒙。我謂二也。居相應之地，有剛中之德，五實資之以發其蒙，故曰：匪我求童蒙，童蒙求我。謂五有順巽之志，以下應於二，然後二從而應之也。蓋其尊德樂道，不如是不可與有為也。韓退之師說有曰：古之學者必有師。師者，所以決疑而辨惑也。發矇之道，而曰筮雲者，所以決其疑也。占筮以誠敬為本，不誠，未有能動故也。故初筮則告之。告之云何？告之以吾剛中之德而已爾。曰「剛中」雲者，即君子之時中也。以吾之剛中，而亨彼之亨，此以性覺性之道也。若夫筮以決疑也，而有再三之瀆，則誠意亡矣，故以不告告之。孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」此以不告告之之謂也。夫天之予我以此性也，正而已矣。自正之外，無他事也。當蒙之初，務養吾正，則用力寡而成功多。正之體不搖，而正之用日長而日益矣。此作聖之功也，故曰「利貞」。謂當蒙之初，所利者養正也。程河南曰：「未發謂之蒙。以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝。養正以蒙，學之至善也。」朱子發曰：「學未至於聖，未足謂之成德。故夫子十有五而志於學，至於七十而從心所欲不逾矩，則蒙以養正，作聖之功也。」

象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。

「艮」，山也，而在上；「坎」，水也，而在下；「蒙」之象也。不曰「山下有水」，又不曰「山下有險」，而曰「山下出泉」雲者，夫「山下有險」，彖既言之矣。象者，所以言彖之未言也。泉者水之源，所謂純一而不雜者是矣。泉之始出於山下也，以況則「蒙」之慾亨而未亨之象，故不取「山下有水」之義。孟子曰：「源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。」有本者如是。「混混」，蒙也。「不捨晝夜」，則所蒙者「亨」矣。至於「盈科而後進」，則所蓄厚矣。君子以是果行而育德。德者，行之源也。所謂「果行」者，以亨行也，「不捨晝夜」之謂也。所謂「育德」者，以養正也，「盈科而後進」之謂也。孟子養氣之說曰：「行有不慊於心，則餒矣。」此君子行欲其果也。又曰：「配義與道，無是，餒也。」此君子德欲其育也。

初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。

傳曰：「禁於未發之謂豫。」書曰：「制官刑，儆於有位，用訓於蒙士。」以六居初，陰暗而未明，所謂蒙士也。欲發其蒙，不於此時而豫以禁之，不可也，故曰「利用刑人」，而象曰「以正法也」。夫所謂刑人者，非必殺戮之也，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使矇蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然後漸知善道可得而化之也。當是時也，夫苟說其桎梏而不豫以禁之，則過此以往，不可複製矣。雖有善教，何由而入乎？故於「發矇」之初，「用刑人」則以為利，「用說桎梏」則以為吝也。「噬嗑」亦明罰敕法之卦也。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。夫當「噬嗑」之初，「屨校滅趾」而使之不行，乃能「無咎」，則當「發矇」之初，「用說桎梏」而縱之使往，能無吝乎？桎梏與校，皆刑具也。程河南曰：「或疑發矇之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。」蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

九二：包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。傳曰：「以位，則子君也，我臣也；以德，則子事我也。」在蒙之時，則二與五是矣。故二之一爻，以二與五剛柔相接而兼發其義，曰：「包蒙吉，納婦吉，子克家。」即此三語，足以見二與五之懿也。夫二與五居相應之地，二有「包蒙」之德，故以剛接柔，而蒙者資之；五有順巽之德，故以柔接剛，而二則納之。順巽之道，婦之道也。匪我求童蒙，故五之於二，不得不盡順巽之道；童蒙求我，故二之於五，不得不擴包容之德。「包蒙吉」，此二之「吉」於五也；「納婦吉」，此五之「吉」於二也。或曰：五，君也，而又有婦之象，何也？曰：泰之六五曰「帝乙歸妹」，則亦下交於九二也，庸何嫌乎？說易者，不以象害意可也。「坎」與「艮」皆「乾」之子也。二與五相與以用事，則柔剛相接，而家道成矣。故曰：「子克家，剛柔接也。」求之古人，則商之保衡、太甲，周之周公、成王是也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。

夫昧其所適，至於喪軀失德者，所謂下愚之不移也，「蒙」不足以盡之，故此爻獨不言「蒙」。且人之所恃以自立於世者，以其有廉恥之維在也。廉恥之維，一或廢缺，則無所不至矣。故「蒙」之六三，陰迷妄動，而以「勿用取女」為義焉。夫女之所以勿用取者，以其妄動故也。上九其正應也，上九「艮」體，「艮」止於上，而無下女之義。此六三以「坎」水之性，趨下而從二焉，見「金夫」也。「金夫」以利合也，以利而合，則喪軀失德矣，故曰：「不有躬。」夫知以利合，而不知喪軀失德之為非利，甚矣其惑也！故又曰：「無攸利」。然則上九正應也，而乃「勿用取之」者，以六三不能靜以待上之求，而失足於二焉哉也。故曰：「勿用取女，行不順也。」夫失德之女人，勿用取失德之臣。君所不臣，失德之士，君子不友。其或取之，臣之友之，是亦「蒙」矣。

六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。

孟子曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。讀其書，誦其詩，不知其人，可乎？是以論其世也，是尚友也。」君子之學，求以亨吾蒙也，蓋汲汲於此，而後足以有立。六四以陰居陰，矇昧無睹，曾無剛明之親授以誘掖之，孔子所謂「困而不學」者，故曰：「困蒙，吝。」「吝」者，虛空無得，歉然而不足也。陽為實，九二是也。二，「發矇」之主，四於初非應也，固不得因初以親二。三以不正實閒忌夫己也，又不得如五之應二，故曰「獨遠實也」。六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。

不順則不能從善，不巽則不能下賢。五雖君位，而以六居之，又「艮」體也，故稱「童蒙」。「童蒙」尤不可以不資於人也，故虛中無我，而「順以巽」，以下求於二，如是則優於天下矣，故「吉」也。太甲之於保衡也，拜首稽首，曰：「予小子不明於德，自底不類。既往，背師保之訓，弗克於厥初，尚賴匡救之德，圖惟厥終。」成王之於周公也，亦曰：「公明保予衝子，公稱丕顯德，以予小子揚文武烈。」夫二主，衝主也，志於亨蒙亦篤矣，其所以為是「巽順」也亦至矣。商、周之所以隆也，有由哉！

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。上九以陽剛之才，處蒙之終，很然而不服，所謂蒙之極者，而不可告語者也。故至此不得已，當擊而去之。夫所以擊而去之者，務以已其寇暴之亂故也。寇去則止，若又擊之不已，而寇自我作焉，則是為寇也。孟子曰：「古之為關者，將以御暴；今之為關者，將以為暴。」夫關一也，何古今之「巽」歟？御之不已，而或至於生事造怨，則是為暴也。故蒙之初發蒙，利用刑人，而用說桎梏，則以為吝。上之擊蒙，利用禦寇，而為寇則以為不利。上無過暴，下無不服，故曰上下順也。程河南曰：「若舜之徵有苖，周公之誅三監，禦寇也；秦皇、漢武窮兵誅伐，為寇也。」童溪易傳卷四，