童溪易傳卷二

欽定四庫全書

宋王宗傳撰。

文言曰：「元」者善之長也，「亨」者嘉之會也，「利」者義之和也，「貞」者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。

諸卦有彖有象，而「乾」、「坤」則加以文言，易之蘊在「乾」「坤」故也。「乾」之文言，視「坤」又加詳焉。「坤」效法於「乾」，而「乾」者「坤」之倡故也。四德六爻，未易以一彖一象盡之，故文言所以言彖象之未言也。彖釋「元亨利貞」，有及於萬物，以言「元亨利貞」之在物也。文言釋「元亨利貞」，有及於君子，以言「元亨利貞」之在我也。以在我言之，則「元」者此性之始也。孟子曰：「性無不善，稟受之初，萬善鹹備。」夫以萬善之多，而鹹備於一性之微，方其初也，雖其菁英未甚發見，而生長於方寸之內者，已紛紛焉肇其端矣。故曰：「元者，善之長也。」「長」，生長也。「亨」也者，此性之明也。始生之性，至此而明，則眾美於焉而鹹會矣。謂菁英發見於此時也。故曰：「亨者，嘉之會也。」於「元」曰「善」，於「亨」曰「嘉」，始生之性而至於「亨」，則善為有加故也。「利」者，此性之用也。「利」，宜也。義亦宜也。「益」之象曰：「君子以見善則遷，有過則改。」而九卦論益，亦曰：「益以興利。」蓋利於性者，無過乎善，害於性者，莫大於過。遷善而改過，非善之所宜然乎？故曰：「利者，義之和也。」曰「和」雲者，不悖於義之謂也。故孟子如此說。故曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。貞者，此性之體也。」夫性得其正，則推而見於事為之際，無適而不正，其本在我故也。夫元亨利貞，其在我者如此，孰能推而行之？君子也，故以君子繼之。體仁足以長人，則推吾此性之善，能仁己，而又能仁人也。長人者，吾知其體仁於己而已，初無不仁之舉以害於人，而人自長育於吾仁之中，故曰：「足以長人。」若家至而長之，則有不足者矣。夫子語顏淵曰：「一日克己復禮，天下歸仁」是也。嘉會足以合禮，則此性之中，眾美鹹會，而動容周旋之際，雖非有意求合於禮，自然與禮合矣。不然，則窘束迫促，而無容與之態，此非盛德者之事，而不足以合禮矣。「利物足以和義。」說者多以義者刻制之具，非利以和之，徒義也。此蘇明允之意也。竊謂利物者，順適物理而行之也。君子盡吾此性之用，順適物理，則其於己也，見善必遷，有過必改；其於人也，遏惡揚善，以順天之休命。如此則與義不悖矣，故曰「足以和義」。義者，時措之宜也。「貞固足以幹事」者，夫貞則固，不貞則不固也。固則萬物不能搖，物之所以不能我搖者，以正勝之也。在我之性，以貞而固，萬事膠擾於吾前，而吾恢恢若運之掌矣，所謂能定而後能應也，故曰「足以幹事」。張橫渠曰：天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。夫天之與我以此性也，惟君子為能推而行之。行此四德，則天在我矣。故終之曰：「君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。」初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

初九之隱也，吾非無意於斯世也，特其所守以天不以人，故曰「不易乎世」，謂守其道，不隨世而變也。吾非假隱以媒祿也，何恤乎名之成不成，故曰「不成乎名」，謂晦其行，不求聞於時也。「遁世而無悶」，窮亦樂也。不見是而無悶，舉世非之，不加沮也。梁鴻之隱，作五噫之歌，賈誼之遷，賦吊湘之文，非無悶也。無他，其所養非龍德故也。「樂則行之」，見可而動也；「憂則違之」，知難而避也，行違視天故也。行違視天，而不以人參焉，則富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，故曰「確乎其不可拔，潛龍也」。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中也。

庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。」易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。「庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化」，此正九二正中之德也。

昔者夫子嘗有言曰：「中庸之德，其至矣乎！民鮮久矣。」九二之於庸言庸行，但知謹信而止爾。積而至於德博而化，此中庸之至德也。原其所以然，則亦不忽於細微故也。吾嘗論之矣，正中之德，無他事也，如日必作，夜必息，暑必絺，寒必裘，順吾常而已矣。吾常之不順，則必作意於此。作意於此，則易棄矣，非正中之德也。邪者，誠之賊也。邪之不閒，不能存是誠也。誠之不存，善世不能不伐也。善世不能不伐，則累於心者未必決去也。夫累於心者未能決去，吾見其小耳，何博之雲？吾見其有所繫矣，何化之雲？若夫德博而化，則天地之大，即吾之德也，天地之運，即吾德之所不窮也。原其初，則亦自庸言庸行中出也。中庸曰：「夫婦之愚，可以與知；夫婦之不肖，可以能行。」所謂庸言庸行也。孟子知此說，而曰「大而化之之謂聖」，其初亦不外於可欲之善、有諸己之信。夫子亦以「入則孝，出則悌，謹而信」，為弟子者之職業，以言舍是則不可與入德矣。二與五均大人也，宜無不同之德。在五則德與位稱，在二則位不足而德有餘也，故曰君德也，以言雖非君位，君之德也。顏氏子擇乎中庸，得一善則服膺，拳拳而弗失為邦之問，夫子告之以四代事業，君德也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

君子之於德業，未嘗廢進修。乾之三與四，特曰「進德修業」者，處惕或之地，尤不可以舍是故也。德何由進？忠信所以進德也。傳曰：「忠，德之正也；信，德之固也。」既正且固，則內有所主，而德自此進矣。業何由修？「修辭立其誠」者，所以「修業」也。業修矣，故可居。夫兩言之則曰「忠」「信」，一言之則曰「誠」而已。「德」與「業」非二事，「誠」與「忠信」亦非二物也。誠在內，「修辭以立之」，則形見於外。上焉足以取信於君，下焉足以取信於人。君臣之間，交孚而無疑，則大臣之業可得而居有之矣。太甲之三篇，周公之鴟鴞，此古之大臣修辭立誠以居業之實也。「知至至之」，此主「進德」而言也。始焉，知德之可至，吾之進之，必欲極其至也，非「知幾」者安能如此？故曰「可與幾也」，謂其知有可至之理，故從而至之也。「知終終之」，此主「居業」而言也。終焉，知業之可終，吾之居之，必欲保其終也。非能守義者，安能如此？故曰「可與存義也」，謂其知有可終之理，故從而終之也。程河南曰：知至至之，致知也，所謂始條理者，智之事也。知終終之，力行也，所謂終條理者，聖之事也。此學之終始也。三在下卦之上，故曰「在上位」；猶未離乎下體也，故曰「在下位」。不驕不憂，此學力也。學力既至，則知處上處下之道，驕憂兩無，而恐懼獨存焉，故曰「乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

九，陽也，而居上；四，陰也，而居下。故曰「上下無常」。

九，陽也，而主進；四，陰也，而主退。故又曰「進退無常」。夫處人臣之位，上下宜其有常也，今也上下無常，則疑於作為回邪矣。進退宜其有常也，今也進退無常，則疑於離去群匹矣。然九四之躍，雖躍矣，而不脫於淵，則人臣之位分，吾未嘗或逾焉。以此知其不為邪，不離群也。既非為邪，又非離群，何為是之不寧也？亦曰進德修業，欲及時云爾。此所以不遑寧居，而有上下進退之勞焉。程河南曰：「君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。」恆即常也。恆之卦曰：「恆，久也。」恆、常初無異義。

九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」大凡心之同者，則誠意交孚，而其聲斯同；德之同者，則惟馨發聞，而其氣斯同。「同聲相應，同氣相求」，以言二五心德之同也。水者，陰中之物，而其流溼，則下與陰同。火者，陽中之物，而其就燥，則上與陽會。水流溼，火就燥，凡以致精神之運，以言二五之所以同心也。龍者，東方之畜，而云從之，則物賴其澤。虎者，西方之獸，而風從之，則物被其威。雲從龍，風從虎，凡以致仁義之化，以言二五之所以同德也。是故聚精會神而昭徹四海，懷仁附義而生成庶類。此聖人作興，而萬物之所以鹹睹歟！五，天位也，而曰飛龍在天，此本乎天者也。二上應五，故曰親上。二，地位也，而曰見龍在田，此本乎地者也。五下應二，故曰親下。文言推廣利見大人之義，於萬物則言睹，於二五則言親。親如父子，如魚水，睹則拭目觀瞻而已，言各有旨也。夫九五，大德之君也，固欲得大德之臣而任之。九二，大德之臣也，必欲得大德之君而事之。上與下交相親，故曰則各從其類也。程河南曰：「五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上。」又曰：「乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事。」

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

生殺予奪之權已擅於五，故曰貴而無位。謳歌獄訟之心已歸於五，故曰「高而無民」；同心同德之佐，又已應於五，故曰「賢人在下位而無輔」。經曰：「聖人大寶曰位」，位可無乎？書曰：「後非民罔以闢四方，民可無乎？」又曰：「後非賢不乂，輔可無乎？」無此三者，有悔必矣。其曰「是以動而有悔也」，以言無動而非悔也。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。 闕 而聖人之大寶亦曰「位」，互文以見義也。

乾「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行雨施」，天下平也。

文言之於四德也，首章以人分而釋之，此章以天道合而論之。其分也，以言其先後之有序；其合也，以言其功用之不分，各有所指也。

乾「元」者，始而亨者也。謂始物者「乾元」也，而亨物者亦「乾元」也。萬物自有始之後，其所以日長月化，形遷如流者，孰使之然歟？乾元實為之也。人知始物元也，而不知亨物亦「乾元」也。故以始而亨，一歸之於「乾元」。此有以見元與亨功用之不分也。「利貞」者，性情也。謂利得其正，則情無非性矣。程河南曰：「亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，皆貞也。夫動而生物者，乾之情也，所謂亭毒化育之利也。正而不變者，乾之性也，所謂不有其功，常久而不已之貞也。利萬物也以貞，則是性其情也。」王輔嗣曰：「不性其情，何以久行其正？故曰利貞者性情也。」此有以見利與貞功用之不分也。夫利物而得其正者又誰歟？亦乾無也。故於「利貞者性情也」之後，又繼之以「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」乾始，元也。美利亨也。亨者嘉之會，美亦嘉故也。利天下，利也，不言所利，貞也。所謂不有其功，常久而不已者也。故贊之曰：「大矣哉。」大亦元也。此又有以見元亨利貞功用之不分也。自「大哉乾乎」以下，又廣言四德之餘旨，以明「乾」之所以大，故又先贊之曰「大哉乾乎」。乾惟「大哉」，故剛健中正，純粹精也，不可以一德名也。六爻發揮，旁通情也，不可以一義求也。「時乘六龍，以御天也」，不可以一用盡也。「雲行雨施，天下平也」，不可以一方拘也。夫剛，「乾」之體也；健，「乾」之用也。剛故不變，健故不息。一氣之運動，無非時中也；自然之天理，無不順正也。所謂純者，專一而不雜也，可以卦畫見之。夫八卦皆純也，奚獨乾歟？曰：六子，陰陽雜也，而「坤」又嫌於無陽也，故稱龍焉。則所謂純一不雜者，莫乾若也。「乾」有是純一不雜之德，故稟之於己則為粹，貸之於物則為精。剛不幹時，乾之粹也；精氣為物，乾之精也。揚子云曰「天精天粹，萬物作類」是也。「乾」之德如此其不一也，故悉而數之曰「剛健中正，純粹精也」。「乾」有不一之德，六爻自初至上，其所以發而揮之者，果何事歟？亦曰不外乎是德云爾。是德也，發而揮之於六爻之閒，故初之「勿用」，則養其剛，三之「乾乾」，則行其健。二五中也，而三與四之重剛，又警其不中；三五正也，而上之有悔，又欲其不失正。「乾元用九」，則其純也；天德不可為首，則其粹也；以至萬物資始於「乾元」，則其精也。「乾」之難見之情，無所不通如此。然則「乾」之情，其所以旁而通之者，即「乾」之六爻也；其所以發而揮之者，又即「乾」之不一之德也，豈有他哉？故既言「乾」之德，而繼之以「六爻發揮，旁通情也」。六爻既以發揮，則知時潛時見，時躍時飛，與夫時行時極，各乘其時而不紊。乘此六爻之時以當天運，此「乾元用九」，所以「乃見天則」也。故又繼之以「時乘六龍以御天」也。六氣順序，則「乾」之功用慱矣，故以「雲行雨施，天下平也」終焉。「雲行雨施」，天之澤也。而所以為云為雨者，「乾」元之餘用也。夫「乾元」之大也，為萬物之所資始，則「雲行雨施」，而天下均被其澤者，乃其餘事耳。故曰「雲行雨施，天下平也」。「乾」之德不可以一德名，「乾」之用不可以一用盡。「乾」之爻不可以一義求，「乾」之澤不可以一方拘。其曰「大哉乾乎」，信乎其大也。

君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

行之於德，如影之隨形，不可以強無之也，特因其所處如何耳。時方隱伏，則雖有是德而無是行。乃若出潛離隱，則以是德為是行也，猶之植木於幽暗之地，表未始不存，而影未始可見。何也？隱使然也。若夫大明方中，無有欺蔽，向之植於幽暗者，舉而移之顯明之地，則表立而影隨矣。此君子之道所以不可誣也。德之在我，患未成爾；行未成，非所慮也。德既成，則推此以為行，乃其餘事爾。所謂日可見，雖欲俄頃少蔽之，不可得也。初雲「龍德而隱」，德非不足也，位不足也。夫君子之心，不敢以天之所予我者自私久矣。今也吾身隱而未見，則吾心之所欲施者，亦未見其可也，故曰「行而未成」。行而未成，則不成乎名矣。此時也，非我志也。然則如之何？曰：「與其有千時之愆，無寧隱居以求其志也。故曰：是以君子弗用也。」

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。

君子得之於天者，與人同也；所以輔其天，與人異也。既有以得於天，而無以輔其天，棄天也。學問之道無他，輔吾之天也。吾之天既有餘地，則寬居仁行，何往而不暇？所謂君德，如此而已。子曰：「吾十有五而志於學。」又曰：「我非生而知之者，好古敏以求之也。」自夫十有五以往，良知良能之外，何事非學？前言往行未際於耳目，艱難險阻未經於履歷，此非學不可。學以聚之，則所得富矣。所得既富，不問以辨之，則孰為得？孰為失？孰為是，孰為非，則懵然矣。故繼之以問辨也。學聚問辨，其德成矣。九二出潛離隱，則以成德為行，此其時也。故又繼之以寬居仁行。「寬以居之」，涵養是德於己也。「仁以行之」，推行是德於人也。君子將以推是德於人，而在己者無雍容涵養之素，則事至而應，亦有所不給矣。故「寬以居之」，所以涵養是德也。至於「仁以行之」，則德施普矣。前章言

「庸言之信，庸行之謹」，學問之力也。閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，涵養之功也。二之「見龍在田」，而生養之利無不被，非由學問先自涵養，何以至此？

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故無咎。

子曰：「過猶不及」，以言過與不及，皆非中也。九三「重剛而不中」，過乎中也，下乘九二、初九之剛，故曰「重剛而不中」。九四重剛而不中，不及乎中也，上乘九五、上九之剛，故亦曰「重剛而不中」。

易以中為貴，以不中為戒，故三與四均致意於此。「上不在天」，謂非五也。「下不在田」，謂非二也。而四處人物之表，近君之地，謂之中不在人，又不得為九三也。三既惕矣，四烏得而不或邪？昔魏徵謂王仲淹曰：「聖人有憂乎？」曰：「天下皆憂，吾獨得不憂？」問疑，曰：「天下皆疑，吾獨得不疑。」若三之愓，則不得不憂矣。四之或，則不得不疑矣。經曰：「作易者，其有憂患乎？」是故其辭危。乾之九三、九四是也。三與四處危疑之地，故其辭亦危。何危乎？當是時也，上有堯舜，則揖遜之事興；上有桀紂，則湯武之變成，詎勝言哉？故居此地者，皆當因時進德修業，而勿忘惕或之念，夫然後得俱免無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？

至理無乎不在，在天地，則為覆載之德，在日月，則為晝夜之明，在四時則為寒暑之序，在鬼神，則為禍盈福謙之吉凶，均一理也。一理所在，以心契之，故無往而不合。無往而不合，則大矣。故天地以無私為德，日月以無私為明，四時以無私為序，鬼神以無私為吉凶，而大人則以無私為心，以此無私，合彼無私，宜其大也。夫至理純乎天而已矣，故天全是理，為造化之主，地配天也，日月、四時、鬼神皆分任其造化之職者也。大人全盡是理，則亦天而已矣。故「先天而天弗違」，大人即天也；「後天而奉天時」，天即大人也，吾不知其分焉。雖然，「後天而奉天時」，猶有天在也。「先天而天弗違」，則大人之外，無別有天矣。故終之曰：「天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」言人與鬼神相與晦明於大人之天之中，而不自知也。夫始於無所不合，終於無所弗違，所謂大人造化也。以此

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

無危不平，無易不傾，易之理也。故有進必有退，有存必有亡，有得必有喪，知其一不知其二，過矣。此上九之所以「亢」也。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！此廣言六爻用九之道，以終文言一篇之意。乾之六爻皆聖人也，故「知進退存亡而不失其正」。如初之潛，則知以退為正也；二之見，則知以進為正也；四之進退無常，則知進而又知退矣；三之在上不驕，在下不憂，則知存而又知亡矣；五之下見二則知退，託以求助，而不敢保其存也。凡此皆不失其正也。上九亦聖人也，宜無失正之舉，容有不知乎此而至於亢者，易之示戒深矣。夫自亢言之，則有進有退，有存有亡，有得有喪；自聖人言之，則雖有進退存亡，而實無得喪於其閒也。何也？謂其因時順天，而吾無容心故也。故言知進退存亡而不及於得喪焉。終始兩言「其唯聖人乎」，深嘆上九之不失其正也。夫不失正，則不失聖矣。童溪易傳卷二，