童溪易傳卷十九

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷨

兌下艮上 「損」：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：「損」，損下益上，其道上行。「損」而有孚，元吉，無昝，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

昔者聖人之作易也，蓋所以抑人慾而就天理者也，始終六十四卦，大抵然也，而其尤深切著明者，予又於「謙」也、「節」也、「損」也之三卦見之矣。是何也？蓋人之情莫不欲倨肆之為便，而誇尚之為高也，而聖人則抑之曰：「是不可也，易有謙退之道焉，」此卦之所以有「謙」。人之情莫不欲侈縱以自適，而滿溢以自盈也，而聖人則抑之曰：是不可也，易有節止之道焉，此卦之所以有「節」。人之情莫不欲裒剋以自肥，而忿戾之是騁也，而聖人則抑之曰：是又大不可也，易有自損之道焉，此卦之所以有損聖人之心，何其仁也！蓋聖人者，天理之盟主，微易，則斯人天理日負，而人慾日勝。易微此三卦，則所以抑人慾而就天理者，又或緩而未切，晦而未明者矣。夫卦之所以為「損」者，聖人曰：「損下益上，其道上行。」諸儒之言曰：「損乾之九三，益坤之上六，此之謂其道上行也。」噫！未也。此泥於卦變，而曰「此卦自泰來也」。而予之所見則曰聖人之心，不如是之徒然也。以徒然之學，而求聖人之心，此所謂終日談飲食而無益於飢渴者也。又況其所談者，非真可飲、真可食之物也，如飢渴何？然則其說何也？曰：予聞之，六子之卦，皆由乾坤父母、陰陽二氣相感而然也。「八卦成列，因而重之」，則以艮重兌，是以為損，非謂以坤重乾而為泰，復由泰而為損也。故夫所謂損下益上雲者，以卦之才言之，不過曰乾三索於坤而得兌，而兌之在損也，則為下體，故曰「損下」，謂六三之為陰也。坤三索於乾而得艮，而艮之在損也，則為上體，故曰「益上」，謂上九之為陽也。如是足矣，又何用自泰來乎？以卦之義言之，則兌之三爻，以說居下，而皆上應，說以奉上者也。故凡天下之有餘才餘智者，不自有也，損之以益上，則獻替之道行於上矣。凡天下之有餘粟餘布者，亦不自有也，損之以益上，則供奉之道行於上矣。故曰「其道上行」。雖然，損之道以誠信為本，損而不本於誠信，則有餘才餘智者，損之則以為屑；有餘粟餘布者，損之則以為怨。此無吉而有咎，非可貞之道，不可行也。其能舉天下之君子小人以仰事一人矣乎？故損而有孚，則元吉而無咎矣。此之謂可貞之道，有攸往而利也。所謂有攸往而利者，無施而不可也。且以享祀言之。享祀之禮，其文雖繁，然以誠敬為本。曷之用？謂何用乎文之繁也。夫苟誠敬，則於其享祀也，雖二簋之簡且薄，亦可用矣。何者？以有孚故也。左氏曰「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公」是也。而夫子從而釋之曰：「二簋之簡且薄，而可用以享者，惟損之時為然。」夫末之勝而本之衰，文之盛而實之衰，則二簋亦可用以享矣。此所謂當損也。夫苟本實未喪，而過用裁損，則又失之矣。故曰「應有時」，謂時然而然，而吾之應之不可泥也。故又繼之曰：「損剛益柔有時。」夫剛易失之強，強則或過；柔易失之弱，弱則不足。損剛以益柔，損強以益弱，損過以益不足，此時中之學也。故又終之曰：「損益盈虛，與時偕行。」夫易之為易，時焉而已矣。君子之於易，亦隨時以從道而已矣。或損也，人曰此虛也；或益也，人曰此盈也。而不知君子無容心於此也，與時偕行而已矣。夫惟「與時偕行」，則或損也，或益也，而惟時之為聽，則當此時也，而「二簋」之是用，不亦可乎？此卦之德，所以有曰：「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享」也。

象曰：山下有澤，「損」。君子以懲忿窒欲。

山下有澤，澤寇山而山塞澤也。夫彼日為吾寇，而吾日有以塞之，則吾之所以塞彼之寇者，用力多矣。蓋塞之者，止其勿吾寇而已也，吾非從彼也。夫吾非彼之從，則其能自克者甚矣，此所謂「損」也。君子於此，故「懲忿窒欲」。程曰：「天下之害，無不由末之勝也。」損者，損過而就中，損浮末而就本實也。淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於徵討。此君子之忿在所懲。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食。此君子之慾在所窒。有所懲，有所窒者，皆損之力也。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。兌體三爻皆損下以益上也。然九二則以弗損而為益，六三則以獨行而得友。初九之陽方盈在下，則當損下之盈以益上之虛，此所謂出粟米絲麻以事其上者也。夫耕穫蠶繅之事既以已矣，則當速往以奉於上，乃能不失以下事上之職而𫉬免厥咎。雖然，損下之道又不可過，過則害民，故當酌而損之，量其勢，度其宜，使下之所以供於上者其心不厭，而上之所以取乎下者，其道不窮。如是，則君民之志庶幾其可合，而上下無齟齬之嫌矣。然則下事方休而速往以繼之，其孰曰不可？已，止也；遄，速也。酌，量也。尚，庶幾也。

九二：利貞，徵兇。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。庸人之事君也，惟知曲意媚說、竭力順從而以為忠也，而曰：「此益上之道然也。」然以媚說順從為事，則在己者所損多矣，安能裨益於人主之萬一哉？君子於此，則以無所損於己者益於上也。夫所謂無所損於己者，何謂也？曰：中正是也。君子以中正之道自守，自守如此，則雖不若世之庸人曲意媚說、竭力順從而以為忠也，而益上之實，無出諸此，此乃所以益之也。故曰：「利貞，徵兇，弗損，益之。」而象曰：「九二利貞，中以為志也。」九二，說體也，故有「利貞徵兇」之戒。然以九居二，中也，中則正矣，故知「弗損益之」之義。書曰：「若射之有志。」夫射期於中也，故設鵠以為志，而射者之志，亦志於鵠；君子之志，亦志於中而已矣。中以為志，則在己者無失，而益上之實，亦無出諸此，又何待於枉己而曲從，損己以為益也哉？李大亮之都督涼州也，臺使至，諷大亮獻名鷹，大亮密表曰：「陛下絕田獵久矣，而使者求鷹。如陛下意，乃乖昔旨；如有擅求，是使非其才。」太宗報書曰：「有臣如此，朕何憂？」倪若水為江州刺史，明皇遣使江南採鵁鶄，若水論之，為反其使。李德裕之在浙西也，詔造銀盝子妝具二十事，織綾二千疋，德裕上疏極論，罷之。又詔益州織半臂背子、琵琶捍撥、鏤牙合子等，蘇頲不奉詔。唐家諸臣所以益上也如此，正得「利貞弗損益之」之義。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。

程曰：「三人謂下三陽，上三陰。三陽同行，則損六三以益上；三陰同行，則損上六以為三。」此未免泥於卦變，而謂損自泰來，一也。然則所謂三人云者，舍損以泥泰，亦惑矣。夫「兌」之三爻，皆志於益上，然初九、九二則以剛應柔，而六三則以柔應剛，故三人同行。而語其自損之至者，則六三也。故曰損一人，是一人也。獨往以應上，故艮兌相合，男女搆精，而盡天地交感之義，而成萬物化育之功矣。此所謂「得其友」也。蓋六三者，兌之主；而上九者，艮之主。少女少男，陰陽相配，夫婦之道，貴於專一。若「三人行」，則疑所主矣。故象曰：「一人行，三則疑也。」而繫辭於此爻，又以致一之說釋之。坤之彖曰：「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。」亦是意也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。六四以柔順之才，處近君之位，所謂人臣之高位也。處此之位，當損之時，宜如何哉？務在順民之心，損其疾苦，而又不至於困憊，然後加檢省焉。則天下之心以為上之人我恤而不我忘也，其孰不舉欣欣之喜色而以為庶幾無疾病也，又孰我咎乎？孟子謂鄒穆公曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。」夫饑饉之來，賑之恤之，惟恐其後，如六四之所謂「使遄有喜」可也。今也不能損其疾苦，使之流離轉徙，及至兵戈之日，斯民疾視其長上而不救其死，則怨咎之心至此始𫉬逞矣。為穆公者，又從而尤之，則上下相咎，何時而已邪？故曰：「夫民今而後得反之也，君無尤焉。」謂其既不能使下之無咎於上，而上之人又安可歸咎於下乎？六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

夫居天下之中，而能虛中而無我，自損以逮下，此甚盛之德也，故天下之益皆歸焉。其曰「或益之」，謂益之不一也，故有「十朋之龜」之象焉。夫龜，靈智之物也，古者用之以稽疑。一人虛中而無我，自損以逮下，則天下智者效其謀，才者奏其技，而有不能自已之心焉，其為吉也，不亦大乎！夫人謀之從違，天命之予奪也。一人自損於上，而天下之益皆歸焉，此人也，而天之理實行乎其中矣。故象又曰：「六五元吉，自上祐也。」詩之卷阿，言求賢用吉士而作也。其首章曰：「有卷者阿，飄風自南。豈弟君子，來游來歌，以矢其音。」詩人之意蓋曰一人虛中無我，自損以逮下，若卷阿然，則飄風可得而入矣。故「來游來歌」者，於此得以矢其音焉。其七章曰：「藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。」其八章曰：「藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。」則益之不一，其勢蓋如此也。然於其四章乃曰：「爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。」則六五「元吉」，自上祐也，又可知也。然則成王之所以能為持盈守成之主者，此蓋有得於損之六五也歟！

上九：弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。

夫損極必益，處損之極，若以剛亢在上，損下不已，是非處上之道也。故上九以不損而益下為義。夫君子之志，志於益下而已。方其益下之功未及於斯人也，則吾之此志未為得也。益人之功所及者一二，而所不及者猶不可勝計也，則吾之此志亦未為大得也。及其位人之上，而曾無損於下焉，惟有益於下而已也，則吾之平日窮之所養而見於達之所施也，容有少慊云乎哉？故曰「大得志也」。如是，則位人之上，可以無咎過也。揆之正理，庸非吉乎？夫執此之志以往益於下，此上九之所利也。卦德有曰「元吉，無咎，可貞，利有攸往」。上九以之。故論其所得，則上九處人臣之極位，而專以益下為心，豈遑家謀乎？夫六三以陰柔在下，專應上九，故有一人行之義。上九以陽剛居上，得損極必益之理，故志在益人而不遑家謀。易之為易，隨爻取義，類皆如此，不可泥也。䷩

震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

益合震巽而成體。以卦之才言之，坤一索於乾而得巽，而巽之在益也，則為上體，故曰「損」。上謂六四之為陰也。乾一索於坤而得震，而震之在益也，則為下體，故曰「益」。下謂初九之為陽也。此主初九、六四二爻以言益也。夫陽本居上，今也初九居一卦之下，又有自上下下之義，亦如屯之初九，以貴下賤之謂也。此再指初九一爻以言益也。以卦之義言之，則凡人君損四海之供奉，以益天下之不足，則天下之心以為此吾君之惠也，其為說懌，豈有紀極也邪？損萬乘之尊嚴，以下天下之賢者，則天下之心又以謂此吾君之謙也。其道下濟，豈不大光矣乎？夫損四海之供奉，以益天下之不足，宜若所損者偏在上，而所益者偏在下也。而「民說無疆」，則所益又在上矣。「損萬乘之尊嚴，以下天下之賢者」，又宜若所損者偏在上，而所益者偏在下也。而「其道大光」，則其所益又在上矣。然則益之為道，上下俱享其利矣。故卦德曰「利有攸往，利涉大川，無適而不利」焉。利有攸往，中正有慶。此指「震」「巽」二五各得其正，以言「益」也。利涉大川，木道乃行。此指「巽」震二體皆為木，而以言「益」也。益動而巽，日進無疆。此又指「巽」震二卦之用，以言「益」也。天施地生，其益無方。此又指乾坤一索而得震巽，長子長女相與用事，以言益之功用之所以大也。至於凡益之道，與時偕行，則結一彖之文，以言益之道與益之時，所以相為無窮者也。夫以九五居中履正為益之主；六二居中履正為益之臣。二五以中正居君臣相應之地，當益之時，相與以成益之功，何往而不利哉？此所以「有慶」也。益之為言，利濟夫物之謂也。「利涉大川」雲者，易之所謂濟世之大功也。夫涉大川，則舟楫之是恃也。有舟楫之足恃，則亦何不濟之云乎？益之時，貴於無所不濟也。今也合巽、震而成卦，則木道固無所不足矣。以之而濟物，此木道之所以行也。震，動也；「巽」，順也。益動而巽，則凡有所動，順乎理之謂也。夫循理而動，則人偽去盡，而誠意有餘。以此為益，則其進也，日進而無已也。彼天施而地生，其所以益萬物也，未嘗以一方拘者，是亦循理而動焉爾。故一氣既施，而感是氣者，無遠邇，無小大，莫不於此而肇其生焉。則天地之益，豈以一方拘之乎哉？以是言之，則大凡益之為道，本於順理而動，而極於天地，其大者又可以一言而盡也。何也？曰：誠而已矣。誠則始焉而日進無疆，終焉而其益無方。此非至誠之德，與時偕行而無有窮已，其能至是乎？噫！大哉誠也！

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

雷以動之，風以散之。雷風二物，相繼有序，此雷風所以為「恆」。風得雷而威益彰，雷得風而聲益遠。雷風二物，相益為用，此風雷所以為「益」。君子觀風雷相益之象，而盡其所以相益之道，故見善則遷，不以是善之在人也而忌之；有過則改，不以是過之在己也而吝之。外不忌其在人者，內不吝其在己者，此外內之義，相益之道然也。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。

他卦以九居初，雖有剛明之才，而處下位，不可以有為也。在「益」則初九，「震」之主也。上之人方且自損以益下，而投之以艱大之事，其責之也厚。倘或避難辭重，而無以副上之責，則在己者為不勝任矣。故居此之任者，以用大作為利，謂其所利者，利於成大功，集大事。蓋初與四居相應之地，而九五在上，又有同德之君。四，「巽」之主也；初，「震」之主也。「震」「巽」相與，當益之時，而艱大之事，義不可辭故也。故有能為之才，而當可為之時，而上又有同德之君、知己之大臣，則其成大功、集大事也，何往而不利？故居一卦之初，而有「元吉」也，謂其得吉也，處眾賢之先而且大也。既有「元吉」，則在己者無有不勝任之咎矣。夫當此之時，事之投我者既厚，吾苟以其位之下也而厚其事焉，則避難辭重，不能成大功、集大事，人且以不勝任咎之矣。故象曰：「元吉無咎，下不厚事也。」彼衛之忠臣不得其志，詩人為之賦北門，其二章曰：「王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交徧謫我。」其三章曰：「王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交徧摧我。」夫所以適我益我、敦我、遺我者，若是其厚也，疑若得我之志而展我之才矣。然我入自外，而謫我摧我者又若是其眾，而無有我知而我信者，則我之志亦安能得，而我之才亦安能展邪？欲如益之初九「元吉，無咎」，難矣！然則君子於此當如之何？曰：亦歸之天命而已矣。故詩人為之三嘆曰：「已焉哉！天實為之，謂之何哉？」

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。

益之六二，即「損」之六五也。在損為六五，則為𫉬益之君；在益為六二，則為𫉬益之臣。語其能虛中無我，自損以逮下，則一也。故二爻無異辭也。昔者魯欲使樂正子為政，而孟子為之喜而不寐，而公孫丑乃疑而問之曰：「樂正子強乎？有智慮乎？多聞識乎？」孟子皆曰：「否」，但曰：「其為人也，好善而已。」蓋嘗論之矣，強則自用，有智慮則多疑，多聞識則務以所長。蓋人人心有是三累，其能使四海之內輕千里而來告之以善乎？夫惟好善之心勝，則雖非強也，雖非有智慮也，雖非多聞識也，此正秦穆公所謂「一個臣之無他技者」。然其心休休能容，而天下之益皆歸焉。以是而輔相人主，優於天下矣，此好善之力也。然損之五則曰「元吉」，而益之二則曰「永貞吉」，何也？以六居二，雖正也，然震體也，震則動，動則不常矣，故以永貞戒之，以言永得其正則吉矣。王用享於帝吉雲者，謂以二之虛中而且永貞，故雖王者，用此道以享上帝，則上帝降格，猶可以𫉬吉，又況用此以逮下，則四海之內，其有不輕千里而來告之以善乎？是宜或益之者自外而來之多且眾也。夫以衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道，而詩人猶為賦幹旄以美之，又況六二為益之大臣矣乎？其益之之多且眾，宜也。

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。

天下未嘗無兇患之事，此古今之所固有也。當益之時，無所不用其益而後可也。夫古今天下固有所謂兇患之事也，苟坐視而不之救，此豈居民上者之職歟？雖然，用是事也，類非拘常而襲故者所能為也，是必有所謂沉鷙淵謀之才，而後能處此。六三之在益也，居下之上，所謂在民上者也；以六居三，又有所謂沉鷙淵謀之才者也。以如是之才，居如是之位，而當如是之時，知天下固有所謂患難兇災之事也，則撫機應變，以盡其所以益之之道，乃其所長者。故天下之人賴我以得益，而在我者既無用事之咎，而上之人亦信之而無疑矣。夫既無我或咎，而且有以信乎我，故曰：「無咎，有孚。」如是，則九五中行之君，自有告命之至，以為六三有救患之公心，而用圭瑞以錫之也，故又曰：「中行，告公用圭。」「泰」之九二曰：「得尚於中行。」蓋中行之君謂五也。詩之崧高，美宣王褒賞申伯而作也。其曰：「錫爾介圭，以作爾寶。」蓋圭之為瑞也，所以達上之信也。六三既無用事之咎，而有見信之實，故九五中行之君，有達信之告命，以旌其人也。三與四皆公位也，故六三曰「中行告公用圭」，六四曰「中行告公從」。而大有之九三亦曰「公用享於天子」，「鼎」之九四亦曰「覆公餗」也。夫天下未嘗無兇患之事，此古今之所固有也。然亦未嘗無善救兇患之才，則六三是也。故象又曰：「益用凶事，固有之也。」漢武帝時，河內失火，上使汲黯往視之。黯還報曰：「家人失火不足憂。臣過河內，河內貧人傷水旱萬餘家，或父子相食。臣謹以便宜，持節發河內倉廩以賑貧民。請歸節，伏矯制罪。」上賢而釋之。夫「益」之六三，無用事之咎，而有見信之實，汲黯以之。

六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。

四，巽之主也，以巽順之道輔九五中行之君，此所謂以柔乘剛，以巽為益者也。故中行之君亦有告命之及，以六四有益國之志也，從其所為而成其公焉。六四當此之時，以吾君之我從也如此，則用其所為之利者當何如哉？亦曰吾既以益國為志，則凡國家之所當依者，依之而不敢遷；所當遷者，遷之而不必依。或依或遷，吾無容心也。視國家之如何，而盡吾之所以益國之志而已矣。四之志其公如此，宜乎中行之君有告命之及，從其所為而以成其公也。夫五等之爵，惟公為盛，苟非以至公為心，奚稱哉？今也六三公於益民，六四公於益國，是宜中行之君皆有告命之及，謂之「公」而無愧也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。

夫聖人之益天下也，必有至誠惠益之心，行之於不言之間，而非家至而人提之也，此所謂益之大者，故曰：「有孚惠心，勿問元吉。」而「元吉」之效見於天下，則天下之蒙益於聖人也，亦皆至誠以歸惠乎上之德，此以誠召誠之道然也。夫舉天下之大，皆知以至誠以歸惠乎上之德，則其為益也，孰大於是？故曰「元吉」，而象謂之「大得志也」。夫聖人惠益天下之志，至是而大得焉，非其益之大，孰至於是？且聖人之益天下也，自夫使之絲身谷腹、仰父俯子、各遂其生之外，豈無勞苦恐懼之事？使之趨之，而天下皆曰：「此上之人所以生我也，所以安我也。」則上之所以益乎下者，豈非有至誠惠益之心？而天下之所以蒙益乎上者，亦豈非至誠以歸惠乎上之德而然哉？以誠召誠，理固然也，又豈待於區區告問之勞而後致其我信也哉？夫聖人之心本乎至誠，然必曰「勿問」雲者，此所以設後世人君務行小惠者之戒也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。

夫益極必損，處益之極，又以剛亢在上，求益不已，此豈處上之道哉？故莫有益之者，謂其求益不已，知益己而不知益人，而人亦莫之益也，故曰：「莫益之，偏辭也。」若知己與人為無異，豈曰「偏辭」云乎哉？夫六二以虛中無我，自損以逮下，故益之者眾，而曰「或益之，自外來也」。上九以剛亢居上，既莫益之，則傷之者亦眾矣，故曰：「或擊之，自外來也。」然則人之立心，其可以求益為常乎？其曰「立心勿常，兇」，此聖人戒人鑑上九之失，而曰勿以求益為常，此「兇」之道也。夫所謂「兇」者，「莫益之，或擊之」是也。童溪易傳卷十九，