童溪易傳卷二十七

欽定四庫全書

宋王宗傳撰。序曰：歲在戊戌，予著易傳，計三十卷，其於繫辭、序卦、雜卦未暇也。然早夜思之，慊然於中，若有所負，蓋以謂勤苦述著，未及終篇，不得為全書故也。越三載，歲在辛丑，蒙恩賜第還鄉，加我之年，茲惟其時，日月逾邁，不敢不勉。噫！此續傳之所由作也。淳熙八年冬十月二十有四日丁丑，宗傳謹識。繫辭上

繫辭有三：繫於卦下者，卦之辭也，如乾曰「元亨利貞」，坤曰「元亨，利牝馬之貞」之類是也，故經曰：

「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」又曰：「設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。」此指卦之辭而曰繫辭也。繫於爻下者，爻之辭也，如乾初九曰「潛龍勿用」，坤初六曰「履霜堅冰至」之類是也，故經曰：「繫辭以斷其吉凶，是故謂之爻。」又曰：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」此指爻之辭而曰繫辭也。繫於易後者，亦謂之繫辭，此上下二系是也。亦如卦辭，經謂之「彖辭」。經曰：「彖者，言乎其象也。」又曰：「觀其彖辭，則思過半矣。」而夫子釋彖之辭，亦謂之「彖曰」，不以為異也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

嗚呼！予學易至繫辭，首誦此章，乃知聖人作易之大旨，盡在於是，無遺蘊也。何以明之？曰：聖人本天地以作易，非有他也，故所以發明人心之妙用。人心之妙用，即天地之變化也。天地之變化，見於萬物成象成形之際，與夫雷霆風雨、日月寒暑之運動。人心之妙用，則為可久可大之德業，其實皆無越乎自然之理而已矣。所謂自然之理者，易簡是也。是理也，天得之而尊，以位乎上；地得之而卑，以位乎下；人得之則參天地以位乎中。而三才之為三才，吾不知所以異矣。然則吾於此章，知聖人作易之大旨，其果有餘蘊矣乎？何謂聖人本天地以作易？曰：

天尊地卑，乾坤定矣，此聖人本天地以設卦。卑高以陳，貴賤位矣，此聖人本天地以立爻。「動靜有常，剛柔斷矣」，此聖人本天地以論易之體。「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」，此聖人本天地以論易之用。「在天成象，在地成形，變化見矣」，此又聖人本天地以論易之功。試詳言之。夫天有自然之尊而位乎上，聖人作易，以三奇之乾象之，故乾為天，則乾以天之尊而定矣。地有自然之卑而位乎下，聖人作易，以三耦之坤象之，故坤為地，則坤以地之卑而定矣。故曰：

「天尊地卑，乾坤定矣。」此聖人本天地以設卦。六爻自初至上，其位有等威之別，有貴有賤，而其序不紊，此卑高以陳也。蓋卑者陳於下，則其位為賤；高者陳於上，則其位為貴。以天地定體言之，則曰尊卑；積平以為高，則曰卑高。而卦爻之畫亦自下而上，而後六爻已備。故曰：「卑高以陳，貴賤位矣。」此聖人本天地以立爻。天地其初亦一物爾，陽動而陰靜，則判而為二體。夫惟有二體也，故「動靜有常」。夫所謂有常雲者，豈足以盡易也哉？特謂乾坤剛柔之辨，乃陽動陰靜各有其常而然也。故曰：「動靜有常，剛柔斷矣。」此聖人本天地以論易之體。然曰「斷」雲者，初非謂剛自剛，柔自柔，柔矣而無待於剛，剛矣而無待於柔，兩者不相為用也。乃若變動不居，剛柔相易，則有常之動靜，又不足以斷剛柔矣。「方」，諸儒之說皆異也，初不知聖人本天地以立卦，即八方之卦而重卦，故以一重八，遂盈八八之數。如以坤重乾，是以為泰；以震重乾，是以為大壯之類也。此八方之卦各以類而聚也。「物」，諸儒之說亦異也，初不知聖人本天地以立爻，即陰陽之物而為物。如所謂乾，陽物也；坤，陰物也。凡麗乎陰陽者，無非物也。故聖人即是而立爻，而以剛柔別之。其在六爻，則九與六是也。此陰陽之物皆以群而分也。八方之卦皆以類而聚，陰陽之物皆以群而分。夫然後相親相離，或近或遠，而情偽不同，則吉與兇自爾而生。如經曰「吉」，曰「終吉」，曰「兇」，曰「終兇」之類是也。故曰：「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」此聖人木天地以論易之用，而下文遂以變化之說繼之。易之道無乎不在，亦無乎不為。在天在地，此易無乎不在也。成象成形，此易無乎不為也。人皆曰日月星辰，此在天所成之象也。山川草木，此在地所成之形也。噫！未之盡也。物物皆有是象，物物皆有是形，象與形亦非二物也。吾嘗論之矣，形之未著者謂之象，象之既著者謂之形。下文所謂「乾知大始，坤作成物」是也。變化之功，天與地相與為用，象與形相為終始，顧其所在如何耳，而成功見之。故曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。」此又聖人本天地以論易之功。是故剛柔相摩，八卦相蕩，以至「乾以易知，坤以簡能」。此又詳言變化之功，其在天地，循環終始而不窮者，乾與坤實屍其任也。夫剛柔相摩，八卦相蕩，曰「相」雲者，則有常之動靜，是誠不足以斷是剛柔也。易之為易，其在茲乎？故乾以剛而摩坤之柔，則為巽為離為兌；坤以柔而摩乾之剛，則為震為坎為艮，而八卦立矣。八卦既立，則各居其方，而變化終始，循環不窮。故萬物出乎震，以巽蕩震，則萬物於此乎齊；以離蕩巽，則萬物於此乎相見。以至以坤蕩離，以兌蕩坤，以乾蕩兌，以坎蕩乾，至於以艮蕩坎，而復以震盪艮，變化循環，無有窮也，孰得而名之？所可得而名之者，變化之跡也。何謂變化之跡？曰：震雷離電，巽風坎雨，離日坎月，相與為用，播其功於天地之間，而寒暑迭推是也。原其所以然，則震坎艮三男之陽，實本諸乾，故曰：「乾道成男」；巽離兌三女之陰，實本諸坤，故曰：坤道成女。然相與致用以成變化者，六子也。而屍是變化之功者，乾坤也。故以「乾知大始，坤作成物」繼之。夫太始者，萬物有生之始也。物生之始，有是象而未兆，有是氣而未形。當是時也，乾全體之而不遺，故無不知。成物者，萬物成體之後也。枝葉具於根荄，羽毛備於胎卵。當是時也，形器既具，自此而漸形，日長月化，莫知其然。然非有以作之，曷爾哉？此則坤之功也。夫物之太始亦不一矣，而乾之知之，無乎不知也，夫豈物物而求知之哉？隨其自然，吾無容心，而在物之有始者，舉不遺乎我，以此理而知之，故曰「乾以易知」，謂其無難也。物之成形亦不一矣，而坤之作之，無乎不能也，亦豈物物而求作之哉？亦隨其自然，吾無他事，而在彼之有形者，亦不遺乎我。以此理而作之，故曰「坤以簡能」，謂其不煩也。於乾曰「易」，於坤曰「簡」，自然之理，亦非有二也。乾始物，坤代終，隨所寓而云爾。雖然，自然之理，其在天地者然也，聖人奚取焉？取其在人心者，與其在天地者，本無以異也。故又發明乾坤之易簡，人能盡之以成德業，則可以與天地參矣。「乾以易知，坤以簡能」，此自然之理在天地也。「易則易知，簡則易從」，此自然之理在人心也。夫自然之理既雲易矣，夫何難知之有？既雲簡矣，又何難從之有？人之所以異於天地者，心志本來簡易故也。吾嘗論之矣，易之為易，乾坤是也；乾坤之為乾坤，易簡是也。易簡之為易簡，又吾心之所以自然者是也。知吾心之所以自然者，則乾之易，坤之簡，在我而已，其所以成德業而參天地者，又何難乎？人以是理為難知乎？生而無不知愛其親，長而無不知敬其兄，愛敬之外，初無異事，夫豈難知也？故曰：「易則易知。」又以是理為難從乎？即無不知愛之心以愛其親，則為仁；即無不知敬之心以敬其兄，則為義。夫豈難從也？故曰：「簡則易從。」是理也，非難知也。故非獨吾之親吾之長於我也，而有所親，而人之親人之長於我也，而亦有所親。此無他，易知，故其相親信也亦易。若夫禽獸之為物，或可馴而狎也，然其中有不可測者存，終非可親也，故曰：「易知則有親」。是理也，非難從也。充無不知愛之心以為仁，則仁滿天下而有不可勝用之仁；充無不知敬之心以為義，則義滿天下而有不可勝用之義。此無他，易從，故其所成就也亦易。若夫暴虎而憑河，人或能之也，然終非可為也，功何有焉？故曰：「易從則有功。」曰「有」雲者，實然之辭也。凡人之情，不相親信，則雖朝夕焉不可也，烏可久哉？苟相親信，則不膠漆而固，不纏索而附矣。故曰：「有親則可久。」天下之事，勞而無功，則雖計纖悉之效不可也，烏可大哉？苟為有功，則積微以至著，由近以達遠矣。故曰：「有功則可大。」曰「可」雲者，決然之辭也。「久」焉者，是理之存夫吾心，未嘗一日忌也，雖與天地同其久長可也，故曰「可久則賢人之德。」「大」焉者，是理之見夫日用，未嘗一日怠也，雖與天地同其廣大可也，故曰「可大則賢人之業。」德與業非有二物也，猶之易與簡，亦非有二理也。曰「賢人」雲者，以言非賢於人不能進是也。猶之孟子謂「能勿喪爾」，必曰惟賢者。若夫伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜氏、禹、湯、文王、孔子氏之所以聖，亦皆自此塗出也。由是觀之，則天下之理，其有外於乾坤之易簡矣乎？吾於天下之理既已有得，則吾之德業配天地之高厚，吾之中處參天地之高卑，仰天俯地，寧有或慊矣乎？故曰「易簡而天下之理得矣」。天下之理得，而成位乎其中矣。然則予前所謂「本天地以作易」，正所以發明人心之妙用，而聖人作易之旨，盡在於是，豈虛言哉？

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。

前章既言本天地以作易，所以發明人心之妙用，要其成功，則與天地參。此章復言作易之中，所示無非天理，人能盡之，則居處動作，無適而非中矣。聖人之有望於天下，不其至乎？夫有是卦，則有是象。易之為卦也不一，則其為象也亦不一。然是卦未設，則是象也，何從而觀之？所謂卦之象者，其在物也，則為天、地、雷、風、水、火、山、澤，與夫為馬、為牛、為龍、為雞之類。其在人也，則為父、為母、為男、為女、為君、為臣，與夫為首、為腹，為耳、為目之類。其在理也，則下文所謂「吉凶悔吝，變化剛柔」是也。卦之始設，能觀其象，而知其此為吉、此為兇、此為悔、此為吝，與夫變化剛柔之所以然者，聖人也。如古今之君子，欲觀其象，而無可玩之辭，則安知變化剛柔、吉凶悔吝之所以然哉？此卦之既設，而辭又不可以已也。聖人以是不可已之辭，或系之卦下也，則為卦之辭；或系之爻下也，則為爻之辭。卦爻之辭有所不可已者，非有他也，明吉與兇，將以使夫人知所趨避故也。吉凶既明，則悔吝亦明矣，舉重以見輕也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。易者，變動不居之道，於六爻焉見之。所謂六爻者，九六以剛柔相推是也。陽為主，陰為客，剛推柔也；陰為主，陽為客，柔推剛也。此變化之所由以生也。故下文以吉凶悔吝、變化剛柔之四象為六爻之動。夫見乃謂之象，於其見者而觀之，則凡隱而未彰者，皆可以類推矣。故夫得失之理微，吉凶之驗著。觀易之吉凶，而得失可知，故吉凶為失得之象也。曰「失得」雲者，易之道貴於因失而為得，猶之曰卑高，即積卑以為高也。憂虞存乎人心，悔吝見於行事。觀易之悔吝而憂虞可知，故悔吝為憂虞之象也。進者，不驟進也。退者，不驟退也。若夫變化，則昔之進者，今且退矣，昔之退者，今且進矣。故又觀易之變化，而知進退之漸，此變化為進退之象。陽明為畫，陰晦為夜。晝夜循環，無毫髮之間而有晦明之異，此剛柔相推不窮之道也。故又觀易之剛柔，而知晝夜之別，此剛柔為晝夜之象。凡此數者，皆聖人設卦之中有象，其別則見諸六爻之動，而有不可揜其詳，則聖人皆於繫辭焉明之。夫六爻之動，其為吉凶悔吝、變化剛柔，所以示人者，莫非天理之當然，是謂時中之道，而天地與人皆所不能違也。故曰「六爻之動，三極之道也」。極，中也。聖人以是時中之道教詔天下，君子於此何所容其心哉？所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也而已矣。所謂「易之序」者，消息盈虛之有其時是也。居之而安，則盛行不加，窮居不損，而與易為一矣。苟為居而不安，則其去也必速，猶不居也。所謂「爻之辭」者，是非當否之有所命是也。樂之而玩，則「默而成之，不言而信」，而與爻為一矣。苟為樂而不玩，則其得也淺，猶不樂也。君子居處動作，無非天理，而易中所示曰象，曰辭，曰變，曰佔，皆天理也，惟君子為能觀而玩之。夫變生於象，佔本乎辭。象之在易，消息盈虛之不可泥，則謂之變，非於象外有是變也。辭之在爻，是非當否之不可誣，則謂之佔，非於辭外有是佔也。觀其象，玩其辭，蓄吾之用也，此居而未動者之事。觀其變，玩其佔，用吾之用也，此變動不居者之事。夫易純乎天，而君子則純乎易，純乎易乃所以純乎天也。君子純乎天而不能違乎天，天亦其能違君子乎？以吉祐之，復以無不利祐之，宜哉！彖

者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

前章既言聖人設卦觀象，繫辭爻變，而終之以君子觀象玩辭，觀變玩佔，此章復言「彖言乎象，爻言乎變」，而終之以辭也者，各指其所之。雖曰申前言之所未盡，其大旨則無非前後反覆，推明吉凶悔吝之理，欲夫人之知所趨與所避也。夫吉凶悔吝之理已著而不可揜，是謂之象。有是卦必有是彖，而彖之所言，無非此理也。此彖者言乎其象者也。若夫六爻之動，惟變所適，而吉凶悔吝之別，又以逐爻見之，此爻者言乎其變者也。得失之理微，吉凶之驗著，若非吉凶，則是失得也，誰與言其所以然哉？悔吝之在人，未為大過也，言乎小疵而已。於過疵之微小者，或能悔之而不吝，亦或吝之而不悔，則吉與兇自此成矣。此無咎者本有過也，有過而能補其過，故無其咎。而聖人則因其善而善之，吉凶也，悔吝也，無咎也。凡此數者，又皆不外乎彖之所言之象，與爻之所言之變也。雖然，爻者言乎其變也，而列貴賤者又存乎位；彖者言乎其象也，而齊小大者又存乎卦。夫六爻固有貴而無位，如乾之上九，有以貴下賤，如屯之初九者，此亦以變言也。如以位言，則自初至上，卑高以陳，貴賤位矣。高者貴，卑者賤，而成列有序，此列貴賤者存乎位也。陽大而陰小，陽卦多陰，則陽為之主。陰卦多陽，則陰為之主。卦之小大，雖或不齊，而剛柔得位，為一卦之主，則未始不齊也。此齊小大者存乎卦也。若夫繫辭焉而明吉凶，則吉凶之辨，舍是辭何以哉？「介」雲者，細微之物也，所謂小疵也。小疵形於心，憂患恐懼，茲惟其時。若漸長，則憂無及矣。凡人之情，有所畏者，斯寡過；無所畏者，斯多愆。是故以震驚而𫉬無咎者，必以其能悔也。由小大之卦，觀吉凶悔吝之辭，則辭之吉者，斯平易；反乎此者，斯險艱。如乾之九二：見龍在田，利見大人，則其辭易矣。困之六三：入於其宮，不見其妻，兇。此豈易辭哉？此無他，其為辭也，吉凶悔吝，各有所指，而非固異也。故曰：「辭也者，各指其所之。」所之者何？險易之地也。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此章又言聖人本天地以作易，易之書與天地準，易之道與天地相似，而終之以「君子之道鮮矣」。道之在人，初無不足，而人之於道，不能無限量之殊也。然深味此章，自「故能彌綸天地之道」至「故君子之道鮮矣」，凡有十故，雖句讀長短之不齊，文理昭然，而先儒不察，妄分劑數，不可不辨也。準，則也。易之書，所以準則天地故也。凡天地之所有者，易皆有之。彌，滿也。綸，理也。天地之道，即下文所謂「一陰一陽」是也。是道也，其在天地則為「幽明」，寓於始終則為「生死」，見於物變則為「鬼神」。易之為書，彌滿無間，綸理有序，而天地之道盡在此書。故在文為明，在理為幽。仰觀俯察，而幽明之故無乎不知。「故」者，其所以然也。始出為生，終入為死，原始反終，而生死之說無乎不知。說者，其所謂也。大凡物之為物，以精與氣相聚而然也。精氣之散則為「遊魂」，故謂之變。即諸物變，而鬼神之情狀又無不知。情狀，猶言體段也。程河南曰：「萬物終始聚散而已。鬼神，造化之功也。」然則幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，無非天地之道。苟非易之書與天地準，彌滿而無間，綸理而有序，則是數者何從而知之？惟其如是，故易之道即天地之道也，天地之道即易之道也。存諸易者如是，則存諸天地者亦如是爾，故曰「與天地相似」。惟其相似也，又何背違之有？揚子云法言之作，所以準語也，然而非語；太元之作，所以準易也，然而非易。是無他，求其似而卒不似也。求其似而卒不似，故不免自相牴牾，而多謬於聖人，欲其不違，得乎？自「知周乎萬物」，以至「君子之道，鮮矣」，此又詳言易之道與天地所以相似也。夫無所不知者，易之知也；無所不及者，易之道也。知周萬物，無所不知，則有過物之知；道濟天下，無所不及，又無過物之道，故曰不過。道濟天下，旁行也；知周萬物，不流也。有濟天下之道，而又知無不知，而不淪胥於萬物，此易之時中也。茲其所以為不過歟！「樂天」「安土」，此又言易之道無適而非天地也。夫天者，制命之君也；土者，宅生之地也。而易則性命之學也。樂天則消息盈虛，與時偕行，初無冒昧於時之失，蓋所知者命也。所知者命，則無一毫之非吾命，夫何或憂之有？安土則素其位而行，無入而不自得，初無厭惡不平之念。蓋所敦者仁也。所敦者仁，則無一物之非吾仁，又何不愛之有？知命，命之學也。郭仁，性之學也。故曰：易，性命之學也，而天地盡在是矣。天地之化，而陰陽二氣之相為推移是已。而易範圍之，則易之為書，其模範一齣於天地，而聖人無與焉，故無過差之可指。萬物之生，雖同於負陰而抱陽也，而有萬不同，則至不一也。曲而成之，則亦與為不一，故無一物之或遺。晝夜之道，闔闢往來，無一毫之間，而易之為易，無所偏滯，通乎此道故也。通乎此道，則無乎不知，故知幽明，知死生，知鬼神，初無二知也。如此則盡天地之妙用，窮陰陽之奧機，無在而無不在，故曰「神無方」。無為而無不為，故曰「易無體」。神與易亦非二物也。張橫渠曰：語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事而異名矣。朱子發曰：一陰一陽，在天，日月之行也，晝夜之經也，寒暑之運也；在人，屈信也，動靜也，語默也。推而行之，故以是名之為道。然是道非可以他求也，求之在我而已矣。在我所謂本然之善者，乃所以繼是道也；在我所謂同然之性者，乃所以成是道也。何者？善出於道，而性無不善故也。然仁者見之是道也，則止謂之仁，一於靜也；知者見之是道也，則止謂之知，一於動也。至於百姓日用是道也，則又習焉而不察，行之而不著，漠然而無所知也。要之，是道也，仁者知者鮮克全之，百姓之愚鮮克知之，此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同歟？非也。蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮歟？朱子發曰：「君子之道，仁知合體用一，兼體陰陽而無累，通乎晝夜之道而知。君子者，具仁知之成名，得道之大全也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。前章言易之書與天地準，易之道與天地相似，而終之以仁者知者鮮克全之，百姓日用鮮克知之。此章復言易該隱顯，絕憂累，覆被萬物，則為德為業，流行乎天地之中。在易為乾、為坤，在蓍龜為佔，在人為事，在變化為神，而終之以夫易，聖人所以崇德而廣業也」。夫聖人德之崇，業之廣，以至於效天法地，此即易之盛德大業也。是理也，非聖人孰能盡之？夫易之為道，天地所以鼓舞萬物，生成而不遺，故曰：「顯諸仁」。然其所以然而然者，密庸而無跡，故又曰「藏諸用」。仁與用，即天地之德業也。故其見於鼓舞萬物也，變化難名，此下文所謂「陰陽不測之神」也。惟其如是，故化工之運行，初無容心，夫何憂雲。其生其殺，鹹其自取，天地未嘗加毫末於其間也。程河南謂「天不為堯存，不為桀亡」是也。若夫聖人，則成能於天地，一物之不得其生，則曰「此吾之責也」，故不能無憂。張橫渠曰：繫辭之言，或說天，或說人，率歸一道。「鼓萬物而不與聖人同憂」，則於是分出天人之道不可以混。「鼓萬物而不與聖人同憂」，此言天德之至也。故聖人又贊之曰：「盛德大業，至矣哉！」以言密庸之化如此其至也。聖人以是說而垂法於易之書，故盡發其秘以示夫人，惟恐此道之不明，吾言之不盡，而後學之不知，抑以見聖人有憂也。故以其富有則謂之大業，以其日新則謂之盛德。至於曰易、曰乾、曰坤、曰佔、曰事、曰神，此所謂盡發其秘以示乎人也。吾故曰：「此聖人之有憂也。」張橫渠曰：「富有者，大而無外也；日新者，久而無窮也。夫惟如是，故其德業盛大也，孰御焉？」是說也，以其變易言之，則為易。觀夫四序迭遷，八卦相蕩，而萬物之終始出入，鹹不外乎是。故陽極生陰，陰極生陽，生生不窮，循環無端，此所謂易也。經曰：「乾坤，其易之門耶？」蓋言萬物自此出也。夫萬物之生，有象有法。法之始兆者謂之象，象之既呈者謂之法，亦非二物也，相為隱顯，相為終始而已矣。故成象者，兆端自乾，初無不足。至於坤，則因其有是法也而效之，亦非有所增益也。易曰「乾知大始，坤作成物」是也。法象既著，則吉凶之變可以前知，故極天地之數，遂知來物，此所謂佔也。如惠迪必吉，從逆必兇，消息盈虛之理，不逃乎進退從違之間，故變而能通者常得之，窮而不知變者常失之。所謂事者，即吾之日用是也，故曰通變之謂事。此又易之在人也。人能審此變化云為，無一毫之有戾於易，則易有不戻於我矣。夫萬物之生，不外乎陰陽，惟神也，變化難明，則運乎陰陽而莫知其然，故曰：「陰陽不測之謂神。」自此以後，又申言夫易、夫乾、夫坤，以言能盡乎此者，惟聖人也，故終之以「崇德廣業」之說。夫乾為大矣，坤為廣矣，合乾與坤以為「易」，則所謂「廣矣大矣」雲者，必歸之易。故乾以健久為用，坤以靜固為體。以言乎遠，蓋謂乾也；以言乎邇，蓋謂坤也。然則不御之功，無有窮已，乾實以之；靜正之體，未嘗變易，坤實以之。此所以為坤之廣，乾之「大」也。廣大之中，化出萬有，盈乎天地之間，靡所不備，此又乾坤之功用也。而易實該之，故又曰「備」矣。經曰：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。」亦即此所謂「廣矣大矣備矣」之謂也。聖人言此，又慮夫人未知所謂乾坤之所以廣與大者何如也，復以靜專動直、靜翕動闢，以詳明乾坤之旨。夫陽動而陰靜，此乾坤之有常也。乃若乾坤合德，以成化育之功，則未有乾行而坤止也。故乾動也，而坤亦與有焉；坤靜也，而乾亦與有焉，此所謂合德也。然其動靜，亦不無其辨焉。故乾之靜也專，謂其制命自我也。及其動也直，則乾曰「時乘六龍以御天」是也。故其大也，生於專直。坤之靜也翕，謂其載物自我也。及其動也闢，則坤曰「含萬物而化光」是也。故其廣也，生於翕闢。此又聖人以乾坤之所以為廣大者，而詳示夫人也。然聖人又不獨發明乾坤廣大之義如此也，其曰「變通」，曰「陰陽之義」，曰「易簡之善」，無非因此廣大以發明乾坤之旨，使人即此以知彼也。且人有不知乾坤之廣大乎？觀諸天地足矣，苟知天地之廣大，則知乾坤之廣大無或異矣，故曰：「廣大配天地。」人有不知乾坤之變通乎？觀諸四時足矣，苟知四時之變通，則又知乾坤之變通無或異矣，故曰：「變通配四時。」以至不知乾坤陰陽之義，觀諸日月亦足矣，苟知日月之陰陽，則知乾坤陰陽之義，庸有異歟？故曰：「陰陽之義配日月。」不知乾坤易簡之善，觀諸至德亦足矣，苟知至德之易簡，則知乾坤易簡之善，又有異歟？故曰：「易簡之善配至德。」夫大而能覆，廣而能載，茲非天地之廣大乎？而乾之靜專動直，坤之靜翕動闢，其廣大若是，此之謂配天地。生長揫斂，循環不窮，茲非四時之變通乎？而乾之始物於始，坤之成物於終，其變通若是，此之謂配四時。或顯乎晝，或顯乎夜，此日月之陰陽也。而乾元用九，坤元用六，二者相與為用，乾坤陰陽之義若是，故配日月。愚者與知，不肖能行，此至德之易簡也。而乾以易知，坤以簡能，易簡之外，初無難事，乾坤易簡之善若是，故配至德。雖然，易之理亦一而已矣，初無彼此之間，又何配之云乎？蓋無有所配者，理之一致也；亦必有所配者，將以致乎一也。聖人慾人明乎一致之學也，故即其所配者而示之，欲其易曉焉爾。故斷之曰：「易其至矣乎。」以言乾坤之至理即易也。是理也，惟聖人為能盡之，故繼之以夫易，聖人所以崇德而廣業也。夫德，吾性也，作此易以崇之；業，吾德之及物也，作此易以廣之，則與天地同其高明卑順。高明知也，卑順禮也。即知與禮以效法乎天地之崇卑，此聖人之德所以崇，而業之所以廣也。夫天以高明之體位乎其上，地以卑順之質位乎其下，易以盛德大業流行乎天地之中，聖人之德業乃能與天地較崇度廣，則是易也，又在聖人矣。故曰：「是理也，惟聖人為能盡之。」原其所以然，亦不過於即吾此性而以智禮成之，故能存之而弗失。是以或為德，或為業，或效天，或法地，無所往而不當於道，合於義，則是道義又從吾性中而出也，豈不猶易之行乎天地之中邪？故曰：「成性存存，道義之門。」何謂存存？猶之曰存之至云爾。惟存之至，故足以配天地之設位，而道義自此而出。噫！自非聖人，其孰能與於此？張橫渠曰：「知極其高，故效天；禮著實處，故法地。」又曰：「成性須是知禮，存存則是長存。」知禮亦如天地設位，斯可得之矣。童溪易傳卷二十七，