童溪易傳卷十六

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷢

坤下離上 「晉」：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

「晉」合「離」、「坤」而成體，「離」明在上，「坤」順在下，上明而下順，文明之主作於其上，而順德之臣相屬於下，王者寵遇諸侯之日也。夫「晉」之為義，則進是也，猶之曰需須也。「明出地上」，即「坤」與「離」之象以明「晉」也。「順而麗乎大明」，即「坤」與「離」之義以明「晉」也。「柔進而上行」，又即六五之爻以明「晉」也。夫「明出地上」，則萬物鹹仰，此大明在上之象也，故曰：順德之臣當此時，得以附麗於大明之君，而相與以成康民之功焉，故曰：「順而麗乎大明。」其在爻，則六二「受茲介福，於其王母」，六三「眾允之，志上行也」是也。「柔進而上行」，謂六五以柔順之道進而行乎上，而「離」之中爻，方其乾坤之相索也，亦實自「坤」來，今居五位，故曰：「柔進而上行也。」夫文明之主作於其上，順德之臣得所附麗而被其寵光焉。而五也又以柔順之道行乎上而逮乎下，故曰：是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。夫諸侯者，王者所與共安此民也，故曰「康侯」。當晉之時，所謂侯者，各以順體而奉承於上，而無有異志焉，又所謂治世之臣也。夫馬有行地之才，而又有承上之德，王用錫之馬也，而又至於蕃庶。多焉者，所以稱其才，而表其朋類之紛如也。不惟錫予如此之多且厚也，又見親禮，晝日之間，其按遇之也，至於再三焉。則寵遇之隆，一至於此，為諸侯者，何修而得此於大明之主哉？曰：以其能為治世之臣，而有安民之功故也。故易於此諡之曰康侯。其曰「晝日」雲者，正明出地上之時也。在詩之崧高，其三章曰：「王命申伯，式是南邦。」其四章曰：「王錫申伯，四牡蹻蹻。」其五章又曰：「王遣申伯，路車乘馬。」此詩為宣王能建國親諸侯，褒賞申伯而作也。烝民之詩，其三章曰：「王命仲山甫，式是百辟。」七章曰：「仲山甫出祖，四牡業業。」又曰：「四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。」其卒章又曰：「四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。」此詩為宣王能任賢使能而作也。至於韓奕之詩，其一章曰：「韓侯受命，王親命之。」其二章曰：「四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。王錫韓侯，淑旗綏章，簟茀錯衡。」其三章又曰：「其贈維何，乘馬路車。」其卒章又曰：「王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。」此詩為宣王能錫命諸侯而作也。至於江漢之詩也，其二章曰：「經營四方，告成於王。四方既平，王國庶定。」其三章曰：「王命召虎，式闢四方。」其四章曰：「王命召虎，來旬來宣。」又曰：「肇敏戎公，用錫爾祉。」其五章又曰：「釐爾圭瓚，秬鬯一卣，告於文人，錫山土田。」此詩又為宣王能命召公平淮夷而作也。夫即是四詩以觀之，則申也，甫也，韓也，召也，其在周宣之世，所謂康侯也。而宣王也，又能施寵遇之禮，如此其隆且至也。則周家王業之所以能再隆而有光者，此固諸侯之力也。然究其所以然，則宣王實使之。故序詩者於崧高之詩，則曰：能建國親諸侯，褒賞申伯焉；於烝民之詩，則曰能任賢使能，周室中興焉；於韓奕之詩，則曰能錫命諸侯；於江漢之詩，則曰能命召公平淮夷。其曰能雲者，蓋以其功歸之宣王也。若宣王者，其能寵遇諸侯如此，在易之晉，則所謂文明之主也。不然，何以有是之文明燦然以逮下也哉？象曰：「明出地上，晉。君子以自昭明德。」

地者，陰晦之所也。明出地上，則離陰晦之所矣。夫所謂陰晦之所者，何也？其在人也，則冥然無所覺知之地是也。夫無所覺知之地，既已冥昩，則雖父不能詔之子，雖兄不能曉之弟，非其中心自能明瞭，如明出地上，駸駸而日進焉，則不可也。故曰：「君子以自昭明德。」夫人性本明，其或不能遽然而明者，是必有所矇蔽而然也。今也在「晉」之時，其進有漸，始於晦，終於明，其於吾之所謂固明者，而不失其明焉，此「自昭明德」之謂也。程曰：「明明德於天下，昭明德於外也。明明德於己，故云自昭。」

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。

「晉」也者，以柔進也。以柔而進，則與六五同德矣。初六之進也，乃與九四居相應之地。夫九四之在「晉」也，非所謂以柔進也，故目之曰「鼫鼠」。而初與之居相應之地，則嫌疑之不免也，故戒之以「晉如摧如，貞吉」，又戒之以「罔孚裕無咎」，言當升進之時，為初六者固當痛自摧抑，獨行其正，無涉於九四，然後吉也。「罔孚裕無咎」者，無與九四相孚也。無與九四相孚，則獨行吾正，自有餘地，不如鼫鼠之貪且畏也，故能裕而「無咎」。不然，則窘束迫促，若無容身之地矣。未受命雲者，吾既痛自摧抑，獨行吾正，進退有地，則在己無過，而在人亦不見咎，惟「未受命」者能之。初六在下，其位甚卑，謹其所予，乃其分也。上命未至而諂以求進，非善處下之道也。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。

夫既得是位而懼其無以稱是位，既得夫君而憂其無以報乎君，此君子所以自盡為臣之道者然也。當「晉」之時，其道上進，在他人以為喜，而在君子以為愁者，非以為偽也，寵遇既厚，則其憂懼有加故也。夫食人之祿，必懷人之事；乘人之車，必載人之憂。凡委質以事人者，舉皆然也。而況六二處中正之位，而上有同德之主，寵遇於己也既厚，則其憂懼可以自已乎？故曰「正吉」。謂以中正之德處中正之位，必如是而後吉也。「王母」，六五也，以柔居尊位，故曰「王母」。六二知憂知懼，以中正而𫉬吉者，是乃受此「介相」之福於六五故也。彖曰：「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。」其「受茲介福」之謂乎！六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志上行也。

三與五同功而異位，當「晉」之時，又其同德者也。「坤」為眾，三居「坤」極，順之至也。以順之至而上同乎五，此同類之所從也，故曰「眾允之」。「悔亡」雲者，六三居非正中，而與五且非其應，然當柔進之時，順德既至，而眾臣從之以上進，五雖非其應，乃其同德者也，故其「悔」可「亡」。或曰：志上行也，烏知六三之志非進與上九為應乎？曰：六五，晉之主也。彖曰：「順而麗乎大明。」「大明」，五也。當晉之時，初以卑而在下，未受命也，猶知舍四而獨行乎正。三居人臣之高位，而乃不知惟五之從，舍乎同德之主，而應乎進不以柔之人乎？夫苟舍同德之主，而應乎進不以柔之人，則眾亦不允之矣。能使悔之亡乎？必不能也。噫！此爻又不可以應論也。學易者當權輕重之義以論爻可也。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠，貞厲」，位不當也。

當晉之時，諸爻皆以柔進也，而九四、上九獨以剛進焉，於晉之時義悖矣。雖然，就此二爻論之，上九處一卦之外，其進也非有迫乎五也，而所謂迫乎五者，惟九四焉。蓋九四以炎上之性上侵故也。然五，君位也，當晉之時，所謂文明之主也，其寵遇之禮所以逮乎下也，亦既厚矣，而下之所以相率而順附乎上者亦眾矣，而四也豈能為之患乎？故以進之時而以「鼫鼠」目之。「鼫鼠」正詩人所謂「碩鼠」也，「食我黍，食我麥，食我苗」，貪而畏人之物也。子夏傳亦作「碩鼠」是也。夫當柔進之時，而九四處近君之位，而獨以剛進焉，其冒進竊位如此，而五又有不可犯之勢，則貪而畏人，故有「鼫鼠」之象。象曰：「鼫鼠貞厲，位不當也」者，謂當柔進之時，獨以剛進，失進之義，故於「貞」為「厲」，於位為不當也。然則當此之時，居此之位，如之何而可也？曰：以六居四，以柔而進，則於位為正當矣，何厲之雲？

六五：悔亡。失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。凡經所謂「悔」雲者，有所不足於此也；所謂「恤」雲者，有所繫念於此也。「晉」之六五，以柔進而上行，宜若於剛德有所不足也。然柔而得中，則柔不為過，故曰「悔亡」。六五離明之德，無所不照，如日之升，光被萬物，亦未嘗以察察為明也，故曰：「失得勿恤。」夫恤其得失，則明之所及者自以為得，而明所不及者則以為失，過矣，故以「勿恤」戒之。惟夫不以得失為恤也，則大君之道，無往而不吉，亦無往而不利矣。夫苟恤其得失而以察察為明，則天下或有蒙其禍者矣。如漢宣之核實，而蕭、韓諸賢俱受其戮；如顯宗之慧察，至自撞郎而鍾離意輩得以為言；至如德宗以強明自任，疑蕭復輕己，謂姜公輔為賣直，至用盧杞、趙贊，則至於敗亂而不知悔是也，安能慶及臣庶乎？故象又曰：「失得勿恤，往有慶也。」曰「有慶」雲者，則無是漢唐諸君之失矣。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。「晉」也者，以柔進也。上九以剛而進，進至上九，無所復進也，故有進其角之象。角之為物，在物之首，剛而銳者也。此以九居上之謂也。程河南曰：伐四方者，治外者也；伐其居邑者，治內者也。言伐邑，謂內自治也。晉之上九，晉至其角，無所復進矣。惟能自反自克而內自治焉，則知所以危厲自警而𫉬吉矣。此所以無剛進之咎也。然在柔進之時，而以剛進焉，又必自反自克而後可以無剛進之咎，則於正道固有所虧而未光者矣，故於「貞」為「吝」。惟以自反自克為用者，蓋所以救其正道未光之失也。夫晉至上九，進極必退，窮上反下，易之道然也。剛又知變，故上九之爻辭如此。䷣

離下坤上 明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

「晉」者，明盛之時也。明君在上，故群賢於焉而並進。「明夷」者，昏暗之時也。暗君在上，故賢者於焉而見傷。此「明入地中」與「明出地上」反也。「夷」，傷也。明而傷焉，當此之時，其在人君則為昏暗，其在賢人則為晦藏也。明入地中，此合「離」「坤」之象，以言「明夷」也。「內文明而外柔順」，此合「離」「坤」之用，以言「明夷」也。「利艱貞」，晦其明也。此又即以六居五之義，以言「明夷」也。夫「離」在「坤」下，明入地中之象也。明入地中，則其明滅矣，故為「明夷」。以二體言之，內體「離」也，故「內文明」；外體「坤」也，故「外柔順」。其在人也，則文明之德蘊於內而不耀，柔順之心施於外而無忤。傳所謂「有君民之大德，而又有事君之小心」是也。以此道而蒙犯大難，用能脫其厄禍，而不失其明聖，此文王所用之道，以處暗世然也，故曰「文王以之」。「明夷」之時，暗主在上，賢者切而近之，不敢逃去，故利於處艱厄而不失其正，謂能隱晦其明而然也。其在爻，則六五切近上六，而以陰晦居五是也。夫箕子，紂之諸父也。當是時也，罹此家難，故曰「內難」。然正其志以自守，不敢逃去，而亦𫉬免害焉，非能晦藏其明者能之乎？此箕子所用之道，以事暗君然也。故曰「箕子以之」。經曰：

「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。」明夷之六五曰「箕子之明夷」。而夫子之於彖，又以文王、箕子兼釋之，而紂之事愈彰彰矣。

象曰：「明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。」

昔者嘗即三不欺優劣之論，以論蒞眾之道矣。西門豹治鄴，民不敢欺；子產治鄭，民不能欺；子賤治單父，民不忍欺。魏文帝問群臣：「三不欺於君德孰優？」鍾繇、華歆、王朗對曰：「臣以為君任刑，則下畏罪而不敢欺；君任察，則下畏覺而不能欺；君任德，則下感義而不忍欺。優劣之縣，在於權衡，非徒低昂之差，乃鈞銖之較也。」夫任刑固非蒞眾之道矣，而任察尤非蒞眾之道也。蒞眾之道在於有寬厚含容之德，而不任察以為明也。夫苟無寬厚含容之德，而徒任察以為明，則以人不能欺之為得計也，而不知人情由此臲卼而不安，疑懼以生變，而群起以軋我矣，此又非計之得也。由是觀之，則莫明於用晦，而莫不明於任察也。昔有問安邊之策於班超者，超告之曰：「凡居邊者，類非忠臣孝子，察見淵魚不祥。」問策者，笑曰：「此但平平爾。」忽其言不用，而邊果以叛聞。豈非莫明於用晦，莫不明於任察乎？「明夷」之

象曰：「明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。」信乎用晦而明也。凡居人上者，不可不知此。初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。

初九居「明夷」之初，初見傷者也。上六，暗主之在上也。初之於上，位卑而勢隔，然明者見微而慮早，故為是飛揚之計。龔深甫曰：明夷之難在上，而初極遠之，宜下而不宜上者也。故明夷于飛，垂其翼，不宜上而就下也。夫君子於行，謂去其祿也。三日不食，謂去其祿位，則義不食其祿故也。謂之三日，則雖飢而死，不顧也。此初九在下位之事也。夫當闇亂之世，處下位而無益於人之國家，而力又不能復還夫暗主之明，則義當引去。夫苟復為是往就之計，則主人亦莫我信矣，何補乎？故曰：有攸往，主人有言。以伊尹之五就桀也，終不能移桀而之善，徒以促其亡爾。以三仁之在商也，所謂周親也，而不能回商辛之聽，而免宗國之覆，疏遠之臣，其如之何？得以免害，幸矣。此初九之君子，所以義在引去而不顧也。六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。

六二，文明之主也。彖曰：內文明而外柔順，以蒙大難。傳曰：「有君民之大德，而又有事君之小心，則六二是也。」蓋以六居二，又為柔順之至也。而夫子釋之曰：「六二之吉，順以則也。」此爻非文王而當「明夷」之時，其誰當之？而諸家或以初爻為伯夷、太公，此爻為太顛、閎夭。夫以初爻為伯夷、太公猶可也，何者？以其避紂也。以太顛、閎夭當此爻，此何義哉？豈不以在下體而輔諸九三乎？未也。蓋諸家或以九三為文王之爻，非也。此徒泥「不可疾貞」一言，而謂此文王之事也，此未識爻義也。夫九三，武王之爻也，非文王事也。欲盡文王小心事紂之義，而以救世為心，又能脫於厄禍而不失明聖，則非六二一爻，不足以盡之。夫股在下而有行之具也。「明夷於左股」，則左股嘗見傷矣，此所謂羑里之厄也。六二陰也，故曰「左股」。然左股見傷，而強壯者猶無恙焉，則所以為文王者猶故也，謂非禍難之所能害也。雖然，彼君也，我臣也。天命未革，則為臣之分，吾所不敢違也。而上以承乎君，下以安乎民，此吾之心不敢不自盡也。當此之時，用拯之道，豈敢不用力哉？所謂用拯之道，何也？曰：上欲拯吾君，而為無過之君；下欲拯斯民，而為無難之民，此吾所以不敢不用其力也。此文王自盡之道然也。故曰：「馬壯吉。」夫馬之所以「吉」於壯者，徒以能拯載乎人也。而文王之心亦曰：吾之用力，上以承乎君，下以安乎人者，蓋不敢不如是之自盡也。以吾之順德，而不敢失乎為臣之則者然也。而贊易者，則推原其本心，而因其「馬壯」之吉也，而贊之曰：「六二之吉，順以則也。」此可謂得文王之本心也。吾故曰：六二一爻，在明夷之時，非文王不足以當之。

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。他卦九三與上六為正應，在「明夷」則為至明克至暗之象也。蓋九三，明之極也，而在下卦之上。上六，暗之極也，而處窮極之地。此以明除暗之義也。程曰：「斯義也，其湯武之事乎？」是也。九三，離也。離，明方也。在「明夷」之時，而興除亂去害之事，故曰：「明夷於南狩。」然「南狩」之志，在於得其「大首」，而不可疾貞之也。上六居一卦之上，「大首」也。當「明夷」之時，所謂闇亂之魁者也。故當克而𫉬之，「不可疾貞」者，耿希道曰：「以明除暗，如晝夜之進退，何可疾哉？」按史記載盟津之役，諸侯不期而會者八百。諸侯皆曰：「紂可伐也。」武王曰：「女未知天命，未可也。」乃還師歸。居二年，聞紂暴虐滋甚，於是告諸侯曰：「殷有重罪，不可以不畢伐。」師渡盟津，諸侯鹹會，武王乃作泰誓。故泰誓一作，而殷亡矣。此所謂「不可疾貞」也。若疾以貞之，則武王為不知天矣。夫聖人之志，亦志於除亂去害而已矣。若志不在此，則悖亂之為也。故象曰：「南狩之志，乃大得也。」猶之曰九三之志所以「大得」者，以「南狩」也。曰「南」雲者，謂其有是明也；曰「狩」雲者，謂其除亂而去害也。然則有湯、武之德，然後可以為湯、武之事。

六四：入於左腹，𫉬明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，𫉬心意也。

六爻自初至五，當闇亂之世，明者見傷，故初曰「明夷于飛」，二曰「明夷於左股」，三曰「明夷於南狩」，五曰「箕子之明夷」。惟四也，以陰居陰，屬坤陰之體，無明之可傷，而爻辭但曰：「入於左腹，獲明夷之心」，此正以陰邪柔從為事。程河南所謂「邪臣之事暗君，必先蠱其心」是也。而諸家或泥於「出門庭」之一語，而曰此微子去商歸周之義也，則亦誤矣。夫邪臣之事暗主，其能易獲其心意者，蓋必有深入而陰中之計也。「左」，陰所也。「腹」，善容納者也。「入於左腹」，謂六四之所以見納於上者，以柔邪之道從陰僻中而入也。夫如是，故有以得乎暗主之心矣。方當闇亂之世，以小人為之君，必以小人而為之臣，其心同志合，豈待至深至久而後至此哉？方其因緣獲進之初，而深入陰中之計已行矣。故曰：「獲明夷之心，於出門庭」。然則此非小人之奸巧而入之之易也，蓋君心闇亂而入之之不難也，此心意之所以易獲也。夫人君之心或不謹，而易為陰小之所入，天下雖欲不為闇亂之世，得乎？禹之戒舜曰：「安汝止，惟幾惟康，其弼直。」夫汝止不安，則易動而易惑，不知幾康之是念，故輔弼之臣安得而直，邪佞之人安得而不易入乎？然則大智如舜，而禹之戒猶及於此，況愚闇之主乎？

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。他卦六五鮮有非君之位者，此卦乃以為箕子之爻，何也？曰：以六居五，內陽明而外陰晦，此乃「晦其明」之義。以紂之闇亂，又將有失位之象，不足以當此爻也。箕子，其親臣也，義不遠去其君。此時商家無主，故易於此乃以六五處箕子，為其能「晦其明」，而且切近上六故也。上六陰暗之極，則移紂以居此位，以陰暗既極，有在上而失位之象也。此易之微義也。不如是，則非易矣。夫上六陰暗之極，其在明夷之時，故為明夷之主。六五切近明夷之主，若不能自晦其明，則必見傷害。故箕子之當此時也，義既不當遠去其君，而忠言至諫又不能入，乃不得已而為是徉狂之計，以免於害。故在彖則曰：「利艱貞，晦其明也」。而在爻則曰：「箕子之明夷，利貞」。夫箕子之當此時也，能晦其明，故其明不可息滅。夫箕子之明所以不可息滅者，何也？亦曰：吾正此志以事君，此身可滅，而此正不可滅也。夫吾之正不滅，此其明所以不可息滅也。嗟乎！事君若箕子可矣。

上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。

上六居明夷之極，明傷之極也。明傷之極者何？「坤」之終也。居坤暗之終，則明傷之極矣。故曰不明晦，謂不明而晦也，此與晦其明反也。夫人君之道無他，在乎終始惟一而已矣。伊尹之訓太甲曰：「常厥德，保厥位。厥德靡常，九有以亡。夏王弗克庸德，皇天弗保。」又曰：「今嗣王新服厥命，惟新厥德，終始惟一，時乃日新。」蓋嘗即是說而論之。夫人君之始服厥命也，雖至庸懦之主，蓋亦知所謹也。何也？始可能也，而卒為難，此所謂「初登於天，照四國」也。及其晚也，欲心一萌，則以天下之莫我尊、莫我貴也，吾縱吾所欲，皇恤乎？惟其如是，此主道所以日微，君德所以日失，天下日駸駸而入於闇亂之世矣。此所謂後入於地，失則也。司馬溫公曰：其言失則者何？國家之所以立者，法也。故為工者，規矩繩墨不可去也；為國者，禮樂法度不可失也。度差而機失，網絕而綱紊，紀散而絲亂，法壞而國家從之。嗚呼！為君子者，可不謹哉！童溪易傳卷十六，