童溪易傳卷十

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷑

巽下艮上 「蠱」：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：「蠱」，剛上而柔下，「巽」而止，「蠱」。蠱「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。東坡曰：「器久而不用則蠹生，謂之蠱。人久宴溺而疾生之謂蠱，天下久安無為而弊生之謂蠱。」易曰：「蠱，事也。」夫蠱非事也，以天下為無事而不事事，則後有不勝事矣。此「蠱」之所以為「事」也。「剛上而柔下，巽而止」，此合二體之材而言「蠱」也。夫剛上，「艮」也；柔下，「巽」也。「艮」，少男也，男至少而居上；「巽」，長女也，女雖長而在下。剛柔上下各正其位，宜若已安已治矣。當是時也，在下者有「巽」順而無違忤，在上者有止息而無動作，則禍亂之萌乃生於已安已治之中，遂至於敗瑰而不可勝矣。此「剛上而柔下，巽而止」，所以成「蠱」也。雖然，飭「蠱」之道不在乎他，在乎上下之志交通而無壅，如器欲常用，體欲常勞，天下欲常事，事，則不弊而治矣。夫上下之志既已大亨，則往有事乎蠱，雖涉大難而亦利矣，何往而不通乎？故曰「利涉大川，往有事也」。於蠱而言「涉大川」者，蓋天下之深患極弊，常伏於人情無所事事之地。「大川」，蠱之大者，濟天下之大難，飭天下之大蠱，非上下之志大亨，其可乎？且夫天道之運行，往來推遷而至於不窮者，此所謂「大亨」也，故能終則有始，而無愆伏之弊。聖王之飭蠱也，盡始終先後之道，如天之行，則弊革而患除矣。故有取於「先甲三日」、「後甲三日」之說。夫甲者，數之始也。於其造事之始也，反覆思慮，蘄以善其始，此「先甲三日」之謂也。於其既造事之後也，則反覆思慮，蘄以善其終，此「後甲三日」之謂也。程曰：「先甲，謂先於此，究其所以然也；後甲，謂後於此，慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。」然則飭蠱之道，固人事也，而天理實在是矣。何謂天理？曰：其所以終而有始，行而不窮者是也。夫惟不窮，是故無弊，此蠱之卦德所以貴於「元亨」歟！

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

山之為物，以止靜為體；風之為物，以散動為用。夫以山之止靜，宜若無事矣，而下有風，則草木為之撓亂，坎竅為之叫號，則又有事焉，此有事生於無事之地者然也，故為「蠱」之象。君子以為天下之事，常伏於無事之地也。故平時暇日，其於民也，務振作其氣，使之力其所謂相生相養之道，而無廢惰自安之人；其在己者，務涵養其德，使之日新又新，而無逸豫自止之意。則君子之所事，孰有大於此二者？中庸曰：「成物，智也；成己，仁也。合內外之道也，故時措之宜也。」蠱之君子，其知合內外之道，而盡時措之宜乎？

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

東坡曰：「蠱之災，非一日之故也，必世而後見。故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。」朱翊善曰：「蠱之患非一世，譬如人嗜酒色，餌金石，傳氣於子孫者，潰為癰疽。死與不死，在治之如何耳。」秦皇、漢武窮兵黷武，一也。秦亡而漢存者，始皇無子，而武皇有以幹之故也。姑以武、昭之事言之，孝昭以八歲即皇帝位，承武帝雕弊之後，此正「蠱」之初，而以六之柔弱之才居之也。其元年，則遣使者行郡國，舉賢良，問疾苦。其二年，則遣使者賑貸貧民。其六年，則採賢良文學之議，罷鹽鐵榷酤。元平之元年，又詔罷不急官，減外徭，減口賦錢。凡此皆因武帝既弊之事而力幹之也。武皇得不與始皇同科者，賴有此子爾，故曰「考無咎」。曰「考」雲者，謂得其所以有終之道也。向使武皇非有孝昭，則大漢之業其能復存而有終矣乎？天下萬世之議，其萃於武皇矣，烏得無咎？「厲終吉」者，夫以柔弱之才，當幹父之初，苟不日懷兢畏，自危自厲，如恐不勝，則迨其終也，安能吉乎？故當此之初，必以危厲自警，終乃獲吉也。夫以意而承考，與事事而承考不同也。事有可否，理有是非，故時有損益，不可以盡承之也。於其所不便者，量其可否，度其是非，從而行止之，而不失乎損益之宜，此其子道也。若事事承之以為孝，此則六四「裕父之蠱」，而非所謂幹蠱者也。此豈特「厥考」之咎歟？其咎抑有歸矣。九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。二，陰位也，而屬內卦之中體；九，陽德也，而居內卦之中位。則以剛明之才而幹內庭之事之象也。故曰：幹母之蠱。夫幹父之蠱易，幹母之蠱難。父與母，人子之所尊而敬，親而愛之所在也，固宜遵命從令之不暇。然以王季為父，以太任為母，則為文王者，可以無憂。其或作之於前者，未能無後日之弊，則承之於後者，可無果敢救弊之道歟？又況至難幹者，母之蠱也，將以幹之，使之不違乎道，果無其術乎？九二，實巽之體也。九雖剛也，而其體性則順巽也。巽以入之，從容輔導，以馴誘之，漸反其惡，以之於善，使其勢不激而力無勞焉，則無矯拂傷恩之害，故曰「不可貞」。以言非直正之也，亦非不正之也，優遊不迫，使之身正而事治，若出於自然，而非矯拂迫促之也，故曰「得中道也」。魯莊公之有威儀技藝也，然而不能防閒文姜，故詩人為之賦猗嗟也。其卒章曰：「四矢反兮，以御亂兮。」蓋其不及中道也。鄭莊公以叔段之故也，遂置武姜於城潁而誓之，而激潁考叔之肉諫，而公亦曰：「爾有母遺，伊我獨無。」蓋傷其過於中道也。然則幹母之蠱，欲其不失正，又欲其不可直以正之，非九二之得中道不可也。君子之事君，其當閫密之寄也亦然。盡其道者，則唐之魏鄭公是也。故太宗忘其正直，而反以為嫵媚焉，可不謂之善幹其蠱矣乎？

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九三之才，視二為剛過而不中矣。然此乃幹父之蠱，用力之地，不得不然也。昔者曾子問於孔子曰：「敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：是何言歟？是何言歟！天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君，故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎？九三之剛，過父之爭子也。其事父也，不從其令而以爭事焉，此「小有悔」也。然其爭也，所以免父於不義也，謂之非孝，可乎？此君子之所予也，故曰「無大咎」。三，下體之終也，故又曰「終無咎」也。然則「小有悔」者，九三之不獲已；而「終無咎」者，九三之所願欲也歟！

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。昔者嘗讀太史遷史記，至秦本記，而知始皇之所以失者，蓋不勝計也。末年以遊豫之失，遂亡厥軀，而驪山、阿房之役，民不堪命。在後之似，所宜鑑而懲之也。胡亥今日即位，明日與趙高謀曰：「先帝循行郡縣，以示威強服海內。」今宴然不巡行，即見弱矣。乃東行郡縣，至會稽，盡刻始皇所立刻石，石旁著大臣從者名，以彰先帝成功盛德。還至咸陽，又曰：「先帝謂咸陽朝廷小，故營阿房。今釋阿房弗就，則是彰先帝舉事過也。」其令復作阿房宮，如始皇計。嗚呼！此蠱之六四，所謂「裕父之蠱」也。夫當斯時也，不能幹其蠱而增裕之，何也？太史遷曰：「胡亥極愚，驪山未畢，復作阿房，以遂前策。」又稱誦其言曰：「凡所以為貴天下者，肆意極欲，大臣至欲罷先君所為。」嗚呼！彼以罷先君之所為之為失也，而不知裕父之蠱之未為得也。夫始皇成功盛德何在？而舉事之過，正在巡行與營築也。今而刻所立石，復營阿房，乃所以益彰其過也，豈能少損其過之萬一歟？其視初之意承考也，殆異也。此無他，六陰也，四亦陰也。陰暗而無睹，此史遷所謂極愚也。故曰「往見吝」，又曰「往未得」也。謂其以陰暗無睹之才，凡有所往，皆見鄙吝於人，有失而無得，不然，何以有極愚之諡歟？

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。

夫君子之創業垂統以貽諸後人也，未必有弊也，亦未必無弊也，在乎繼之者善與不善如何爾。且以有周論之，文王、武王之謨烈，所以啟佑後人也。在書既曰「鹹以正罔缺矣」，何蠱弊之云乎？其或繼之者，宜若無所事矣。而大雅之譽成王也，則有鳧鷖之什焉，而曰：「太平君子，能持盈守成也。」蓋曰盈而不持，成而不守，則傾覆隨至，何「太平」之云乎？以「太平君子」譽之為未足也，而又繼之以「假樂」之嘉焉。其首章曰：「假樂君子，顯顯令德。」以「假樂君子」譽之為未足也，而又繼之以卷阿之作焉。卷阿之二章曰：「豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。」夫大雅之譽成王，亦云足矣，而於最後卷阿之作，則有及於「似先公酋矣」雲者，豈非文、武之謨烈，其能以「似」以續者，其在成王乎？若然，則君子之創業垂統以貽諸後人，未必有弊也，亦未必無弊也。又得君子如成王者從而承之，以其能「持盈守成」也，則曰「太平之君子」；以其能「宜民宜人」也，則又曰「假樂君子」；以其能「求賢用吉士」也，則又曰「豈弟君子」。夫何修而有是譽也哉？蓋曰有是實，則有是譽隨之矣。夫以成王之所謂「是實」者，何也？曰「持盈守成」也，曰「宜民宜人」也，曰「求賢用吉士」也，以六五之象所謂「幹父用譽，承以德」也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。九以剛明之才，處蠱之終，事之外也。故此爻獨不以蠱言，而曰「不事王侯，高尚其事」。夫古之人，固有功成身退，知足不辱，而處事之外者；亦有懷才抱德，不偶於時，而處事之外者；亦有潔介自守，無意於斯世，而處事之外者。是三槩者，其志各不同，而其「不事王侯，高尚其事」則一也。功成身退，知足不辱，而處事之外者，若伊尹所謂「臣無以寵利居成功」是也；懷才抱德，不偶於時，而處事之外者，若孟子所謂「我無官守言責，進退有餘裕」是也。介潔自守，而無意於斯世，而處事之外者，若齊國羊裘男子，不屑於諫議而老死於富春者是也。然則象之所謂「志可則也」，其將奚則歟？曰：伊、周、孔、孟之道，時中之道也，則之可也。富春之道，時中乎？則之過也。昔范文正公嘗以此爻子富春矣，而曰：「不事王侯，高尚其事。先生以之。」又曰：「先生之風，山高水長。」而君子之論則曰「子之可也」，則之過也。䷒

兌下坤上 臨元亨利、貞，至於八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。

「臨」有二義，以爻之剛柔言之，則以浸長之剛而臨乎浸消之柔；以位之上下言之，則以在上之位而臨夫在下者。序卦曰：「臨者，大也。」此指浸長之剛以臨夫柔而言也。六五曰：「大君之宜。」此指在上之位而臨夫下而言也。以剛臨柔，消長之序然也。故「君子不可以不知天」。以上臨下，統屬之道然也。君子不可以不知人，知天知人，則知盡人以事天，而「臨」之義得矣。故夫卦之所以為「臨」者，以二陽剛浸長於下位也，故曰「剛浸而長」。其在爻，則初九、九二是也。浸，漸也。一氣不頓進，故一陽而為「復」，而後二陽而為「臨」也。夫陽剛之長也，有漸而不暴，則以和悅不忤為德，而群陰順之，亦不相拒違也，故曰「說而順」。其在卦，則兌說而坤順是也。「兌」之性既說，而二之剛又中，此剛之所以不暴也。以剛中之德，而上應乎柔中之主，則可以贊成有「臨」之治矣，故曰「剛中而應」。此又在爻，則九二之於六五是也。夫循天理之自然而無容偽之謂正。天之道固難名也，然可以一言盡者，曰正是也。剛之浸而長也，說而無不順也，剛之中而有所應也，此所謂循天理之自然，而無容偽之謂也。「臨」之所以能大亨者，以是故也。故卦之德曰「元亨利貞」，而彖釋之曰：「大亨以正，天之道也。」不知大亨以正為天之道，而或以人偽參焉，則剛之長也，必以有漸不暴之為非愜吾意，欲人之己順也而己。乃不能先以順剛，而每過乎中也，則反咎乎人之不我應。嗚呼！如此而欲大亨，可乎？夫以二陽浸長，未遽消也，而易為君子謀，則又慮之深而防之早，故於方長之日也，而豫以警之曰：「至於八月有兇」。蓋陽生於復，長於臨；陰生於姤，長於遁。遁者，臨之反也。其在月建，則自子至未凡八月，而二陰長，君子之道實於此時而消焉，故曰「有兇」。夫陰陽相為消長，循環而不窮，蓋亦理之固然也。而易於此必預以警之者，無他也，於其方長之時，而告之以將消之理，則庶乎其知所戒也，故曰「消不久也」。朱翊善曰：臨在復、泰之中，方長而誡之，不俟乎極也。故堯、舜、禹三聖人相戒，必於臨民之初，過此而無及也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。澤上有地，地臨澤也。地臨乎澤，非徒臨之也，而以容而保之也。夫地臨乎澤，乃所以容保乎澤，則澤有所恃，無流離放溢之虞，而有泮渙瀜洄之適矣。此澤所以鍾莫說之性也。君子之於民也亦然，非徒臨之也，乃所以容而保之，使之恃夫我以有得，居有漸濡之益，而心有理義之說也。夫漸濡之益，理義之說，其氣味深長，不可遽已也，此所謂無窮之教也。教而不思有所謂無窮之味焉，則人易厭矣，此非所可說也。然無窮也，又生於無疆，容保之道不能有是無疆，則教亦不能有是無窮也。無窮，澤之不竭也；無疆，地之博厚也。君子之漸濡夫民也，如澤之不竭焉，故曰「教思無窮」。君子之容保乎民也，如地之博厚焉，故曰「容保民無疆」。然則無窮之與無疆，其亦相為長久也歟？此「臨」之要學也。

初九：鹹臨，貞吉。象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。

初九、九二當剛浸而長之時，皆以陽而應陰，自內而感外，所謂以剛而臨柔者也，故均謂之「鹹臨」。「鹹」，感也，陰陽之氣相感而相應故也。初九當君子道長之初，所居者正位，所行者正道，而所與相感而相應者，又皆履正之人。當此之時，行正莫吉焉，故曰「貞吉」。蓋四與初居相應之地，皆以正相與，而其勢又足以援初，故初之志得以行其正於此時也。

九二：鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。「臨」之為卦，在此一爻也。夫九二之在「臨」，剛德之長也。剛於此時而浸長之勢方駸駸焉。然剛雖浸長也，比之眾陰，其勢未敵。九二以方長之剛而臨眾陰，眾陰未遽順命也。當是時也，為二之計則奈何？曰：亦如初九之於六四，以「鹹」臨之可也。以「鹹」臨之，則「鹹」感之道無所不通。故六五吾應也，還以柔中而應乎我；六三吾同體也，說極知憂而不忌嫌乎我；上六與吾雖非應也，又非吾同體也，亦必有在內之志而順乎我矣。如是則九二之「鹹」為「臨」也，施之於吾應而吉，施之於非吾應而亦無不利；施之於吾同體而吉，施之於非吾同體而亦無不利，又何未順命之云乎？

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。

六三，「兌」之主也。以陰柔之才，媚說之性，下「臨」二剛，徒以媚說乎同體為事而已，非所宜也。故曰：「甘臨，無攸利。」夫二剛之長，雖曰以漸，然剛上變己，特旦暮事爾。徒事媚說，彼二剛者，豈以其媚說之故而已其長邪？其不見受必矣。剛不受媚說，則三之技必窮，故說極而憂生焉。雖然，剛上變己，此三之憂也。小人之棄而君子之歸，其所獲又大矣，豈不能補其前愆邪？故曰：「既憂之，無咎。」象曰「咎不長也」，則剛上變己，特旦暮事爾。此易開小人遷善之門而速之入也。

六四：至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。

六四，「坤」體也。其曰「至臨」，則「坤」之所謂「至哉」之「至」也。夫「臨」，以上臨下之謂也。陰之下體，剛浸而長，則以剛臨柔。至四則釋下體而以上臨下也。雖然，其所以臨下，亦未大有所隔絕也，其與下體至相親故也，故曰「至臨」，以言上下二體莫親於此也。夫四以六居之，其與初正相應之地也。初九之剛，其所以浸長而為二也，四與有力焉。蓋以謙虛無我而援乎下，使下之剛得以浸而長，則在四寧有過歟？故易於此以「無咎」與之。象曰「位當也」，則以六居四之謂也。或曰：六四正也，不曰「位正當也」，而曰「位當也」，何也？曰：當臨之時，大亨以正，大者之事也，故不以正予陰也。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。五，君位也，在臨則所謂「君臨」也。然當剛長之時，未至於剛，而亦不純乎柔，柔而履剛，而又居中，剛柔之得中也。夫當臨之時，以剛柔之中而臨乎下，所謂知柔知剛者也，故曰「知臨」。六五居君臨之位，凡所謂柔與剛者，皆屬乎有德之下，故曰「大君」。「臨」以剛陽為大，至五亦曰「大君」雲者，謂其以上臨下，而居大寶之位故也。當是時也，處此位也，純以柔臨之則不可，欲以剛臨之，則時勢之所未至，故其所宜者，莫宜乎剛柔之得中也。夫惟居剛而用柔，則在下之剛陽，其情有以上通，吾不忌其長也，而從而應之，則有臨下之治，不勞而成矣。是能居中以有臨，而又以剛柔之中而行之也。皋陶之稱舜曰：「帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬。」何謂舜罔愆之德？亦曰剛柔之中而行之之謂也。然則所謂「簡」與「寬」雲者，居剛而用柔之道也。故在舜則曰「罔愆」，而在六五則曰「宜」，又曰「行中」之謂也。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

經曰：「安土敦乎仁，故能愛。」上六，「坤」之極也，敦厚之德，則亦莫極乎此也。以此為「臨」，夫豈有一毫嫌嫉介乎其心哉？想其樂道從善之誠，雖隔宇宙、異古今，而有嚮慕之志，曾不少減也，而況同是「臨」之時乎？夫「臨」之剛浸而長，初九、九二實在內也，而上六之志，則有嚮慕而無拂逆，此非敦厚其德，無有忌嫉，而能至是乎？故易於此以「吉」予之，猶之曰：「上六無忌嫉之心，而有敦厚之德，此吉德之君子也。」夫舜有天下，選於眾，舉皋陶；湯有天下，選於眾，舉伊尹。皋、伊之進，曾何預於孔門之子夏也？而樊遲見夫子而問智，猶不達其舉直錯枉之義，而復有問於子夏，子夏乃援皋、伊而語之，此所謂隔宇宙，異古今，而嚮慕之誠曾不少減也，而況上六之於九二，同是臨之時乎？其曰「志在內也」，宜矣。䷓

坤下巽上 觀盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

昔者嘗與先友阮齡、元膚議易，元膚曰：「觀之卦名音官邪？官渙反邪？」子曰：「如王輔嗣、朱子發所釋，皆雲觀，盥而不薦，則音官也。如胡益之、程正叔則取為觀於下之義，則官渙反也。以陸德明釋文考之，於觀之卦名則曰官渙反是也。又曰觀，盥而不薦，風行地上，觀。與注家釋六二所謂處大觀之時，不能大觀廣鑑，亦音官。」又曰：「王肅亦以大觀在上為音官。徐本雲中正以觀天下，惟此一字作官渙反。」夫易中發卦之辭，其義例亦有二而已矣。如泰，如隨、如豫之類，則於立卦立名之後，方舉其義，曰「小往大來」，曰「利建侯行師」，曰「元亨利貞」，如「履虎尾」，如「否之匪人」，如「同人於野」之類，則就卦名而設義，不復有所閒斷也。「觀盥而不薦」，亦此例也，所謂「觀盥而不觀薦」是也。夫事神之禮，亦豈有盥而不薦之理？第觀盥而不觀薦，猶夫子所謂禘自既灌而往者，吾不欲觀之意也。蓋取其精誠之至，在誠而不在物故也。故嘗謂「觀盥而不觀薦」之義為長。元膚曰：子之言然。夫觀之為卦，二陽在上，而下為四陰之所觀，然上九又居一卦之外，則所謂大觀在上，居中而履正者，惟九五也。觀天、觀民、觀我，無所不用其觀焉，此所謂大觀也。故先儒有廣鑑之義，其視初之「童觀」、二之「𬮭觀」，夫豈相千萬而已哉？此指九五一爻以言觀也。「順而巽」，則合坤、巽二體以取義也。「中正以觀天下」，此又言九五之德足以觀示天下而然也。徐本雲惟此一字作官渙反，是也。夫萬物有自然之理，大觀在上，豈能違是乎？亦不過順萬物之自然而巽以行之云爾。莊周曰：「聖人觀於天而不助。」則「順而巽」雲者，不助之謂也。夫惟不助，故無偏無陂，無反無側，以此道而建極於上，使凡厥庶民皆惟皇作極而後已，此所謂中正以觀天下也。夫宗廟之禮，所以致敬也。散齋七日，致齋三日。祭之初，迎屍入廟，天子洗手，而後酌酒獻屍，屍得酒灌地而祭以求神。三獻而薦腥，五獻而薦熟。則盥者洗手之時而未灌之初也。其精誠之至，其在此時可知矣。觀盥者當此之時，有得於其所謂精誠之至，則其孚誠亦有見於顒然而觀感之際矣。此以誠感誠之道也，豈有得之觀感而不化其誠矣乎？若至於薦也，則三獻五獻，禮文繁數，雖強有力者，亦不能無倦惰之容，此夫子所謂吾不欲觀也。然則下之觀上也，在誠而不在物，其為道豈不甚簡而不煩矣？天下之所觀者，聖人也，而聖人之所觀者，天也。聖人何取於天哉？以其不言之教，見於四時之自行而無有差忒，此所謂神道也。神即誠也，體於心而謂之誠，妙於物則謂之神。一物也，聖人之設教於人，舍天何觀焉？其能使下觀而化，則不言之教寓於始盥之時，此所謂神道也。其曰天下服者，非服聖人也，服夫神也。或曰：「昔者夫子嘗欲無言，子貢曰：子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」夫何言之教，其在聖門如子貢者，猶有所未悟，今而曰「聖人以神道設教而天下服」，何也？曰：服有二：有知而服之者，有不知而服之者。民日遷善而不知為之者，此不知而服之者也。如七十子之服孔子也，此知而服之者也。子貢曰：「子如不言，小子何述焉？」此一子貢也。又曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」此又一子貢也。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

風行地上，披拂鼓舞，無所不暨，有遊歷周覽之義，故為觀之象。夫省方之禮，所以觀民也；觀民，則教之所由設也。其在虞舜之時，則當嗣位之初，歲二月，東巡守，至於岱宗；五月，南巡守，至於南嶽；八月，西巡守，至於西嶽；十有一月，朔巡守，至於北嶽。各覲其方之後，協其時日，同其器數，修其禮物。自此以往，則五載一巡守，群后四朝。其在周官，則六年五服一朝，又六年，王乃時巡，考制度於四嶽，諸侯各朝於方岳，大明黜陟。夫先王省方之禮，非固為是煩擾也，以謂不如是，則無以觀覽夫民俗，而施設其教條也。孟子曰：「昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附、朝舞，遵海而南，放於琅琊，吾何修而可以比於先王觀也？晏子對曰：善哉問也！天子適諸侯曰巡守，巡守者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」夫由晏子之言，則先王之觀亦不過曰省耕、省斂以為補助之政云爾，故曰「為諸侯度」。此觀民設教之大旨也。其在後世則不然，故流連荒亡，如秦皇之出遊、漢武之行幸，徒為是煩擾而無補於海內之萬一矣。故曰「為諸侯憂」。其視先王觀民設教之意，不亦遠乎？

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。當觀之時，大觀在上，以中正之德為天下之所觀。初遠於五，在六爻之下，而以陰眇之才居之，則童然識見之無取也，故曰「童觀」。夫童然識見之無取，則小人之道也，無責焉爾矣，故曰：「小人無咎」。若君子而然也，則可少矣，故曰「君子吝」。以言當大觀在上之時，不可以無所觀也。

六二：𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀，女貞」，亦可醜也。

六二以陰柔之才居「坤」之正位，其與九五正相應之地也。然以陰柔闇弱之才，上觀九五，未必能盡見之也，故曰「𬮭觀」，如所謂「𬮭豹之一班」是也。夫女子之貞，蓋不務乎外觀也。家人曰：「無攸遂，在中饋。」詩曰：「無非無儀，惟酒食是議。」此女子之貞也。蓋知有內事而不知是外觀故也，故曰：「𬮭觀，利女貞。」若夫當觀之時，處大臣之位，而與九五居相應之地，不能盡見剛中正大之道，而以女子之貞為貞，則是長孫無忌輩之事太宗也。昔唐太宗嘗謂無忌等曰：「朕欲自聞其失，公等宜直言無隱。」無忌等曰：「陛下無失。」他日又問無忌等曰：「人苦不自知其過，卿等可為朕明言之。」無忌等又曰：「陛下武功文德，臣等將順之不暇，又何過之可言？」夫居大臣之位，當觀之時，其他無所見也，而務以女子之貞為貞焉，陋哉斯見也！故曰：「𬮭觀女貞，亦可醜也。」

六三：觀我生，進退。象曰：「觀我生進退」，未失道也。

「我生」雲者，吾身之動作施為者，所謂自內而達諸外者是也。六三當觀之時，處下卦之上，則進也；處上卦之下，則又退也。處進退之兩閒，則宜誰從？曰：進退者，時也；可以進者，可以退者，我也。反觀吾之動作施為者如何，而後決其進退可也。何也？以六居三，吾之所謂自內而達諸外者，未能深滿吾意故也。何也？不正故也。夫六三容有未能深滿吾意者，而能觀我生以決其進退，何也？曰：三，「坤」順之極也。處坤順之極，故能以至順之性順時以進退也。夫惟能順時以進退，此所以未失乎進退之道也。

六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。「觀」以遠為晦，以近為明，故「觀」之眾陰，上觀諸五，惟四為最近焉。惟其最近，而且體「巽」以居正，得君之深者也。以五之所以顯設而藻飾者，在四無不歷歷而親見之，故曰「觀國之光」。當是時也，若不以賓於王為利，昧於觀者也。程曰：「古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。尚，志尚也。當此之時，其所志尚以賓於王為利。故象曰：觀國之光，尚賓也。昔湯之三聘伊尹也，尹乃幡然而改曰：豈若吾身親見之哉？謂與樂堯舜之道於異世，不若吾身親見堯舜之君之為樂也。則六四之觀國之光是也。孟子曰：湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王。」則尹也得君如此，向使其初無幡然之志，而不以賓於王為利焉，此豈尹之所觀也歟？

九五：觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。書之周誥曰：古人有言曰：人無於水監，當於民監。今惟殷墜厥命，我其可不大監撫於時？書之所謂「大監」，即九五之「大觀」也。夫監之水，則徒見其形；監之民，則凡吾身之動作施為，其見諸民者，歷歷可覆矣。故一𫫾一笑，系人情之休慼；一舉一措，為天下之安危。人情之休，天下之安，則是吾之所以出乎身、加乎民者，得其道也；人情之戚，天下之危，則是吾之所以出乎身、加乎民者，失其道也。中庸曰：「君子之道，本諸身，徵諸庶民。」然當觀之時，大觀在上，可不觀諸民以察己乎？此九五之「觀我生」，必於其民而觀之也。王輔嗣所謂「觀民之俗，以察己道」是也。「君子無咎」者，夫堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。當觀之時，堯、舜在上，則君子之化行；桀、紂在上，則君子之化息。故當此之時，人君之動作施為，行於上而效於下者，必君子而後無咎。不然，則人心一訛，民俗一壞，不可復理矣，能無咎乎？九五，中正以觀天下，君子之在上也，故曰：「君子無咎」。然必云爾者，警之也。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。

觀以二陽在上，而下為眾陰之所觀。九五居中履正，故為觀之主。上九以聖人之德，處一卦之外，而當觀民之極，其將何所取義乎？曰：以聖人之德，處一卦之外，而當觀民之極，此所謂省方觀民之聖人也。夫古者以人情之未葉，民俗之未一，而民隱之未究也，故其志亦為之未平，而有省方巡狩之禮，所以恊其時日，正其器數，修其禮物。又如晏子所謂省耕、省斂，而救其所謂補助之政。凡以一民俗、求民瘼而協民情也。此之謂其生，謂天下人之動作施為者，而周覽洞究其利害休慼者，而為之興去也。及後世則不然，巡行遊幸，止為遊觀之象，而流連荒亡，勞動騷擾，冤苦失職者無告，而萬乘千騎所至，徒有供億之苦。此無他，知有一身之樂，而不知以萬民為憂故也，庸免天下萬世之議乎？故處觀其生之任，亦必君子而後無咎，何者？君子之志，不以一身為樂，而以萬民為憂故也。使其以一身為樂，則無有所謂未平之志者矣。童溪易傳卷十，