童溪易傳卷十三

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷚

震下艮上 「頤」，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉！

頤合艮、震而成體，上下二陽，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，頤之象也。頤，養也。頤之卦德曰「貞吉」，而彖釋之曰「養正則吉也」，以言君子之所養，不可以不正也。昔者樂正子之從子敖遊也，孟子曰：「我不意子學君子之道而以餔啜也。」穆公之亟餽子思也，子思不悅，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：「今而後知君之犬馬畜伋。」則君子之所養，其可以不正矣乎？謂之「養正則吉」，則養以不正，其兇又可知矣。「觀頤，觀其所養也」，謂自內觀外，觀夫人之所養也。所養者正歟？則君子也；所養者不正歟？則小人也。觀其所養，則人之正不正無所逃矣。「自求口實，觀其自養也」，謂自外觀內，反觀己之自養。自養者正歟？則君子之道也，雖貧且賤不去也。自養者不正歟？則小人之道也，雖富且貴不處也。觀其自養，則凡自實諸口者，所謂正不正亦無所逃矣。然則有一言足以盡頤之道，曰正而已矣。雖然，頤之道不正則本不立，不大則用不周。聖人將欲極言頤之道，故又言天地聖人之所養，以贊其大。正以始之，大以終之，頤無餘蘊矣。夫萬物之生，盈乎天地之間，或動或植，無有不得其生者，實天地有以養之也。聖人之於萬民也亦然，故養賢以及萬民。昔漢文帝之詔曰：方春和時，草木群生之物，皆有以自樂，而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人，或阽於危亡而莫之省憂，為民父母將何如？其議所以振貸之。嗚呼！漢文帝養萬民者也，惜夫不知所以養萬民也。夫聖人之心，其與天地之心亦一矣。然聖人與天地必欲同其功，則不可以若是屑屑也。有要道焉，曰養賢是也。蓋養賢者，乃所以養萬民也。孟子曰「堯舜之仁，不徧愛人，急親賢也」是也。使其家賑而戶貸之，則布帛酒肉之賜，今日之惠也，其如來日何？此無他，天地固天地，而聖人則人耳，其所養豈不有次第矣乎？故曰「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」。卒也聖人與天地同其功，而人亦不以所養之次第議聖人，此之謂善法天地者也。論頤至此，則頤之時豈不大哉？故贊之曰：頤之時義大矣哉！程河南曰：「或雲義，或雲用，或止雲時，以其大者言也。萬物之生養，時為大，故云時。」

象曰：山下有雷，「頤」。君子以慎言語，節飲食。

「山」，物之善止者也。「雷」，物之善動者也。「山下有雷」，則動有止之謂也。「頤」之在人也，則亦下動而上止，故以動有所止為「頤」之象。言語，自內出者也，飲食，自外入者也。「頤」，養也。謹言語者，所以養德；節飲食者所以養生。此內外交相養之道也。夫言語不謹則招禍，飲食不節則生疾，皆非自養之道。君子觀動有所止之象，則有得於養之道也。河南曰：「在身為言語，於天下則凡命令政教出於身者，皆是也，慎之則無失。在身為飲食，於天下則凡資財貨用養於人者皆是也，節之則無傷。」

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

「頤」之成，卦爻之具陽德，惟初九、上九是也。上九以陽德在上，屍「頤」之功，凡出乎其下者，皆由之以養，故曰「由頤」。初九以陽德在下，其視上九亦何慊焉？然初，「震」也；上，「艮」也。動而下者，則其視止於上者，有慊者多矣。故「頤」之初爻設爾我之辭，而深尤乎初之自失焉。「靈龜」雲者，以況則初九有可貴之質也。初九以諸爻皆由上九以養，故舍其可貴之質，而亦求養於上九。「爾」，謂初也。初有可貴之質，不能操而存之，而輕動以求養於人，故「爾」之。「我」，謂上也。上以陽德止於一卦之上，而屍「頤」之功，故「我」之。「朵頤」雲者，諸家皆雲「朵，動也」，非也。朵無動意，草木之華，擎乎枝葉之上，謂之「朵」。上九以一陽在群陰之上，此「朵頤」之象也。而初自下觀之，故曰：「觀我朵頤。」河南曰：「初之所朵頤者，四也。」此泥於爻應也，而亦以朵動其「頤」為義，非也。蒙之九二，蒙之主也，故彖曰：「童蒙求我。」「我」謂二也。上九在上，「頤」之主也。故初之「觀」也，而曰「觀我朵頤」。若泥於爻應而曰「我，四也」，則失之矣。蓋六四陰也，陰求養於陽之不暇，安能養初乎？夫初之舍其可貴之質而動以求養於人，則其所貴者復安在邪？此所以為「兇」，而象謂其亦不足貴也。樂正子所謂「善人也，信人也，一從子敖遊」，而孟子以餔啜罪之，蓋閔其舍其可貴者而亦不足貴故也。

六二：顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。「頤」之中爻，二三四五皆陰，莫不正於六三，莫正於六二與六四也。二與四皆曰「顛頤」，二與五皆曰「拂經」，何也？曰：二處四陰之下，此「頤」之顛也；四處艮體之下，亦「頤」之顛也，故皆曰「顛頤」。陰與陽居相應之地，此易之經常也。二之於丘頤，五之從上，皆非易之經也，故曰「拂經」。夫六二處四陰之下而顛以自反，以自養其正可也，然不得謂之「吉」。如六四者，二亦「震」體，不以靜退許之。上九，「頤」之主也。然二之於上九，非其應也，然不能固其靜退之操，則亦不顧其非己之應也，而動以即之，故其徵也為「兇」。「丘」，在外而高者，謂之上九也。上九，「艮」也。「艮」為山，故有丘象。夫不固其靜退之操，而自反以養其正，而即其非己之應以求養焉，以是為行，所失甚矣。故象曰：「六二徵兇，行失類也。」蓋言上九雖「頤」之主，而非二之應類也。夫六二雖以陰居陰，正也，然屬震體，故有「徵兇」之戒。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

「頤」之卦德曰：頤，貞吉。彖曰：「養正則吉也。」以六居三，正乎其與「頤」之卦德大相悖逆，故曰：「拂頤，貞兇」。所謂養正則吉，養不正則兇也。夫六三之自養如此，而上九與之居相應之地，則上九之所養失其人，亦可知矣。故戒之曰：十年勿用，無攸利。然則此雖六三之罪也，而上九亦不能無失焉。何者？養道之大悖也。以諸葛孔明之智也，而失之魏延、楊儀；以魏鄭公之賢也，而失之杜正倫、侯君集。小人之小有才而不可用者，例皆如此。君子與之居相應之地，不亦過乎十數之終也。其曰「十年勿用」雲者，深戒之辭也。六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之「吉」，上施光也。

以六居四，正也；而又處「艮」體之下，所謂自反以養其正者也，故曰「顛頤，吉」。曰「吉」雲者，未嘗求養於上九，而上九「頤」道之成也，其光自然有以下施乎四故也。何也？同體以相「賁」故也。夫四之與初，固其應也，然初九方且捨己之「靈龜」，以觀上九之「朵頤」，己且不能自養，六四何賴焉？故四當「艮」之初，止於其所，自養以正，而以陰靜自守，下無賴於初，而上亦無求於上，故有「虎視眈眈，其欲逐逐」之象焉。夫虎之「視」也「眈眈」然，其閒雅之態自若也。何者？不騁其欲故也。謂之「其欲逐逐」雲者，何也？猶之曰其欲逐去而無餘也。如此則當「頤」之時，下無賴於初，上無求於上，其所以自養也，庸何咎乎？夫六二之與六四，皆正也，而四則曰「吉」、曰「無咎」，而二俱無有焉，反有徵兇之戒者，震動之與艮止，其體性不同故也。六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。

五，君位也，而以六居之，養道之不足也。養道之不足，而資養於上九，上非其應也，但以在己之上，故近而比之，亦曰「拂經」。雖然，於「經」雖「拂」，而上九以陽德在上，屍頤之功，而六五謙虛無我，以陰承陽，陽上而陰下，故有「居貞」之「吉」。而象曰「順以從上也」，以言六五非正也。以陰承陽，以順從上，陰陽各正其所，故曰「居貞吉」也。五之於上，雖曰「拂經」，而有「居貞」之「吉」；二之於上，亦曰「拂經」，而於「徵」則「兇」，何也？曰：五之於上，以其同體而比之，所謂親賢也；二之於上，非其同體，若動而即之，則附勢而已矣。大川在艱難變故之地也。六五以陰柔之才，方賴剛明之賢以養於己，若施之艱難變故之地，則不可也。故曰「不可涉大川」。河南曰：「以成王之才，不至甚柔弱也，當管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？」故艱難之際，非剛明之主不可也。上九：由頤，厲，吉。利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。程河南曰：「上，師傅之位也。」夫以剛明之德，居師傅之任，而以養道佐五以養天下，而天下由之以養，故曰「由頤」。夫權重位高則易危，古者人臣之當此任也，上足以保乎君，下足以信乎人，內足以保其身，使君臣上下兼受其福，夫豈偶然乎哉？是必以危厲自處，常懷兢畏而致然也。故曰「由頤，厲吉。」而象曰「大有慶也」。「利涉大川」雲者，夫以六五之才不足以濟難，而上賴於己，則當此任也，苟不竭其才力以濟天下之艱危，則天下何賴邪？蓋以君民上下之心而濟天下之難，何施而不利乎？故曰「利涉大川」。「豫」之九四，天下由之以「豫」，故曰「大有得」。「頤」之上九，天下由之以「頤」，故曰「天有慶也」。䷛

巽下兌上 大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，「巽」而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！易以陽為大，以陰為小。大過之成卦，二陰居初、上之地，四陽聚於中爻，陽過乎陰者也，故曰「大者過也」。夫天下之物，夫苟小大多寡之適均也，則亦未為過也。大過四陽而二陰，大者多而小者少，則大者過矣。亦由小過四陰而二陽，小者多而大者少，則小者過也。天下之事，固有正理，此豈可過邪？然古今天下，固有所謂非常之事者，如堯、舜之揖遜，湯、武之放伐是也。若以理而論，則揖遜也，放伐也，亦無非君子之時中也，特其事大勢重，不常見爾。四陽聚於中爻，「棟」之象也。初、上二爻，俱陰柔也，則中雖剛強，而兩端柔弱，豈能勝此剛強之任哉？故於「棟」為「橈」，而曰「本末弱也」。本末不弱，則棟亦不橈矣。經曰：「其初難知，其上易知，本末也。」則初、上之地，一卦之本末也。本末既弱，則四陽居中，凜然其危也，欲無橈，得乎？觀此之象，則大過之時，於剛雖過，而二三、四、五俱在中爻也。「巽而說行」，此又即「巽」、兌二體，以釋卦德之所謂「利有攸往」也。夫當大過之時，剛既過矣，苟不得中，復不能「巽」，不能說，則是以剛為行也。其所往也，安能利乎？不能利，安能亨乎？惟中則雖剛而不過，惟「巽」則有以順物之理，惟說則有以服人之心，以此而行，此所以「利有攸往」而「亨」也。朱子發曰：「剛過而中」，所謂時中也。過非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沉痼，必攻之以眩瞑之藥。自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥與病相對言之，則謂之中。又曰：「夫剛過而不反，不肖之心應之，未有不為君子害也。」東漢之季，清議太勝，君子小人至不相容，大過已極，而君子不自知，是以不亨。夫大過之時，非常時也。君子之所以濟是時也，亦不可以常時處之，故易於此贊之曰：「大過之時大矣哉！」河南曰：「如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之時也。」

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。

物理之相資，養以適平而止。澤有至說之性，而萬物說之，故木之所賴以養者，澤也。今也巽木在下，兌澤在上，是謂澤滅沒乎木者也，豈不過甚矣乎？故為「大過」之象。君子之當斯時也，「獨立不懼，遁世無悶」，此其所以大過人歟？夫獨立而懼，則不能獨立矣；遁世而悶，則不能遁世矣。此勉強矯激者之所為，非本心之誠然者。孔子曰：「勇者不懼，仁者不憂。」當「大過」之時，「獨立而不懼，遁世而無悶」，非所養之大過人者，不足以語此。初六：藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

當「大過」之時，陽過乎陰者也。初六柔巽不震之才，而居在下之位，安其素分可也。或不知時識分，非自謹之道也，故其象曰：「藉用白茅，無咎」。繫辭釋之曰：「苟措諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？謹之至也。夫茅之為物薄，而其用可重也。謹斯術也以往，其無所失矣。」夫大過之初，以茅為象者，非薄其物也，以其在下也，有可重之用，故取之云爾。大過之時，四陰居中，其視在下之柔若無物焉者，而初也自謹自潔，不敢少自輕焉，可不謂之賢矣乎？藉以白茅，過於謹也。其在大過之時，其過可無矣，故曰「無咎」。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。

夫物極則衰，楊之為木，陽氣易感之物也。雖然，易感而亦易衰也。「大過」，陽過也。天下之物所謂陽之易過者，楊之為木也，故九二、九五俱有「枯楊」之象。夫楊之枯，陽已過也，其在人，則夫之老也。夫夫既老矣，宜若無所冀也，然或得女妻焉，則其生育之理猶在也。初六以陰柔在下，而二比之，得女妻之象也。夫楊既枯，而或有感焉，則有旁生之稊。稊，櫱也。易家謂「稊」，根也。或曰楊之實也，非也。楊既枯矣，而有稊櫱之生焉；夫既老矣，而有女妻之得焉，則其在物也，在人也，所謂「無不利」也。何者？物不至於極，陽不至於過故也。而象則曰：「老夫女妻，過以相與也。」何也？曰：老夫，過於老者也；女妻，過於少者也。老者與少者適相比焉，此之謂大過之時也。然其相與也，而生育之理復自此始矣，正所以救陽過之失也。向使枯楊之不復生稊，老夫之不得女妻，則陽道之失，伊誰救之邪？此所謂易之不窮之理也，非知道者，孰能識之？司馬溫公曰：「初過於弱，二過於強，強弱相濟，厥功乃成。其於國也，如剛毅之君，以寬柔之臣輔之，故無不利也。」蜀人之浮屠者曰：「四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則材之強者也；楊為早雕，則木之弱者也。」蓋大過本末皆弱，二近於本，五近於末，故均為木之弱也。

九三：棟橈，兇。象曰：「棟橈」之「兇」，不可以有輔也。

大過陽過陰弱。陽爻以陽居陰，為濟過之道。而九三複以陽居陽，在下體之上而不中，過乎剛者也。夫以過甚之剛在物之上，則強愎自用，如棟之橈，不可支輔，而有顛覆之患矣，是以「兇」也。夫九三之與上六，正居相應之地，則上六者，九三之輔也。然九三以陽居陽，其剛過甚，上六純陰而末弱，其能支輔之乎？象雲「棟橈之兇，不可以有輔」者，以言九三剛過之才，而非上六之柔弱所能支輔之也。其曰「不可」雲者，又有以見九三之強愎自用之失也。昔者周公負荷周室重任，其材固有大過人者，然吐哺握髮以來天下之助，未敢以驕矜自處，故夫子有曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」豈如九三之以陽居陽，其剛過甚，以至如棟之橈，不可以支輔乎？其曰「不可」雲者，所以深尤九三也。

九四：棟隆，吉。有它，吝。象曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。九三、九四列之中爻之中，譬如屋室，眾材鹹集，而棟則居中矣，故皆有「棟」之象。然九三之棟則「橈」，而九四之棟則隆而不橈。以陽居陽而居下體之上，與以陽居陰而居上體之下，其理勢之不同也。夫以陽居陰，則有濟過之道，不專以剛強自恃也。故其在下者有可支輔之勢，而無傾覆之患，此所謂不橈乎下，不兇而「吉」也。「下」謂初六也。初與四正居相應之地，四既居陰，不恃其才之剛強，則在下者有剛柔相濟之勢，此所以謂「不橈乎下也」。或曰：彖以「棟橈，本末弱也」為言，則初六之本弱，與上六之末弱均也。而九四則「棟隆」之「吉」，不橈乎下，何也？曰：統論一卦之體，則陽過陰弱，故彖有「棟橈，本末弱也」之言。就諸中爻而別之，則九三以陽居陽，而非上六純陰之所能支也。九四之以陽居陰，而初六又以陰居陽，其本末搖而所支載者亦不至剛過，此棟之所以隆而不見橈於初六也。易可以槩論之乎？雖然，譬之一室，九三之棟既橈，而九四之棟亦安能獨隆也？上六之末既弱，而初六之本亦安能不弱也？以言居中者與處本末之地者，可以相有，不可以相無也。故又曰：「有它，吝。」猶之曰：此之棟雖隆矣，雖不橈矣，其如它之不然乎？「吝」，所謂有所不足也。孟子曰：「一薛居州，其如宋王何？」此之謂大廈之傾，而非一木之所能支也。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也？「老婦」「士夫」，亦可醜也。

楊既枯矣，以其耗竭之餘，盡發而為華，則其零落也，可立而待也，夫何益於枯也？此上六之窮陰，無益於九五之生育也。上六窮陰，處大過之極，老婦之象也。九五純陽，處上六之下，士夫之象也。婦既老矣，雖得士夫，復何冀哉？以言俱無益於事也。不雲士夫得其老婦，而云「老婦得其士夫」者，九五守中保庸，非有過也，其過在上六也。何者？以陰乘陽，以妻乘夫故也。九五無過，故曰「無咎」。輔弼非人，終無成功，故曰「無譽」。夫當大過之時，處大過之任，陰陽相資而不能成大過之功，而惟守中保庸，求無過而已。然至於「無譽」之可聞，故可醜也。司馬溫公曰：上以衰陰附於盛陽，其於國也，如驕盈之君，以愚庸之臣輔之，雖幸而無咎，不足以有譽也。夫陰在卦初，女妻之象；陰在卦末，老婦之象。求之卦象，則下體巽也，巽為長女，而反曰女妻；上體兌也，兌為少女，而反曰老婦。易之取象如此其不一也。而泥於象者，象既不足，求之卦變；卦變不足，求之動爻，而易之旨愈失矣。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。處過極之時，而為過極之事，非有大過人之才不可也。苟無其才而務為過極之事，此小人行險以僥倖也。上六以陰柔之才，當澤滅木之時，又大過之極，履險蹈禍而無益於救難，故曰：「過涉滅頂，兇」。夫涉以能過為功，今也至於滅沒其頂，則反見溺矣，其何能濟之有？無咎者，自取滅沒，無所歸咎也。夫不度時，不量力而自取滅沒，其可歸咎於人哉？故象曰：「過涉之兇，不可咎也。」䷜

坎下坎上 習坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川邱陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！六子之卦，各以陰陽所居之位而取義焉。陽居二陰之下，非所處也，故動此「震」也；陽居二陰之上，得所處也，故止此「艮」也。若夫陽陷於二陰之中，則為「坎」矣。陰居二陽之下，柔伏於內，故入此「巽」也；陰居二陽之上，柔見於外，故說此「兌」也。若夫陰麗於二陽之間，則為「離」矣。夫「坎」以一陽陷於二陰之中，在物為水。水之流動，陽也；其止靜，陰也。流動之物，處乎陰中者，陽陷乎陰也。水性善陷，陷為險難，「坎」固為險矣。謂之「習坎」者，險中復有險也。故曰：「習坎，重險也。」此以上下二「坎」言「坎」之所以為險也。

初六曰「習坎，入於坎窞，兇」是也。蓋初六居二「坎」之底故也。然則八卦皆重也，而「坎」特加一「習」字者，聖人指重險以示人，欲其知所戒懼，其仁深矣。水之為物，止之斯為淵，疏之斯為川。水流而盈，然後出險，流而不盈，斯為「坎」矣。夫不捨晝夜，水也。故語天下之物，所謂至有信者，莫水若也。其流行也，雖歷涉險阻，而能不失其信者，此所謂有孚也。君子之行乎險難者，實似之。故此心也，質之天地，謀之鬼神，稽之千古之聖賢，契之詩書之所載，無適而不合者，以其在我之信，未嘗少失故也。故繼之曰：「維心亨」。心之為物，所謂操之在我者，而信其所出之地也。求之於卦，則坎中之一陽是也。夫陰在外，險也，剛在中，則亨也。夫惟剛實之德在中而能亨，此所以行險而不失其信也。君子之歷涉險阻也，身雖陷難，其心則亨者，蓋以剛實之德在中故也。夫惟其心亨也，則其見於有行也，無險之不濟矣。「行有尚」，謂出險也。水之流行也，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海，故曰「往有功也」。水之往而有功也，為江而為海。君子之往而有功也，國治而天下平。究其本原之所自出，亦曰「有孚，維心亨」而已矣。此孟子所謂有本也。大哉孚乎！坎之用在乎險，故聖人於此又廣言天地之險，以明王公之所以守其國者，不可以或忽乎是也。夫積氣於上者，天也。故蕩蕩蒼蒼不可紀極者，皆氣之積而然也，故曰天險不可升也。積形於下者，地也，故高者為山，次者為邱為陵，深者為淵，皆形之積而然也，故曰地險山川邱陵也。王公觀諸天地之險，故亦設其險，而有城郭溝池之固者，所以守衛其國，而效法天地也。韓文公守戒之說曰：「今人有宅于山者，而知猛獸之為害，則必高其柴援，而外施陷阱以待之；宅于都者，而知穿窬之為盜，則必峻其垣牆，而內固扃鐍以防之。此野人鄙夫之所及，而非有過人之智而後能也。」今之通都大邑，介於屈強之間，而不知為之備，噫！亦惑矣。野人鄙夫能之，而王公大人反不能焉，豈才力為之不足歟？蓋以謂不足為而不為爾。然則當用險之時，其用甚大，其可以或忽乎是歟？故贊之曰：「險之時，用大矣哉！」而孟子乃曰：「固國不以山溪之險。」吳起對魏武侯，亦有「在德不在險」之論者，此又為恃險者設，而非險之罪也。

象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。「坎」者，水之科也。二「坎」相仍，「習復」之義也。故以「水瀳至」為「習坎」之象。瀳，亦重也，以謂上之坎既盈，則重至於下坎故也。此孟子所謂「盈科而後進」也。夫盈科而後進，不捨其晝夜之功也。故曰：「君子之德行貴乎有常，而教事貴於習熟。」德行而有常，則其視屋漏暗室，無異於十目、十手之地也。教事而習熟，則困而知、學而知，其與生而知一也；勉強而行、利而行，其與安而行一也。此不捨晝夜之功也。其在彖，所謂「不失其信」是也。中庸曰：「自明誠謂之教。」此教事也。

初六：習坎，入於坎窞，兇。象曰：「習坎」入坎，失道兇也。「坎」之下體，所謂「坎」中之「坎」也。而初六爻居二坎之底，所謂坎之陷也，故曰：「習坎，入於坎窞，兇。」夫當坎險之時，以行有尚為功；而行險之道，則以不失其位為本。初以陰柔之才而居二坎之底，安能出險乎？是以失處陷之道而兇也。六三亦入於坎窞者也，爻曰「勿用」，象曰「無功」，而未如初六之失道而兇者，所處太下，則初六是也。然無其才而不能出險，則初與三大抵同也。

九二：坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

二當坎險之時，處二陰之中，所謂「坎有險」也。然以剛中之才，求以濟險，亦可小濟，但未能出坎險之中爾，故曰：「求小得，未出中也。」若能出坎險之中，則其得所求也，豈特「小得」而已哉？此非才之罪也，居使然也。雖然，以九五之才，且有「坎不盈，中未大也」之辭，則九二之「求小得，未出中也」，夫何尤焉？

六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。

「乾」之九三，處二「乾」之間，故曰「終日乾乾」。「坎」之六三，處二「坎」之間，故曰「來之坎坎」。「來」，謂下而即三也；「三」，「坎」也；「之」，謂往而之四也。四亦「坎」也，以言進退皆險也。夫居進退皆險之地，自君子處之，其恐懼不安何如也？然三乃以陰柔不正之才，不知恐懼，乃於險而且枕焉，則以不安之地為可安也，故「入於坎窞」而不能出險，無以異於初焉。三以柔居剛，故有「險且枕」之象，處上「坎」之底，故亦曰「入於坎窞」。其曰「勿用」雲者，戒之之辭也。夫當「坎」險之時，求以濟險，而或如六三之所處，則何險之能濟哉？故曰「勿用」。三，下之終也，故曰「終無功」。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。

六四、九五俱無其應，而處君臣相際之地，故處剛柔相濟之義，而為濟難之道焉。以言天下未嘗有無難之時，而亦未嘗無相與以濟難之人故也。「樽酒」，陽物也；「貳」之以「簋」，以陰際陽也。「缶」者，樸素之器，謂六四以陰居陰也。約者，誠信以相契之謂也。牖者，暗室之明處也。夫當坎難之時，上欲以見信於君而濟天下之難，則不可以無上交人主之道也。一樽之酒，貳之以簋，而復以瓦缶樸素之器用焉。此以況人臣以質實為尚，而無事於浮飾也。其質實如此，又當納約自牖，因君心之明處而開導之，則雖當艱險之時，忠言可以見納，天下可以無難矣，故終無咎也。程河南曰：「自古能諫其君，未有不因其明者也。故訐直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。漢高祖愛戚姬，將易太子，是其蔽也，群臣爭之者眾矣。嫡庶之義，長少之序，非不明也，其如蔽而不察何？四老人者，高祖素知其賢而重之，此不蔽之明心也。故留侯因其所明以及其事，則悟之如反手。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異爾。左師觸讋諫趙王太后事相類。」

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。彖曰：水流而不盈，則九五是也，故曰「坎不盈」。夫九五，剛而中者也。然而不盈，則中而未大也。若坎而盈，則放乎其外，出險而難平矣。故繼之曰「祗既平，無咎」。祗，大也。「平」，謂坎之盈也。猶之曰若坎而盈，則中之大而至於平矣。難平則有功而無咎。今也坎既不盈，則其中未大，而險難未至於平，未可以言「無咎」也。其曰「祗既平，無咎」雲者，蓋深望之也。夫九五以剛中之才，居得尊位，猶未能平此險難，而剛中之效未至於光大者，重險之難既深，二方有險，未能出中，餘爻皆陰柔，非濟險之才，當險難之時，下無應助，獨濟難矣。「祗」與復初九「無祗悔」之「祗」同。 祗，祈支反，大也。

上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

耿希道曰：居險貴於過，過則身免於險；用險戒於過，過則人罹其害。上六在上，非居險者，乃用險者也。夫過於用險，則強人而使我服，故拘之囚之，無所不用其威。雖然，其威既窮，而不得其情猶昔也，則上有失道之名，而下無所說之禍矣，故曰：「系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。」夫「徽纆」，刑威之具也；「叢棘」，刑威之地也。系之徽纆，置之於叢棘之中，三歲之久，猶不得其情，則在人者久罹其害，而在上者愈增失道之愆矣，故曰「上六失道，兇三歲也」。夫子生三年，然後免於父母之懷，故先王之制服也，亦三歲而服闋。天道三歲一變，步天之術亦三歲一閏，然後四時猶故也。則天人之道，至於三歲，未有不終而更者也。今上六「沮人以威」，用險太過，至於三歲之久，猶不得其情，則居上之道所失多矣，安得而非兇歟？夫居下而失居險之道者，初六是也；居上而失用險之道者，上六是也。故語坎之失道而兇者，惟初、上二爻焉。何者？初太下而上太過故也。童溪易傳卷十三，