童溪易傳卷九

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷏

坤下震上 「豫」：利建侯行師。彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。「豫」順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！

「豫」，樂也，和也，和易悅樂之謂也。「豫」之成卦在於九四，上下二體則合於「坤」、「震」而成也。四以一剛，群陰應之，故其志行。「坤」，順也；「震」，動也。「順以動」，則順夫理而動之謂也。順理而動，眾所共與，此所以「豫」也。夫君子有能行之才，未嘗無慾行之志，然我動而彼不應焉，則有齟齬而無聽從，欲其志行，難矣。今也以剛居四，為「豫」之主，可謂有能行之才矣。上下群陰，惟四是應，其在爻也，既有「大有得」之辭，又有「朋盍簪」之象，爻贊又曰「志大行也」，則欲行之志，莫之御矣。夫理之所在，人心之所在也。順理而動，則有以順夫理也，乃所以順人心也。其在人也，又烏有不豫矣乎？故曰：「豫，剛應而志行。」夫天下之事無小大，皆不可以不順動也。然語其順動之大者，則「建侯」、「行師」是也。分民以與之共治，分土以與之共守，使內外遠近之勢，如脈絡之相通，感此而彼應，感近而遠應，此則「豫」之利在於「建侯」。害焉而與之去之，亂焉而與之除之，使強梗暴悍之徒皆芟刈而無餘，害去而利興，亂除而治生，此則「豫」之利又在於「行師」。「建侯」之與「行師」，二者雖慶賞刑威之不同，其為順動則一也。苟非順動，則侯之建也，乃為私喜；師之行也，乃為私怒，安能致豫乎？雖然，此人事也，而天地亦若是矣。故繼之以「豫順以動」，故天地如之，而況於「建侯」「行師」乎？蓋三才一理故也。夫天地之大也，猶如此之順動，則「建侯」「行師」，其可以非順動歟？不可也。何謂天地之順動？曰：日月有明也，而相為往來；四時有敘也，而相為代謝。往來之度既無過差，則代謝之期亦無愆忒，此天地以順動而然也。雖然，此天地也，而聖人亦若是矣。故繼之以「聖人以順動，則刑罰清而民服」。蓋天地聖人亦一道故也。夫慘莫慘於刑罰也，人之心宜若不豫乎此也。今也刑人罰人，而人不以為慘，而反我服，何也？人皆曰：「刑罰之清也，清則不濫，不濫則民服。」噫！是固然也。然服生於清，清生於順。動不以順，清何生焉？清無從生，服何生焉？語至於此，則順動之義，其在「豫」之時，豈不大矣哉？故贊之曰：「豫之時義大矣哉！」以言天地聖人之功，皆不離夫順動故也。夫由天地如之之言以觀，則天地之順動，亦如建侯行師之順動也；由聖人以順動之言以觀，則聖人之順動，又如天地之順動也。故曰：「三才一理也，天地聖人一道也。」

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

天下之物，其聲與氣舒發而通暢者，無若雷之出地，奮迅震薄而不可御焉者也。方雷之復於地中也，隱焉，寂焉，潛養其和，鬱結而不通；及出地而奮震也，則向之所謂潛養地中者，旁通而上達矣，故為豫之象。夫樂由陽來，其播於八音五聲者，亦所以宣暢和氣耳。德者，樂之實也；樂者，德之文也。先王觀雷出於地，而有奮然之象也，則作為聲樂，以褒崇其德。夫德者，祖考之德也。古者於有功者則祖之，於有德者則宗之。猶以為未也，而作為聲樂以褒崇其德，盡其專一之誠，薦之上帝，以配祖考。夫以祖考作配上帝，則所以崇其德也，可謂至矣。非盡其專一之誠，曷至是也哉？故曰：「殷薦。」殷，專也。禮有「殷奠」、「殷祭」，易有「殷薦」，皆言專也。

初六：鳴豫，兇。象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。

初六以陰眇之材，初出而當逸豫之時，恃有九四剛強之應，此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也。當此之時，志足意滿，不勝其「豫」，以至發於聲音，此取兇之道也。故曰：「鳴豫，兇。」以言其「兇」有所不免也。何者？初六，「豫」之始也。於始也，志於樂「豫」，至於末流，則樂豫之志不得不窮矣。夫樂極必悲，安極必危，能無兇乎？故嘗謂志之在人，不可以輕用之也。「豫」之初六，一輕用其志於樂「豫」，則志窮而兇。當其志之窮也，雖有賢父兄，亦末如之何矣，況非賢乎？吾儕用志，當用於其所不窮之地也而後可。或曰：當逸豫之時，將以用吾志也，何者為不窮之地歟？曰：「介於石」，此不窮之地也。

六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。當「豫」之時，耽於「豫」則失正，故「豫」之諸爻之才，多不得其正，時然才亦然故也。惟六二一爻，以中正自守，不溺於「豫」，故雖介於初六、六三不正之間，然如石焉之不可轉也，又豈相與淪胥而溺於「豫」哉？惟其所守也堅，故不惑而明。此易於繫辭以知幾其神予之也。凡人之情，於逸豫之事，心焉悅之，遲遲而不去，則必至於耽戀而不捨。何者？有所溺故也。惟知幾之君子，其視樂豫之事如將浼已，斷而識之，速而去之，又豈俟終日而後識之、去之也哉？此其所以當「豫」之時，以守正而獲吉也。繫辭之釋此爻也，而曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「介如石焉，寧用終日，斷可識矣。」蓋深予之也。

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。

六二之君子，以中正自守，故能上交不謟，下交不瀆。六三不中不正，曷足以語此哉？故上交於四也，有「盱豫」之象。夫四，「豫」之主也。即四以求「豫」，而媚以悅之，睢盱而日不瞬，此蓋小人之態然也，悔將及之也。故聖人戒之以速去，而曰「遲有悔」，猶之曰：不知睢盱以求豫之為悔，而安於不當之位，遲戀而不去，則有悔矣。夫睢盱以求豫，未必得豫也，而將有悔。復不知已其睢盱之態，慕戀而不去，亦未必得豫也，而終有悔。聖人諄諄然反覆詳而詔之，如此其明也。為六三者，當如何哉？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

「豫」之成卦，在此一爻也。故彖之辭有「由豫」。「剛應而志行」，九四實當之。夫九四以一剛處群陰之中，群陰順從，得以大行其志，而天下之「豫」皆由我而致，故曰：「由豫，大有得。」然聖人於此戒之以「勿疑」者，蓋奉柔弱之君，處危疑之地，群陰不從五而從己，故當此之時，處此之位，上下之情俱不免於有疑也。雖然，勿懷疑慮，積誠於己，以交通於上下，則上下之情亦自相親相信而無疑矣，故有「朋盍簪」之象。「朋」，類也；「盍」，合也。「簪」，貫發之具也。九四以一剛處上下眾柔之中，交而通之，則凡散亂而不理者，亦皆以類為合，恃己以為固也。猶之簪也，所以貫眾發，而眾發亦恃簪以為固也。夫惟積誠於己，上下信之，率天下之從己者而還以從夫五，又何「由豫，大有得」之嫌乎？故曰：「志大行也。」

六五：貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。六二於「貞」則「吉」，以中正故也；六五於「貞」則「疾」，以不正故也。夫五之於「貞」既「疾」矣，則宜其當逸豫之時，恣驕侈之慾，而死於安樂有餘也。然乘九四之剛，恃四以拂弼於己，而五也常惟「貞疾」之是救，故得「恆不死」也。孟子曰：「入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。」然後知生於憂患而死於安樂也。則六五之得九四，所得法家拂士也，故雖當「豫」之時，不得以縱其所樂。夫惟不得以縱其所樂，則恆不死宜也。夫六五「貞」雖疾矣，而恆不死，則中未亡也。夫中以位言之，則五之位；以人言之，則人之心也。位號猶存，人心猶在，此所以「恆不死」也。夫當「豫」之時而不為「豫」者，以正自守也，六二是也；當「豫」之時而不得「豫」者，見正於人也，六五是也。此「豫」之六爻，惟六二、六五所以不言「豫」焉。

上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也？上六以陰暗之才，當「豫」之既成，溺於「豫」而不自知者也，故曰「冥豫」。夫以陰暗無睹之才，而處「豫」之極，過惡既成，則亦何所可冀也？而聖人猶不之棄焉，乃為開其遷善之門以詔之曰：「成有渝，無咎。」「渝」，變也。猶之曰：「冥豫」之過惡既成，有能變前之為者，則可以補其過而「無咎」也。其於爻贊又申之曰：冥豫在上，何可長也。猶之曰：「上，豫之極也。豫至於極，災咎將至，何可長之如是也？速渝之可也。」程曰：「聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。」或曰：聖人於初六「鳴豫」，則斷之以「兇」；於上六「冥豫」，則開之以「無咎」。於初六之象，則逆知其志之窮，於上六之象，則又諭之以何可長也。夫何甚於其初而恕於其終邪？曰：甚於初者，所以遏其惡也。惡而遏之，禁天下於已然也。恕於其終者，所以開其善也。善而開之，導天下於將然也。禁之導之，始之終之，聖人之心所以無負於天下後世也，而豫之初、上二爻見之矣。䷐

震下兌上 隨元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！隨者何？有所從之謂也。事無所從則失，物無所從則逆，人無所從則惑，此蓋理之固然者，而非有所謂得已而不已者也。譬之影之隨形，響之隨聲，此豈可強有，而亦豈可強無也哉？故夫泛觀事事物物，動皆有隨，而況於人乎？程曰：「凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。」是故隨之道，利在於正。隨而不正，則枉道以從俗矣，此又隨之過也。故隨之卦德曰：「元，亨，利，貞，無咎。」蓋曰隨之所以能大亨者，利於貞正，而後咎可無也。不然，則有咎矣。「剛來而下柔，動而說，隨」。此指初九一爻，與合震、兌二體以言「隨」也。初九之一陽，震之主也。乾一索於「坤」而得「震」，則初九之剛實在二陰之下，故曰「剛來而下柔」。夫陽剛非在下之物也，今也得隨時之義，來下於陰柔，則是能「以上下下，以貴下賤，吉」也，物安得不隨之乎？「震」，動也。「兌」，說也。動而說，則此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。夫「剛來而下柔」，剛隨柔也；動而說，說隨動也。當隨之時，剛隨柔也，而非失己。說隨動也，而非得物。卦之所以為隨也如此，是何也？蓋吾所謂正者存也。故繼之曰：「大亨貞無咎，而天下隨時。」蓋隨之所恃者，正也。隨而有咎，則非正矣。欲「大亨」，得乎？其曰「天下隨時」，則所謂「大亨」也。夫天下之所隨者，時也。而君子之所隨，則正焉而已矣。然則天下之所隨者，時也。非隨時也，隨吾君子也；亦非隨吾君子也，隨吾君子之正也。朱子發曰：「時無常是，以正為是。君子之得其正，而天下是之，是吾隨時之義也。」何謂「隨時之義」？曰貞是矣。君子之所以為隨者，一得其正，而天下隨之以為時，則夫所謂時也者，即君子之正也。以是觀之，則正之在隨也，其體段可知矣。故贊之曰：「隨時之義大矣哉！」「大」即正之功用，所以為「大亨」者是也。或曰：「易家以隨自否來，蠱自泰來，其義如何？」曰：非也。乾、坤重而為泰、否，故隨、蠱無自泰、否而來之理。世儒惑於卦變，故隨曰「剛來而下柔」，噬嗑曰「柔得中而上行」，鹹曰「柔上而剛下」，益曰「損上益下」，渙曰「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，則曰：「凡此者，皆自否而來也。」蠱曰「剛上而柔下」，賁曰「柔來而文剛，分剛上而文柔」，恆曰「剛上而柔下」，損曰「損下益上」，節曰「剛柔分而剛得中」，則曰：「凡此者，皆自泰而來也。」誠如是，則睽之「柔進而上行」，謂自遁來可也。鼎之「柔進而上行」，亦謂自遁來可也。此猶可諉也。晉之「柔進而上行」，則謂自誰卦而來乎？無妄之「剛自外來而為主於內」，則謂自誰卦而來乎？兌之剛中而柔外，明夷之「內文明而外柔順」，則又謂自誰卦而來乎？世儒求其說而不得，則曰：「凡卦之具三陽三陰者，此皆自泰與否而來也。凡卦之具二陽二陰者，此皆自臨與遁而來也。凡卦之具一陽一陰者，此皆自姤與復而來也。」殊不知八卦成列，因而重之，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又烏有所謂內外上下往來之義乎？夫自復至乾，自姤至坤，凡十二卦，當十二月，其陰與陽消長勝負均也。除乾坤之外，更凡十卦，豈泰、否、臨、遁、復、姤六卦獨能生卦，而夬、剝、大壯與觀獨不能生卦乎？又何取彼而舍此也？程河南釋隨之「剛來而下柔」也，而曰：「乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上。」釋蠱之「剛上而柔下」也，而曰：「乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六。」豈亦未之思邪？然於賁之彖又釋之曰：「卦之變皆自乾坤。」先儒不達，故謂賁本泰卦。豈有乾、坤重而為泰，又有由泰而變之理？夫由賁彖之所釋，則我心之所同然，河南實得之。由隨與蠱二彖之所釋，此乃先儒之所不達者。不然，前後背戾，文字舛錯，未可知也，當默識之。

象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

動萬物者，莫疾乎雷；說萬物者，莫說乎澤。雷，動物也。今也處之莫說之地，則動者說矣。夫處莫說之地而動者說，非說於動也，說於不動也。動者或以不動為說，是亦有時而然，而不得不然爾，故為隨之象。使動者以常動為說，而不說於不動，則歸妹之「說以動」，固有永終知敝之戒矣，非隨時之義也。君子有運動之才，其或嚮晦而息焉者，宜其所不說也。今而曰「宴息」雲者，則動者亦以不動為說矣。夫時之運於天也，有晦而有明，則君子之隨夫時也，亦有動而有息。晦明之敘，大者為古今，為治亂；小者為晝夜，為寒暑。故君子之或出或入也，在所隨也。然則「澤中有雷」雲者，說以養其動也。君子「嚮晦入宴息」，則亦說以養其動故爾。夫有能動之才，而不說以養之，則其動也，烏能不匱矣乎？

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

有所守之謂「官」，離所守之謂「渝」。九以陽動之才，當隨之初，非有隨也，亦非無隨也，惟正之是隨，而後吉於隨矣。所謂惟正之是隨，何也？曰：出門而交是也。出門交，官有渝也。其曰「有功」，則「從正吉」也。正則有渝而有功，有功而無失矣，此所以「吉」也。何謂「出門交」？曰：不牽於私之謂也。程曰：「常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善而為惡。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。」朱子發亦曰：「人之情，隨同而背異，隨親暱而背疏遠，故朋友責善，或牽於妾婦附耳之言，溺於私也。」故戒之以「出門交有功」。夫「同人」之初，出門同人，又誰咎也？則「隨」之初，出門而交，其能「有功」而無失宜矣。

六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。

「隨」之六爻，其半陰也，其半陽也。陽剛之才，則有所隨而無所繫，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之「有獲」，五之「孚於嘉」，此有所隨而無所繫者然也。以柔從之才，而當隨之時，則均不免於有所繫矣，六二、六三、上六是也。故二則「系小子，失丈夫」，三則「系丈夫，失小子」。至於上六，則不勝其時勢之窮，而反窮以為通，故曰：「拘繫之，上窮也。王用亨於西山。」此均不免於有所繫者然也。夫柔之為道不利遠，又況當隨之時，以柔為隨，其能取諸遠乎？故二遠舍諸五，而近比於初。「小子」孰謂？謂初九也。初以陽剛在「已」之下，故曰「小子」。「丈夫」孰謂？謂九五也。五以陽剛為已正應，故曰「丈夫」。「夫」，下從上順也；二應五，正也。二若系應於初，則失五之正應矣，故為之戒曰：「系小子，失丈夫。」以言是非邪正無兩從之理，比邪則背正，就非則失是，從於此者違於彼者也，豈能兼與之哉？雖然，二有中正之德，非必舍正而從不正者也。以其陰柔之質，當隨之時，故為之戒雲。不然，卦之德曰「元亨利貞，無咎」，二舍正應而從不正，其咎大矣，而爻無兇咎之辭，何也？

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

柔之為道不利遠，當隨之時，故二與三均以近於己者為隨。二近於初，故曰「系小子，失丈夫」；三近於四，故曰「系丈夫，失小子」。所失之小大，視所繫之小大也，顧其所遭如何耳。四以陽剛在己之上，故曰「丈夫」。初居下，則小子也。三近繫於四，故下失於初。舍下隨上，隨之宜也，此賢賢長長之人也。夫當隨之時，有賢賢長長之志，則雖愚必明，雖柔必強矣。此「隨有求得」也。苟或棄大而即小，舍上而趨下，則昧所隨矣。雖然，三與四非應也，求之不以其道，合之不以其人，徒謂其勢利之可附也，苟取媚悅以遂所求而已。此乃邪諂小人之為也。君子恥之，故又戒之以「利居貞」，謂自處於正，則有求而得，無惡於求矣。三不中不正，故有此戒。司馬溫公曰：「三無中正之德而不兇者，所隨得其人也。昔孔子見羅雀者，所得皆黃口小雀，問之曰：大雀獨不得，何也？」羅雀者曰：「大雀善驚而難得，黃口貪食而易得。黃口從大雀則不得，大雀從黃口亦得。」顧謂弟子曰：「善驚以遠害，利食而忘患，自其心矣。而獨以所從為禍福，故君子謹其所從，以長者之慮，則有全身之階；小者之戇，則有危亡之則。易曰：系丈夫，失小子。」

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。

隨有三陽，初九在下，方且以從正為務，則在上而為下所隨者，四與五而已。然五君也；四臣也。在下者之隨乎上，先四而後五，而四有其獲焉，則嫌疑之道也。故於隨之義則為兇。何謂隨之義？曰：正是也。言有其獲而不以歸之君，此非人臣之正也。然則處此之地，則奈何？曰：有要道焉。修吾胸中之誠，不以一毫私意為吾之累，其所以獲乎下者，為吾君而獲也，吾何有焉？如此，則其所施為舉動，無往而非道也，又何咎過之有哉？然此非明足以燭理，知君臣之大義，上下之大分，道之所在，可從而不可違；正之所在，可守而不可失，其孰能如此哉？此四所以能處其身於無過之地，轉兇變咎，而為「無兇無咎」也。凡此皆明哲之功也。程曰：「古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及民而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而無其失也。非明哲能如是乎？」

九五：孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

經曰：亨者，嘉之會也。「隨」之卦德曰：「元亨利貞，無咎。」而夫子釋之曰：「大亨貞，無咎。」而天下隨時，而九五實當之，故曰：「孚於嘉，吉。」而象曰：「位正中也。」夫九五處正中之位，而屍隨之功，則是能致是「亨嘉」也，信有其道矣。九五所以致是「亨嘉」也，何道也？曰：正焉而已。處是正中之位，既無不足於正，此易於「隨」之九五，所以信其能致是「亨嘉」也，故曰：「孚於嘉，吉。」謂之「吉」，則咎固謝之矣。彖之所謂「無咎」，又豈足為五道也哉？

上六：拘繫之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。

孟子曰：「昔者太王居邠，狄人侵之。」事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。從之者如歸市。夫隨至上六，隨道之窮也。以柔從之才而隨乎人之不暇，至於此則不勝其時勢之窮，反窮以為通，正在此時也。故上六在一卦之外，正兌之體，所謂西山也，此太王之隨也。夫我之系志於彼也，實彼有以制乎我也，故曰「拘繫之」。此孟子所謂「事之以皮幣、犬馬、珠玉，不得免焉」之謂也。夫事人之禮既無不用其至，而均不得免焉，狄人之志何在也？在於吾之土地故爾。故凡人之拘繫夫人也，始也欲空其資，次也欲空其人，又其次也欲維其土地而後已，故曰「乃從維之」。此狼子野心吞噬之計然也。太王之處此也，誠有所不忍也。始也為之所拘，為之所繫，故不得已而以皮幣、犬馬、珠玉為是請命之計。既而吾資屢空矣，吾人將及害矣，吾人之害，是乃吾顧惜留戀夫此土地而不以予之之過也。故不勝其窮，而忍其墮於「維之」之計之中，遂決其策而去焉。嗚呼！隨道之窮一至於此者，此時也，此勢也，而天之理則未窮也。故上六於此侈言之曰：「王用亨於西山」，則歸市之隨至此亦莫之御矣。夫太王之於狄人，始也餌之，懼吾人之罹其害也；餌之之策既窮，而吾人之害將及，則不得已而為是杖策之計，曾何心於歸市之隨也？既而去邠而之岐，而隨之道愈窮而愈亨，則夫所謂「大亨無咎」而天下隨時者，實基於此矣。故曰岐山也者，此周家王業始基之地也。童溪易傳卷九，