童溪易傳卷十二

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷗

震下坤上 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。彖曰：「復，亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也；「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？

復之初九，即剝之上九也。經曰：「往者屈也，來者伸也。」剝之上九雖居五陰之上，其勢往而屈也，此一陽之窮也；「復」之初九，雖居五陰之下，其勢來而伸也，此一陽之「亨」也，故曰「復，亨」。「剛反」雲者，謂是剛也，自剝之上反而為復之初，此「復」之所以「亨」也。「動而順行」，則又合坤、震二體，以明覆之所以「亨」也。夫震動而坤順，剛既來反，則陽動於下，以順而行於上，自此以往，無非順理而動也。夫如是，則剛反為復，陽降而入，剛動以時，陽升而出。其出也，其入也，群陰莫之能害，故曰「出入無疾」。夫復之一陽，出入乎群陰之中，而群陰莫之能害，則其以朋類漸進而來，又何咎乎？程曰：「所謂咎者，在陽氣則為差忒，在君子則為抑塞。」夫一陽始生至微也，固未能勝乎群陰以發生萬物也，必待諸陽之來，然後能成生物之功。一君子始進未盛也，亦未能勝乎群小人以利澤天下也，必待眾君子之進，然後能成澤民之功。此一陽之復，既「出入」而「無疾」，則其朋類之來，自無咎矣。夫陰生於午，其卦為姤。姤，陽之始消於陰也。凡歷七變而後成復，則陰陽消長之道，反覆迭至，凡七日焉。天之運行如是也。故曰「反覆其道，七日來複，天行也」。一陽既復，則君子道長，實自此始也。故自復而往，為臨為泰，為大壯，以至為乾，孰御之哉？故曰「利有攸往，剛長也」。夫一陽始長，而天地發用之機實發於此時。故萬物之生布在天地者，皆天地發用之功也。而發用之機，則實繫於復之一陽，此所謂天地之心也。故曰：「復，其見天地之心乎！」程曰：「一陽復於下，乃天地生物之心也。」先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心，非知道者，孰能識之？

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

天地有無窮之用，曰動與靜是也。人皆知動也者，天地之用也，而不知靜也者，乃所以養其動也。夫當動而動，動而不括，此豈偶然而然也哉？蓋有以養其動故爾。雷在地中：陽氣復於不動之地。非不動也，安靜以養之，將以致不窮之用云爾。先王順天之道，故當至日一陽之始生也，亦務安靜以養其動焉。夫關也者，所以時其出入也。於至日而閉關焉，則使旅商不行，人君不巡省四方者，凡以靜吾之動，而仰順乎天道也。

初九：不遠復，無祇悔，元吉。象曰：「不遠」之「復」，以修身也。「陽」，君子之道也。「復」，反善之義也。九以陽剛居復之初，「復」之最先者也，故曰「不遠復」，謂其失也不遠而能復也。王輔嗣所謂「比復好先」是也。「祇」，大也；「元」，亦大也。夫有過則有悔，初九之「不遠復」，非無過也，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，所謂「不貳過」也。故雖不免於有悔，而無大悔矣。夫既無大悔，則其為吉也斯大矣。蓋「大吉」之與「大悔」，此二物也，不可以相有故也。夫聖人無復，故於其身若無事於修。不遠之復，則所以修其身之不善者，以復於善爾。然其失者，不遠而復焉，此顏子之學也。故夫子以此爻予之，而贊之曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！」

六二：休復，吉。象曰：「休復」之「吉」，以下仁也。

「休」，止也。六二震體。「震」，動也。以六居二，不動而止者也。夫二之不動而止者，何也？曰：知所止而止焉故也。夫二何為而知所止也？曰：初九之君子，修身居下而二比之，此正六二之所宜親焉故也。故六二當復之時，以下仁為吉，而謂之「休復」焉。語曰：「泛愛眾而親仁。」初九之君子，所謂克己復禮為仁之人也。而六二之於初九，親而下之，可謂知所止而止焉者也。求之孔門，則曾子之於顏子是也。觀其嘗有言曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。昔者吾友嘗從事於斯矣。」噫！若曾子非能下仁，其能知斯人而友之乎？

六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之「厲」，義無咎也。

孟子曰：「人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作復。」至六三，再三之復也，所謂恆過而能改也，故曰「頻復」。「頻復」之「厲」，所謂困於心，衡於慮而後作也，故曰「無咎」。夫易之道在於知變。聖人之於人，不咎其有過也，而咎其不能改過，蓋所以開小人遷善之門也。故六三之「頻復」，不咎其恆過也，而予其頻復。雖然，頻復未足予也，必也知以危厲自警，則雖頻而咎可無也。不然，復雖頻矣，而複頻失，咎何時而可無邪？夫苟如此，則失復善之義矣。

六四：中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。

「復」之六四，即「剝」之六三也。方其為「剝」也，六三處五陰之中，失上下以應上。及其為「復」也，六四行乎五陰之中，獨復以應初。此二爻者，知賢識善如此，其可以陰柔少之乎？又可不謂之賢矣乎？故嘗謂君子之在天下，無所往而不可貴也。方眾陰之剝陽也，上九以一陽處一卦之外，疑若失位也，而六三能失上下以應之，故曰：「剝之，無咎。」及「剝」之來複也，初九以一陽處一卦之下，疑若尚微也。六二近而比之，而曰「下仁」，六四遠而應之，而曰「從道」。誠以道之所在，可從而不可違也如此。然則初九固賢也，而六二之下之，六四之從之，可不謂之賢矣乎？夫六四一爻，遠應初九，其在後世，則揚子云所謂「晞顏之人」也。

六五：敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。

博厚者，地之德也。五體坤德，而得尊位大中，當復之時，遠於剛陽之應，躬自厚者也，故曰「敦復」。夫以自厚為德，則求其在己者而已矣，其與所謂下仁從道者又異矣。蓋下仁從道之復，資諸人者也；而「敦復」之復，則資諸己者也。夫資諸己以為復，而能自厚其德，則無失之可指矣，故曰「無悔」，又不特無大悔而已也。何也？未嘗過乎中故也。「考」，稽也。動稽諸中而未嘗過乎中焉，非躬自厚者而能之乎？故曰：「敦復無悔，中以自考也。」曰「自考」雲者，以明「敦復」之「復」，非資諸人而然也。

上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。

在「復」之上，而以陰柔之才居之，陰則暗而無睹，柔則懦而無從，故於「復」則為「迷」也。夫曰「迷」雲者，失道之謂也。在上而失道，則無適而非兇矣。何謂無適而非兇？曰：有天之災，有己之眚，用之行師，則終有大敗，用於其國，則為君之兇，以至於十年之久，終不能有所徵往也。凡此皆兇之目也。夫復則合道，今也於復而迷焉，則與道相反矣，烏得而不兇邪？故曰：「迷復之兇，反君道也。」上六在復之上而迷，故易於此極言凡為君而在上者之道，至此而有所反也。其所以示後世在上者之戒也，可謂詳且明矣。䷘

震下乾上 無妄，元亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

無妄合乾、震以成卦。「乾」，天也。「震」，動也。其動以天之謂也。夫其動也以天，動靜語默，無非天理，而人為無與焉，此之所謂「無妄」也。蓋天下有自然之理，純乎天而已矣。天理所在，不可以一毫私意妄加於其間者，所謂「正」也。故在理則為正，在人則為性，在天則為命，一也。「剛自外來而為主於內」，謂初九也。初九之剛，「乾」一索於「坤」而得之，是以為「震」。而「無妄」之外體又「乾」也。則初九之剛實自「乾」來，故曰：「剛自外來」。「震」以初爻為主，其在「無妄」，則內體也，故曰：「為主於內。」夫以九居初，正也，為主於內也。得其正，則無妄之大本立矣。「動而健」，謂「震」「乾」之用也。「剛中而應」，謂五之於二也。夫「無妄」之本，既立於內，則由是而動，動而不窮矣，故「健」也。苟無其本，此妄也。欲動而健，得乎？以九居五，剛而中也。九五以剛中在上，而六二以柔中應之，二五各得其正，此又無妄之大體也。故曰：「大亨以正。」夫所謂「無妄」者，正而已矣。初九以是正立「無妄」之大本；九五、六二以是正成「無妄」之大體。則當「無妄」之時，致天下於「無妄」，其為亨也，不亦大乎？此卦之德，所以有曰「元亨利貞」也。天命即天理，循天之理，不以一毫人偽參焉，則理之所在，天命之所在也。故「大亨以正」，天之命也。何也？曰：天道之與天命，亦非二物也。其在「臨」也，則言剛柔消長之理，故曰「天道」。「無妄」則言其動以天，而人為不與焉，故曰「天命」。「其匪正有眚，不利有攸往」者，夫初九、九五、六二，正也，正則能大亨。六三、上九，不正也，不正則妄矣，故「有眚災」也。六三所謂「無妄之災」，上九所謂「窮之災」也，是也。夫以正而往，則亦何往而不利？故初九雲「往吉」，六二雲「利有攸往」。苟匪正焉，則當「無妄」之世，何所往而利哉？故曰「有眚」，又曰「不利」，又曰「天命不祐」。甚哉！匪正之為害也。然則正之所在，而天之祐常向焉。而君子則曰：「此非天之我祐也，吾自祐也。」

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。雷之為物也，其發聲也，其收聲也，必以其時。故語物之行乎天下而「無妄」者，惟雷足以當之。萬物之生，固有所謂自然之天。因其自然之天而感發之者，雷也。故雷行於天下，未嘗妄發，而物之洪纖高下，隨其賦予而能各全其天者，實自雷發之。故曰：「物與無妄」，以言天之發育萬物也以天，而物亦因是而全其天也。先王之於萬物也，亦豈能紊其自然之天矣乎？對「無妄」之時，育「無妄」之物而已矣。蓋天有是時，吾非能先後之也，對而循之云爾；物有是生，吾非能加損之也，育而成之云爾。夫是之謂無妄。「茂」，盛也。朱子發曰：「不茂不足以育物，不對則妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之類。」初九：無妄，往吉。象曰：「無妄」之「往」，得志也。

初九，「震」之主也。初以震動之才而動於下，在「無妄」之時而吉於往者，何也？以九居初，正也，正則不妄矣。夫以正而動，則無適而非正，故曰：「無妄，往吉。」而象曰：「無妄」之往，得志也。河南曰：「誠之於物，無不能動。以之修身則身正，以之治事則事理，以之臨人則人化，無所往而不得其志也。」

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。以六居二，柔而靜者也。靜則無事。然六二實「震」體也。「震」，動也，又能動而有行焉。靜而無事，故有「不耕穫，不菑畬」之象；動而有行，故又曰「利有攸往」，謂以無事為行故也。夫耕穫、菑畬，雖有始終先後之異，然均為治田者之事。六二靜而無事，故曰：「不耕穫，不菑畬」，猶之曰不耕不獲，不菑不畬，俱未始有事也。然屬「震」體，而與九五居相應之地，所謂以正相與者也。以正相與，則當「無妄」之時，而盡「無妄」之用矣，故曰：「利有攸往」。夫陰以得陽為富，知以無事自處，而不知以正而往應於五，此豈六二之慾富乎？是必「有攸往」而後利也。故象曰：「不耕穫，未富也。」若六二者，其能以無事而為行也歟？夫惟以無事為行，此「無妄」之尤者也。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。

「無妄」之卦德曰：「元亨利貞，其匪正有眚。」六三以不正據六二正人之上，而阻二五中正之應，此「妄人」也。故在「無妄」之時，宜其有災也，故曰「無妄之災」。牛者，具陰順之性，六二以順為正者也，而上應九五，牛之象也。六三居前而阻之，「或繫之牛」也。「行人之得」，謂六二也；「邑人之災」，謂六三也。二「利有攸往」，故曰「行人」；三居前而阻二，故曰「邑人」。然六二得順道而行，無往而不利，此得牛之象也。六三以不正，徒自取災爾。由是觀之，則禍福得喪之理，蓋亦無甚難明也，特在正與不正之間爾。九四：可貞，無咎。象曰：「可貞，無咎」，固有之也。

易以陰居陰，以陽居陽，則謂之正，如初九、六二、九五是也。以陰居陽，以陽居陰，則謂之不正，如六三、九四、上九是也。然與其以陰居陽，寧以陽居陰，而剛柔小大之猶有其敘也，則「無妄」之九四是也。故「可貞，無咎」。猶之曰：此非正也，僅可為正而已，不猶愈於六三矣乎？夫正者，人之性也。人之性或至於失其正而妄者，非性之罪也，不能有是正之過也。今也於正而未至於失，而猶有所謂「可正」雲者，則亦知有是正而存之矣。蓋是正也，非外鑠我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也。故曰：「可貞，無咎」，而象曰「固有之也」。若四者，其亦不失其正性也歟？

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之藥，不可試也。嘗聞聖人之治天下也，刑罰不可妄施於人，兵師不可妄加於下國。刑罰而妄施於人，則為失刑；兵師而妄加於下國，則為失師。當「無妄」之世，蓋亦處之以「無妄」而已矣。夫苟不能自克己私，而人慾以勝，則天下生靈之禍自此始矣。此「無妄」於九五而有「無妄之疾，勿藥有喜」之戒也。夫以九居五，正也，正則不妄。彖所謂「剛中而應，大亨以正」者，謂九五也。容有不知此乎？曰：以商之高宗，史謂有德可高者也，而傅說猶有「惟甲冑起戎，惟干戈省厥躬」之戒，又況後世好大喜功之主如漢武帝、唐太宗，代不乏人也乎？蓋有是疾而後試之以是藥，則藥不為妄；無是疾而試之以是藥，則妄矣。武帝蓋嘗試是藥於匈奴矣，太宗嘗試是藥於高麗矣，皆無疾而藥，而反以致憊者也。欲有喜，得乎？其曰「勿藥」、曰「不可試」雲者，蓋所以深著後世為君者之戒也。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。上九以剛過之才，處「無妄」之極，己既失正，又欲進而不知止，所謂「其匪正有眚，不利有攸往」者也，故曰「無妄，行有眚，無攸利」。夫以正而往，則其往也必利，初九、六二是也。己既失正，居上窮之地，猶不知止，其能免災乎？故「無妄」之世，若上九者，妄之極者也。曰「眚」、曰「災」，眚即災也。先儒謂「在人曰眚，在天曰災」，固有是說也。今觀上九之爻贊，以「災」釋「眚」，則知災即眚也，眚即災也；天即人也，人即天也。䷙

乾下艮上 大畜利貞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：「大畜」，剛健篤實、輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食，吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。「大畜」，所畜之大也。夫所畜之大者，何也？曰：於己則畜德，於人則畜賢也。故夫「剛健篤實、輝光，日新其德」，此畜德也。「剛上而尚賢，能止健」，此畜賢也。然畜德也者，畜賢之本也；畜賢也者，畜德之效也。夫苟己無是德，則賢不我慕，望望然去之矣，吾能彼畜乎？此大畜之彖，其言「畜德」、「畜賢」，固自有次第也。「剛健篤實，輝光日新。」此合「乾」「艮」之用，以明人君之畜德也。夫「剛健」，「乾」也。「篤實」，「艮」也。「輝光日新」，「乾」「艮」相得，而不窮之用所由生也。「乾」不得「艮」，則徒「健」而已矣。「艮」不得「乾」，則徒「止」而已矣。夫惟「剛健篤實」，兩者相與為用，而「輝光日新」，自此而不窮矣。此人君之畜「德」然也。「剛上而尚賢，能止健」，此則指上九之爻，又合「艮」、「乾」之用，以明人君之畜「賢」也。夫上九以剛而在一卦之上，此人君尚賢之象也。「乾」，健之物也，而處乎「艮」之下，受止而不辭，所謂「能止健」也。天下之人，所謂賢而有德者，人君則尚之。尚之者，尊之也。所謂健而有才者，人君則止之。止之者，使之不吾舍也。非有以畜之而然歟？此人君之畜「賢」然也。

「大畜」之卦德曰：「大畜，利貞。」至彖則推原卦德之所以然，而以「畜德」「畜賢」而兼釋之，從而蔽之曰「大正也」者，蓋言人君之畜德也，而至於輝光日新，其畜賢也，而至於尚賢而止健，此非所畜之大而得其正，詎能至是乎？故曰「大正」也。此「大畜利貞」之本旨也。不家食吉，養賢也。此乂言「畜賢」之義。夫人君之所尚者，則謂之賢，而所止者，則謂之健。合而言之，皆賢者也。蓋德之賢於人者謂之賢，而才之賢於人者亦謂之賢故也。今夫賢者之「不家食」而吉者，非謂居天位，食天祿，一身之吉也，天下之吉也。天下之吉繫於養賢，則挾天下之人才而與之共濟，何所適而不可？故繼之曰：「利涉大川。」夫賢者之進退，天意之從違也。挾天下之人才而與之共濟，則天意之所在可知矣，故曰「應乎天」也。六五之君，謙虛無我以下賢，「乾」之九二居相應之地，故有「應乎天」之說。夫天高而在上也，今也六五下應九二，亦謂之「應乎天」，以明天之理無乎不在也。為人君者，不必求之天可也，求之賢者，則賢者即天也。噫！此「大畜」之實也。

象曰：天在山中，「大畜」。君子以多識前言往行，以畜其德。天下之物，所謂最大者天也。今也在山之中，此其蘊畜之大可知也。夫前言往行，耳目之所不接也。君子於耳目之所不接者，則多而識之，考其跡以觀其用，察其言以求其心，而古人之所以為古人者，皆在我矣。夫德固有我也，然我心之所同然者，古人先得之，即其所先得者而以畜成吾德，則其所畜不亦大矣乎？故曰：「性無內外也，道無古今也。」

初九：有厲，利己。象曰：「有厲利己」，不犯災也。

「大畜」之為卦也，「艮」，止也，而在上；「乾」，健也，而在下。彖所謂「止健」也。初九當乾健之始，而六四以陰止之，陽方上進而見止於陰，陰陽相持而其勢危矣，故曰「有厲」。雖然，上下之勢不敵，固也，而又當止畜之時，其可不知所止乎？故其利在於己而不進也。夫惟利於己而不進，則不犯災危矣。此所以示在下者輕進之戒也。

九二：輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。

小畜之九三見畜於六四，而曰「輿說輹」，四說其輹也。大畜之九二受畜於六五，亦曰「輿說輹」，自說其輹也。夫說人之輹與自說其輹，語其勢之逆順，蓋有間矣。何者？九三剛過，而九二則剛得中故也。剛而得中，則進止無失，夫何尤乎？程河南曰：「初與二剛健而不足以進，四與五，陰柔而能止。」時之盛衰，勢之強弱，學易者所宜深識。朱子發曰：「初，剛正也；二，剛中也；四、五，柔也。柔能畜剛，剛知其不可犯而安之，時也。夫氣雄九軍者，或屈於賓贊之儀；才力蓋世者，或聽於委裘之命。故曰：大畜，時也。」

九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

在他卦則初九之於六四、九二之於六五為正應；在「大畜」則以正應為相止畜。在他卦則九三之於上九為敵應，在大畜則以敵應為同志而同於上進，不復有相止之義也。夫惟九三、上九不復有相止之義也，故三以剛健之才往而上進，以與上合志，而有「良馬逐」之象焉。「逐」，追也。「乾」為良馬，上九在上，三以剛健之才從下而追之，「良馬逐」也。雖然，九三之馬固良矣，然其如剛過何？故以「利艱貞」戒之。蓋九三正也，所謂馬之良也。苟不於過剛之是戒，而惟良之是恃焉，則泛軼之患不可謂無也。夫戒之以「利艱貞」，何說也？曰：「閒輿衛」是也。是輿也，方其在九二也，嘗說其輹而不進矣。非不進也，其所以為不亟進者，乃所以為九三之進也。則居此地者，可不即前日既說之「輿閒」而衛之，以致其戒乎？夫如是，則「利有攸往」矣。此其所以與上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

夫四與五能以柔畜剛者，由其自畜之道素施故也。夫不能自畜，安能畜人？四之所以自畜之道，何也？曰：以六居四，順之至也。夫惟順之至也，故有牛象。「艮」為少男，故又曰「童牛」。當止畜之時，故又有「童牛之牿」之象。夫童犢始角而加之牿焉，則制其觝觸之性於其未發之時，此自畜之道素施也。惟能自畜，斯能畜人矣，故曰「元吉」。元，始也，大也。在他卦之爻，則「元吉」雲者，或為大吉；在此卦六四則「元吉」雲者，猶之曰「吉自此始」云爾。夫惟吉自此始，則始能自畜，終能畜人，故「有喜」也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

五之所以自畜之道何也？曰：以六居五，體柔而御剛也。夫惟體柔而御剛，故有「豶豕之牙」之象。夫豕之不能自已其剛躁之性，則必以是牙為物之害也。當止畜之時，若強制其牙，則用力愈勞，安能已其剛躁之性邪？惟豶去其勢，則牙雖存，剛躁自已。人君之自畜如此，所以「吉」也。夫豕之有牙，其剛在內，豶去其勢，則雖有剛利之具，而不自用矣。此以六居五之象也。「艮」為黔喙之屬，故取象於豕。人君處天下之利勢，生殺予奪，其權固非輕也。若不能謙虛無我，去其勢而不恃焉，則己且不能自制，其能勝億兆欲利之心乎？故必去其勢，若豶豕然，則雖有是牙，不為物害矣。故象曰：「六五之吉，有慶也。」有慶之視有喜，則有小大之異，何者？其位異故也。書之呂刑雲：「惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之。」夫穆王言刑而及於德，而曰：此一人之有慶，而兆民之所賴也。則六五之「豶豕」，去其勢而馴其牙之效也。易家曰：「攻其特而去之曰豶。」

上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。彖

曰「剛上而尚賢」，則上九是也。九以陽德而居五之上，為五所尚，故能以身任天下群才之責，而屍「大畜」之功，此所以有「何天之衢」之象。天衢，通顯之地也。下之三陽由己上進，故九三曰「良馬逐」，又曰「利有攸往」，又曰「上合志也」。此賢者之道所以「亨」也，故曰「道大行也」。何：如何校之何。釋文曰：梁武帝讀音賀是也。言以身任天下群才之責，當畜賢之時，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛於斯也。童溪易傳卷十二，