童溪易傳卷二十五

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷸

巽下巽上 巽：小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

八卦之德，語其剛柔之履位者，無若「艮」之與「巽」也。何也？「艮」以一剛履諸上位，故止於上而為二陰之主；「巽」以一柔定位乎下，故上順二剛而甘處乎下。夫在上者能使在下者順之而不我違，在下者能順乎上而不之違，此豈上之於下也有所脅迫，而下之於上也有所畏懼而然哉？理之所在，不得不然也。故卦德曰：「巽，小亨，利有攸往，利見大人。」蓋所謂「小亨」雲者，指下卦之一柔而云也。夫「巽」以一柔而處卦之下，有順入而不迫之義，故易以「巽」為風。上下皆「巽」，是為重「巽」，故有申命之義。今夫風之播於物也，夫豈遽焉而已哉？披之拂之，鼓之舞之，在此者有不能自已之誠，則在物也，亦將披靡動盪，而惟風之從，有不能自已者矣。是故上之所以命乎下也，亦然。孔子曰：「不戒視成謂之暴。」孫武子曰：「約束不明，申令不熟，將之罪也。」必也先後之告戒，終始之諄復，而後下之觀聽也既熟，則順從乎上者斯眾矣。王輔嗣所謂上下皆「巽」，不違其令，命乃行也是也。故曰「重巽以申命」。此指上下二「巽」以言「巽」之象也。夫「巽」雖以一陰為主，然在「巽」之時，二五以陽剛而居中正之位，則是剛亦「巽」也。剛而亦「巽」，則剛無過剛矣。故二與五以同德而居相應之地，「巽」乎中正，為「巽」之大人，而志行乎下。初與四各居一卦之下，皆以柔而順乎上。夫以初與四之柔，處一卦之下，以其才則微也，以其位則卑也。此易之所謂「小」者。小者烏能亨歟？蓋皆順乎剛而然也。是故居二之位者，以大人而為之臣，而初六之柔順之。居五之位者，以大人而為之君，而六四之柔順之。剛中正者之志既行，則「小」者亦「亨」矣。此「巽」之一柔，其在初也，所以為「巽」之始；其在四也，所以為「巽」之終。故夫體此道以有往，與夫所以見大人也，宜無不利者矣。故曰：「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」此指二五之剛，與初四之柔，以言「巽」之所以「亨」與利也。朱子發曰：九五之剛，巽乎中正，而於九二之剛，則不以正予之，特曰「巽乎中」而已。又曰六四「利有攸往，利見大人」，而不以大人與二也。夫豈知九二居中正之位，亦得謂之中正？解之「九二貞吉，得中道也」是也。「乾」之二五，以同德相應，故俱稱「大人」，何獨於「巽」之二五而疑之乎？若程河南之論則不然，其曰「如二五之剛中正，大人也。」此則於二五無異辭矣。

象曰：隨風，「巽」，君子以申命行事。巽以「申命」為義，彖以重卦言之，則曰「重巽」；象以二象言之，則曰「隨風」。曰「隨」雲者，前之風既播，後之風繼之，相隨逐而不已之謂也。亦如「瀳雷」為「重震」之象，「水瀳至」為「習坎」之象也。夫上之所以命乎下者，為行事而設也。將行是事，知所以命乎下，而不知所以申夫前日之命焉，則觀感之未孚，而聽從之不一，吾欲是事之必行而在人者，未有不以為上之人有所脅迫乎我，而強乎我之必從也。然則先後之告戒，始終之諄復，此豈上之人為是過「巽」不情之舉哉？蓋入之既深，令之既熟，則在我者無拂民以從欲，而在彼者無傲上而從康者也。

初六：進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也；「利武人之貞」，志治也。

初六居「重巽」之下，「巽」而又「巽」者也。夫「巽」而又「巽」，亦有二義而已矣。何謂二義？曰：當與否是也。所謂否者，志之疑也；所謂「當」者，志之治也。志之疑，則或進或退，初無決擇，此「巽」而又「巽」者然也。志之治，則「巽」而又「巽」雲者，吾非過於「巽」也，將以審處時宜，斷決物情，而未敢遽焉故也。夫如是，又何惡於過「巽」已乎？蓋過於「巽」者，所以為決也。故曰：「利武人之貞。」夫武人以沉鷙而不暴為貞，若過於悍勇，非正也。夫過於悍勇，則亦不免於亂耳，何治之雲？「履」之六三曰：「武人為於大君。」六三履之主故也。「巽」之初六亦曰「利武人之貞」雲者，初六，重「巽」之主故也。夫一爻而具二義者，「巽」之初六之類是也。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之「吉」，得中也。

昔者孔子嘗有言曰：「事君盡禮，人以為諂也。」夫禮少有缺失，則為未盡，又況禮也者，順乎理之謂也。於理焉既順矣，若有所未盡，又焉得為順已乎？「巽」之為義，蓋言順也。二之於五，以剛應剛，在「巽」之時，或有不順焉，則失其義矣，故有「巽在床下」之象。夫床所以安也，在床下則退「巽」而不安乎其居之謂也。二之於五也，謹其事上之禮，退巽謙抑如是之甚者，非諂也，謂吾於禮焉而未盡，則事上之道實有缺失故也。故夫下之事上也，如人之於神焉。史巫者，事神之人也。用史巫之道以事上，是以事神之禮事乎上也。如是，則其𫉬吉也，紛紛乎其多矣。故曰：「用史巫紛若，吉。」夫孔子盡禮，人以為諂，則疑於有咎矣。然世皆倨，我獨恭，於禮焉既盡，則人以我為諂，無害也。何也？理之所在，人以我為諂，而我以我為當然故也。故曰「無咎」，謂於當然之理而無或過也。故象又曰：「紛若之吉，得中也。」所謂「中」雲者，當於理之謂也。是道也，在「巽」則為九二之中位，在人則為孔子之盡禮也。九三：頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。

九三居兩「巽」之間，一「巽」既盡，一「巽」復來，故曰「頻巽」。夫謂之「頻巽」，則頻失可知。蓋九三以剛處剛，又居下體之上，非能「巽」者。當「巽」之時，勉行巽事，以救頻失故爾。夫卑巽之志，不出於自然而勉為之，則前倨後恭，動而易窮，豈其志歟？故曰「吝」，而象曰「志窮也」。盛德之君子則不然，謙恭順巽，本於自然。如孔子之於鄉黨，則自然恂恂；於宗廟朝廷，則自然便便；與下大夫言，則自然侃侃；與上大夫言，則自然誾誾；以至或與與，或踧踖，或色勃，或足躩，或鞠躬，或戰色，隨處隨當，動出而不窮，何其盛哉！此無他，執謙之志曾無不足故也。若九三「頻巽」之「吝」，其志窮也，何足以語此！

六四：悔亡，田𫉬三品。象曰：「田獲三品」，有功也。「巽」至六四，「離」下體而居近五之位，承乘皆剛，宜於有悔。然柔順無忤，居「巽」之道，以此承上，則其道上信於君；以此與下，則其道下信於人。此「悔」所以「亡」也。夫「巽」道施諸上下，舉無少失如此，故以「田狩」之事喻之。夫「三品之𫉬」，田狩之有功也。古者以田狩之𫉬分為三品：一為乾豆，以奉祭祀；一供賓客與充君庖；一頒徒御，此三品也。三品之𫉬，遍及上下，以況則四之「巽」道施諸上下而無失也。夫四居「巽」之道如此，非特「悔亡」也，而又「有功」焉，可不謂之善處「巽」矣乎？

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。九五以陽剛居中正之位，出命之主也。夫命出於上，得中正之道，則下無不從，故曰：「貞吉，悔亡，無不利。」蓋不正則有悔於貞，既吉則悔斯亡矣。以九居五，「貞」也，故無不貞之悔，此所以「無不利」也。「無初」，謂始未善也。夫始既未善，故不得不有所更。「有終」，謂既更斯善矣。若初之既善，則又何更為也？故繼之以「先庚」、「後庚」之說。「庚」，更革也。十日自甲、乙至戊己為中，過中則當變，故謂之「庚」。蓋庚於五行為金，於四時為秋。金主斷制，秋主嚴厲。自甲、乙至戊己，春夏生物之氣既已備矣，庚則能成物之氣，當施於此時。故華者落之，實者完之，此有更革而然也。夫變更，事之大者，此豈可易也？亦如造物之初，戒之警之而不敢忽焉可也。「蠱」，造事之初也，故以「先甲」、「後甲」言之；「巽」，更事之日也，故以「先庚」、「後庚」言之。夫當未更之先也，則必一日、二日至於三日，致其戒謹之心，更之，欲其善也。及既更之後也，則又一日、二日至於三日，致其戒謹之心，慮其未盡善也。如此，則吉於變更矣。故曰：「先庚三日，後庚三日。」或曰：蠱言「先甲、後甲」，而曰「終則有始」；巽言「先庚、後庚」，而曰「無初有終」，何也？曰：「甲」者，十日之首而事之始也，此有始也；庚者，十日之過中，而事之當更者也，此無初而有終也。「蠱」之六五，尚夫柔也，故曰「甲」；「巽」之九五，尚夫剛也，故曰「庚」。揚子云曰「庚斷義，甲斷仁」是也。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也；「喪其資斧」，正乎兇也。九二居下體之中，「巽」而得中，則「巽」在床下，乃以為得，故曰「得中」也。上九居重「巽」之極，「巽」過極矣，則「巽」在床下，乃以為喪，故曰「喪其資斧」。「資」，所有也；「斧」，利物也，所以斷也。陽剛則能斷，此上九所本有也。今也喪其本有，失孰甚焉？故於正道為「兇」也。夫居上而過於「巽」，此豈通變之道也？又焉得為正乎？曰：非正也，乃於正而兇也。故象又曰：巽在床下，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。朱子發曰：「魯自襄公三家分其民，四世從之，至昭公失國，無所竄伏。蓋處上極巽，亡其資斧，乃正凶也。」䷹

兌下兌上 兌：亨，利貞。彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

夫「兌」以一陰居二陽之上，柔說外見，故曰：「兌，說也。」卦以「亨利貞」為德者，蓋說有致亨之道，謂內外之情交通而無壅也。然所利者又在於貞，蓋說之非其道，則失正矣，如夫婦之以淫姣，朋友之以諂諛，君臣之以媚佞是也。惟在我之剛，存諸中而無失；柔順在外，接於物而無忤，內外兩得，此說之所謂「正」也。故曰：「剛中而柔外，說以利貞。」此指二五之剛與三上之柔以言「兌」也。夫正道之在天下，此天人之心也。正道盡於此，則上之所以順乎天者，此道也；下之所以應乎人者，此道也。此湯武所以出斯民於水火之中，而民大說者，天人之心實在於是故也。故曰：「是以順乎天而應乎人。」此人即「說以利貞」，以言說之功也。朱子發曰：夫就佚辭勞，好生惡死，民之常情。用之以說，乃忘四體之勤，決一旦之命而不顧，非說之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之東征是也。故曰：說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！此又極說道之大，而其效若是也。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

程河南曰：「天下之說不可極，惟朋友講習，雖過說無害。蓋兌澤有相滋益處。」又曰：「兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。朋友講習，互相益也。」朱子發曰：「兌為江，為講，兩兌為習。」蘇東坡曰：「取其樂而不流也。」

初九，和兌，吉。象曰：「和兌」之吉，行未疑也。

初九雖剛，然居下位，當說之時，未見其有用剛之失也，故曰「和兌」。以言雖剛也而反處下，說而能和者也，此其所以吉。象曰「行未疑也」者，以言其行未有可疑，未見其失故也。河南曰：「陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應則不偏，此所以吉。」九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。彖

稱剛中，在「兌」之下體，則九二是也。夫以剛居中，則誠實之德充足乎內，未嘗非道以求說，故當「兌」之時，自信有餘而無失己之嫌，故曰：「孚兌，吉。」夫六三陰柔而不正，所謂非道以求說者也，而二比之，疑於有悔矣。然二居中自信，故雖與三同體而未嘗說之，此其悔所以「亡」也。河南曰：「二剛實居中，志存誠信，豈至說小人而自失乎？」朱子發曰：「夫石碏、石厚，父子也；叔向、叔魚、子產、伯有，同族也。雖比也，豈能說之？」

六三：來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。

六三居兩「兌」之間，一「兌」既盡，一「兌」復來，故曰「來兌」，以言左右媚說，相繼而不絕者也。夫以不正之才，居兩兌之間，處四剛之際，左右逢迎，惟以容說為事，此小人之失正者，故於「兌」為兇，而象曰：位不當也。夫上下四剛，皆君子也。三以小人廁乎其間，而所居之位又高位也，豈其當乎？九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有慶也。夫當「兌」之時，九五，「兌」之主也。六三、上六，皆五之疾也。當此之時，欲去五之疾，所賴者誰歟？九四是也。蓋四以剛德處近君之位，則進謀獻議，欲去君之疾而後已。吾君之疾未去，則吾之所以商此二兌也，其能自寧已乎？是必去此二疾而後有喜也。「介」雲者，介於其間，以剛輔上，而欲去此二疾故也。二疾既去，此九四之喜而天下之慶也。故象曰：「九四之喜，有慶也。」昔楚莊王日夜為樂，令國中曰：「有敢諫者死！」伍舉入諫，莊王左抱鄭姬，右抱越女，坐鐘鼓之間。伍舉曰：「願有進隱。」莊王曰：「舉退矣，吾知之矣。」居數日，淫益甚。大夫蘇從入諫，王曰：「若不聞令乎？」對曰：「殺身以明君，臣之願也。」莊王於是罷淫樂，任伍舉、蘇從以政，國人大悅。此所謂「九四之喜，有慶也」。

九五：孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。彖

稱「剛中」，在兌之上體，則九五是也。夫以九居五，以陽剛之德而居正中之位，所謂剛明之主也，寧有孚於小人之失而致是剝道也哉？蓋當說之時，近比上六，故易於此設是戒也。河南曰「堯舜之盛，未嘗無是戒也」是也。又曰：「雖舜之聖，且畏巧言令色，安得而不戒也？」「有厲」雲者，剝陰消陽也，五「孚於剝」而不之疑焉，此危道也，故為之戒雲。象曰「位正當」雲者，此責九五之辭也。若曰五以陽居陽，位正當也，而惟小人之是孚焉，則有「厲」矣，豈所宜然？上六：引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。

夫「兌」之所以為「兌」者，六三、上六是也。上六之位尤高於三，此又陰小之尤見幸者，故其為媚說也，必九五引之而後發，非若三之左右逢迎以求容悅也，故曰「引兌」。昔者褒姒不好笑，萬方皆不笑。幽王為烽燧以召諸侯，寇至則舉烽燧，諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王說之，為之數舉烽燧。然雖得笑於一女，而失信於諸侯，此所謂「引兌」也。夫引之而後說，其無意味甚矣，故象曰「未光也」。猶之曰「以說事人」，已為非矣，而又待引焉，未足多也。蘇東坡曰：六三、上六皆兌之小人，六三履非其位，以求說為兌者，故曰「來兌」，言不招而自來也。其心易知，其為害淺，故二陽皆「吉」，而六三「兇」。上六超然於外，不累於物，此小人託於無求以為兌也，故曰「引兌」，言九五引之而後至也。其心難知，其為害深，故九五：「孚於剝。」䷺

坎下巽上 「渙」，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

「渙」，散也。以「巽」重「坎」，是以為「渙」。其象則有取於「風行水上」。蓋風行水上，無有凝礙，其行迅疾，而水亦為之動盪而流散。其在人，則奔走而從事之時也。夫當奔走從事之時，必也有所謂剛柔共濟之才，而後致渙道之亨。今也渙以九之剛來居於二位，而有不窮之義。以六之柔得四之位於渙之外體，而上同乎五，此所謂剛柔共濟之才也。故九五於此得以盡「有廟」之道，居中履正，為渙之主，乘巽之木以濟坎險，而有「利涉大川」之功也，此渙之所以「亨」歟？萃與渙皆雲「王假有廟」者，「萃」，聚也，欲祖宗精神之聚於此也，故「假有廟」以亨之。渙，散也，懼其散也，又「假有廟」以收之。鬼神之理，聚散而已矣。王者以孝治天下者也，故設為廟祧，以萃祖宗之精神於其間，常欲其聚而或懼其散。此於萃渙而並及之，所以起天下孝子順孫思親之心，而盡奉先之道也。卦德有曰「利貞」雲者，九五正位乎上，利以正道奔走天下之群才，而成此渙功也。彖釋卦德而不及「利貞」，彖辭之末疑有逸文，蓋於中孚可見矣。

象曰：風行水上，「渙」。先王以享於帝，立廟。

「風行水上」，上下散動，渙之象也。先王觀此象，故為之設其郊祀之禮以享上帝，則神明通矣。又為之立其廟貌，以萃祖宗之精神，而盡其奉祀之心，則散者聚矣。河南曰：「系人心，合離散之道，無大於此。」

初六：用拯馬壯，吉。象曰：「初六」之「吉」，順也。

夫當渙散之初，則時未至於「渙」也；居坎難之始，則難未至於極也。當此之時，順此之勢，而亟救之，財用拯之道得矣。然必有是才而後可。初六之才順有餘矣，而所不足者健也，故必馬壯而後「吉」，謂以壯濟順，而後用拯之道為全。然初，陽位也，六，陰德也。以陰德居陽位，則亦剛柔之不偏也。而爻贊獨曰「初六之吉，順也」者，蓋多其能因時順勢而亟救夫「渙」也。

九二：渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。

彖曰「剛來而不窮」者，謂九二也。故爻辭又有「渙奔其機」之象，謂當「渙」之時，九以陽剛來居二位，二安靜之位也，故有「奔其機」之象，此剛來之所以不窮也。若以九居二而失所安焉，則剛之來不能不窮也，豈機之象乎？夫惟安靜，然後能一天下之動。五奠王居於上，而二「奔其機」於下，二、五以同德居相應之地，而各得所安，此所以能合天下之「渙」也。豈非君子救世安民之志願然歟？故象曰「得願也」。所謂「悔亡」，何也？曰：二居坎難之中，宜若有悔，然九二行乎患難而不動聲色，而卒以渙其難，故曰「悔亡」。王輔嗣、胡安定、程河南、蘇東坡以初六為「機」，龔深甫、耿希道、洪成李以九五為「機」，朱子發又以六四為「機」，此皆未深究夫剛來而不窮之義，而知「機」即二也。其則不遠，又何遠之求？

六三：渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。三居坎難之極，當「渙」之時，志於渙難而出險，而其渙也，止於其身而已，不遑他恤也，故曰「渙其躬」。夫「渙其躬」與「渙其群」固異矣，然與其不能於其躬，如「坎」之六三，險且枕而以危為安者，不亦遠乎？故曰「無悔」。上九之「渙其血去逖出」而「渙」以「無咎」與之，謂其能遠害也。六三與之居相應之地，而象曰「渙其躬，志在外也」，其亦慕上九之為乎？其能「無悔」宜矣。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所忍。象曰：「渙其群元吉」，光大也。彖

曰「柔得位而上同」者，謂六四也。九五，「渙」之君也，以陽剛正位乎上，以主天下之「渙」。六四，五之佐也，以巽順居近密之地，以渙天下之難，故曰「渙其群」，謂其所「渙」也。渙乎天下之眾，而不止於其身，如六三而已也，此其吉所以為「光」且「大」也。夫六四能渙天下之難，則能合天下之「渙」矣，故曰「渙有邱」。邱，聚之大也。合天下之「渙」而聚之，此其吉所以大也。夫豈渙其躬而已哉？故又曰：「匪夷所思」。夷，等夷也，謂六三也。夫四與三均是柔也，然三渙其躬而已，四則渙其群而能合天下之渙而聚之，此豈六三思慮之所及也？河南曰：「四、五二爻，爻義相須，故通言之。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。」朱子發曰：「宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒佐王建國，親諸侯，遣使勞來安集，渙其群也。」

九五，渙汗其大號，渙，王居無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。九五，渙之君也。當渙之時，為渙之君，宜有新民之大命，合渙之大政以施諸人，故曰「渙汗其大號」，謂其號令一渙而不復反也，故取汗為象。渙，王居無咎。象曰：「王居無咎，正位也」者，朱子發曰：「渙之時，民思其主，故王居正位乃無咎。在他時安居不能順動，則有咎矣。故禹別九州而始於冀，湯勝夏而歸於亳，武王勝商而至於豐。王正位，則渙散者知所歸矣。」「渙」一也，而再言之者，汗其大號取其散，所以欲「渙」也；王居正位取其正，所以合「渙」也。

上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。

上九以陽剛之才，當渙散之終，禍難既散，脫然處無用之地，所謂功成而身退也，故曰「渙其血，去逖出」，血有所傷也。「渙其血」，則能遠去禍害而無所傷矣。「逖」，遠也。時當避去，而猶昧夫遠引之義，則亦未能無謗咎也，故去必逖出而後無咎。此張子房從赤松子遊、大夫蠡去越之時也。䷻

兌下坎上 「節」，亨。苦節不可貞。彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

有一言足以盡天下事物之理，曰「中」是也。中則無過，無過則可以通行而不窮，否則易窮矣。易之有節，以言事之有所止也。所止者何？止於中而已矣。惟中故「亨」，此卦德所以言「亨」也。夫天下之事，不剛則柔，剛過則暴，柔過則縱。惟「節」之六爻，以六三之柔而節初九、九二之剛，以九五之剛而節六四、上六之柔，剛柔有節，各居其三，而九五、九二又居二卦之中，剛而不至於過，此節道之所以「亨」也。故曰「節，亨」。剛柔分而剛得中：此指六爻三剛三柔與二、五之剛中，以言節之亨也。夫節貴於中，不中則過，過則苦矣。此非人情之所堪也，豈可以此為正乎？上六之苦節，貞兇是也。朱子發曰：「凡物過則苦。味之過正，形之過勞，心之過思，皆曰苦。苦節則違性情之正，物不能堪，豈正道也哉？申屠狄之潔，陳仲子之廉，非不力也，立節太苦，不可正也。故曰：苦節不可貞，其道窮也。」此又指上六以戒苦節之過也。夫人之情，樂於縱肆，而惡於止節。今也務行乎人情之所惡者，而於人情之所樂者，則務禁止之。凡此皆人情之所難者。夫務行乎人情之所難行之事，凡易之所謂行險者，然有道焉，使人於其所難行者，行之而不憚，而惟上之從焉者，蓋有以說之故也。夫惟有以說其心，則俾之行其所難行者，將如履平地矣，又奚以險為哉？此節道之善也。故曰：「說以行險。」此又指兌、坎二體之用，以言節之義也。司馬溫公曰：「兌，說也，和易也。坎，險也，嚴峻也。知說而不知險，則民不肅。知險而不知說，則民不親。不肅則慢，不親則乖。慢與乖，亂亡之道也。是以說以行險，得節之宜也。」夫節物者，無其位則不能行，無其道則不可久。九五，節之位也。以九居五，於位為當，此節物之有其位也。中正，節之道也。既中且正，可以通行而不窮，此節物之有其道也。故曰：「當位以節，中正以通。」此又指九五一爻，以言節之主也。雖然，節之為道，此豈特人道為然也？而天地之道亦莫不然。今夫天地二氣之運行也，十有五日一氣，四十有五日一節。故一歲之中，凡為氣者二十有四，而為節者八，而後四時由此而成。使其無節，則二氣失序矣。制度之立也，實似之。故十一者，取民之制。而量入以為出者，用財之度。財用於上，既旡或傷，則上之取民，亦旡所害。故曰：「天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。」此又即天地之節，以明人君之節也。然則中正也者，固節之道；而制度也者，又中正之道所寓焉。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

澤，水所鍾也。「澤上有水」，當其分限而止，不滿溢也，故為節之象。「數度」，所以為節也；「德行」，欲其中節也。古者之制器用、宮室、衣服也，莫不有多寡之數、隆殺之度存乎其間，使賤不逾貴，下不侵上，以是為節。故貴賤上下各安其分。存於中為德，發於外為行，隨時合宜，無過不及，則為中節。如禹、稷之於平世，顏子之於亂世，曾子之去，子思之守是也。而孟子於此數君子也，則槩以同道與之，其善議德行也歟！

初九：不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

節，當止之時也。初，至下之位也；九，能動之才也。夫當止節之時，居至下之位，雖有能動之才，未可動也。故曰：「不出戶庭，無咎。」「戶庭」，所處之尤邃而不與物接者也。夫有能動之才，以時與位之未可者也，故謹密以自守，而非務為離世絕俗之事，故無過咎。大抵通則行，塞則止。吾非戾通以就塞也，當此之時，居此之位，分所當然故也。所貴乎君子者，知此而已。故象曰：「不出戶庭，知通塞也。」此回居陋巷之時也。

九二：不出門庭，兇。象曰：「不出門庭」，失時極也。二視初位已得中，中則不塞而通矣，故有「門庭」之象。蓋門庭之視戶庭，已非尤邃故也。夫苟以時當止也，吾雖有能動之才，亦宜如初之不出焉，則有「失時」之兇矣。夫通則行，塞則止，此君子之所當知也。初塞則止，二通則行，斯不昧於通塞矣。而二也亦效之而不出焉，則其失時一至於此，能無兇乎？故象又曰：「不出門庭，兇，失時極也。」「極」，至也。謂其當出不出，失時之至也。然九二之剛得中，亦未必至是也。易特因初九知通塞之義而示之戒雲。此韓退之貽書少室山人之時也。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也！三，說體也，而居下體之極，失正而不中，所謂極乎說而不知節也。夫說極則憂來，憂之來，皆不自節致之，何所歸咎乎？故曰：「不節若，則嗟若，無咎。」而象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」君子以禮約己，以道制欲，非無所說也。說而不至於極，故無不節之「嗟」。若六三極乎說而不知節，何足以語此！朱子發曰：「此爻與離之九三不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇，象異而意同。」

六四：安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。

夫天下之事，不可以勉強為也，而節道尤不可以勉強為也。蓋節而勉強，則在己者為難行，而在人者為難從，此非可久之道也。九五居中履正，為制節之主。而四也以柔居柔，正也。上乘乎五，故剛柔相濟而成制節之功，此非有所勉強而然也，故曰「安節，亨」。而象曰：「承上道也。」蓋中正者，九五之節道也。六四以柔順利正之德承之而無所違，此非安於節者能若是乎？其亨宜矣。河南曰：節以安為善，強守而不安，則不能常，豈能亨也？

九五：甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之吉，居位中也。彖

曰：「當位以節，中正以通。」蓋謂五也。五當位居中，以中正之道制節於上，在己則安行，在人則易從，故曰：「甘節，吉。」謂其無苦刻難行之道故也。夫其為節也，無苦刻難行之道，則自斯以往，可以通行而無窮，無窮則有功矣，故曰「往有尚」。有尚謂有功也。坎曰「行有尚，往有功」是也。安定曰：味之甘，人所嗜也；節之道，人所惡也。今五為制節之主，能以中正為之，使人樂從，如嗜甘味也，所以得其吉矣。

上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節貞兇」，其道窮也。

司馬溫公曰：「三極說而過乎中，故曰不節若則嗟若。上極險而過乎中，故曰苦節不可貞。蓋節道至九五為中且正，過乎此則非中正矣。上六所處過乎五而極乎險，人所難堪者也，此所謂節之苦也，故於貞為兇，而其道不得不窮，謂其道不可通行於世也。然又曰悔亡，何也？」曰：世之單人匹夫，行一介之行，以佛氏之寂滅，老氏之空虛，往往自信其說，至於老死而不知悔者，類皆如此，此上六之「悔」所以亡也。童溪易傳卷二十五，