童溪易傳卷十五

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷠

艮下乾上 「遁」：亨，小利貞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！嗚呼！吾於易之遁，而知聖人憂道之心深且切也，而其憂天下之心尤深且切也。夫陰陽之進退，人事之消長，君子小人之勝負，何嘗無此？而聖人之於遁也，必欲君子之崇重其義者，而懼其或有以浼辱夫我也，以為不如是，則殆亦與小人無以異也。其用心深且切如此，此非特為君子憂也，為道憂也。夫天下事勢既已乖且非矣，宜若不可為矣，而聖人於此猶有遲遲冀望之意，凡可以致力者無不為也。又以為不如是，則天何生於君子，而天下亦何賴於君子也？其用心又深且切如此，此非強聒以逆天也，為天下憂也。嗚呼！此吾於遁而知聖人之心有如是不一之憂也。經曰：「遁則退也。」則遁者，陽退之卦也。然二陰雖長，其勢尚微，四陽在上，其勢猶盛，何遽為此退避之計邪？經曰：「往者屈也，來者信也。」當此之時，若以勢論，則不論盛衰，論屈信也。蓋二陰雖微，其勢來而信；四陽雖盛，其勢往而屈也。所貴乎君子者，知時而識機也。故當此之時，退藏以信吾道，吾身雖退，而其道則亨矣。故遁之所以能亨者，以遁而亨也。吾故曰：「聖人之心，為道而憂者，此也。」雖然，當遁之時，君子處之，亦未有必遁也。何者？二陰之長為遁，則六二者，遁之主也。九五以剛陽之德，處中正之位，所謂「剛當位也」。下與六二居相應之地，而以中正相與，則當此時也，而猶有此人也，夫豈不足與有為乎？夫苟至誠相與，而盡其所謂扶持安全之道，則天下亦未遽亂，而國家亦未遽亡也。此盡人謀以聽天命者也，故曰：「與時行也。」「小利貞」者，指六二而云也。六，陰也，故曰「小」。以六居二，正也，故曰「利貞」。其曰「小利貞」雲者，猶之曰：當此之時，大者之志雖在於遁而亨，而小者苟利於貞而無有他也。則雖當陰道浸漸而長之時，猶可助五以有為，而為是扶持全安之計，毋棄是正以害君子，而與君子為仇可也。此聖人責望六二之辭也。吾又曰：聖人之心，為天下而憂者，此也。夫當遁之時，所謂「遁」之大義也，則亦有二焉而已矣。二者何也？曰：速而去之，所以遠害，一也；遲而不去，所以救害，二也。二之義也。當遁之時，無大於此二者，故聖人又嘆之曰：「遁之時義大矣哉！」程河南曰：「遁者，陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未遽已也，故有與時偕行、小利貞之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不之救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔孟之所屑為也。」河南此釋，其得孔孟之心歟？

象曰：天下有山，「遁」。君子以遠小人，不惡而嚴。

山固高矣，然而有所止也。若天之高，則蕩蕩蒼蒼，而無所紀極焉。故語天下之物，極尊極高極遠極大者，惟天也。「遁」之象有取於「天下有山」雲者，天非有心而與山較高下也，而山之於天，自有不可侵、不可及之勢焉。其曰：「天下有山，則吾非汝去也，而汝自不吾及也，故為遁之象。」君子之於小人也亦然。由君子之心以視小人，憐其愚，憂其害，憫其平日用心之非，有一善未大於毫髮，則為之諮嗟嘆賞，而曰：「此所由以為聖、為賢也。」其用心如此，何嘗惡小人也？雖然，吾不汝惡，似與汝合矣，而卒非汝合也。其剛正嚴毅之氣有不可犯，豈得而親狎之乎？猶之觀天也，自下而觀之，以為山之巔即天也。乃據山之巔以觀天，而天愈高愈遠，愈不可及矣。此君子與小人遼絕之勢然也。

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也？「尾」之為物，在物之後，事體之最小者也。六在初之象也。大壯以初為本，上為末，如「乾」如比之類，則以上為首。夫上在一卦之上也，既以為首，則在「遁」之初，為尾之象矣。蓋「遁」以居前者為先，遁居後者為後。「遁」初六在一卦之上，故為尾之象也。夫陰道浸長，陽懼罹害，故為是遁避之計。而初六以陰小在下，何預汝事？苟亦遁焉，過計也。但處一卦之後，而以厲自警可也。若不知以危厲自警，則觀陽之遁，而吾亦遁焉。此非「遁」也，乃追陽之逋也。夫追陽之逋，則與陽為仇矣，此聖人所甚惡也。故戒之曰：「勿用有攸往。」以言汝之往，則陽不利矣。惟能以危厲自警，無傷陽之心，而自安其瑣尾之分，則是不往也。不往則陽亦遂其遁避之計，何見傷害也？故象曰：「遁尾之厲，不往何災也。」初六，陰之始長也，聖人防之遏之，而微其辭曰：遁尾厲。又昌言以戒之曰：「勿用有攸往。」至爻贊又曉而譬之曰：「遁尾之厲，不往何災也？」此非為小人謀，為君子謀也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

「遁」之所以為「遁」者，在此一爻也。聖人於彖既戒之以「小利貞」，爻辭又戒之以「執之用黃牛之革」，所以責望六二也深矣。以為不如是，則自此以往，棄正害陽，小人道長，君子道消，而為否矣。故此爻獨不言「遁」，而以固執其志取義焉。「牛」，順畜也。「黃」，中色也。「革」，堅物也。以六居二，而以中順之志自堅，而至於莫能脫去焉，則陰道未至於遂長，而君子未至於不利矣。夫陰陽消長，此天道之盈虛也。在聖人亦豈能加損益於其間？然於陰長陽退之卦，則深致之意焉。故於初六則戒之以「勿用有攸往」；於六二則戒之以「執之用黃牛之革」，使之在下位而不敢動焉。以謂苟縱之使動，則其禍亟矣，故婉其辭而戒之。嗚呼！聖人好惡之旨，盡在是矣。

九三：系遁，有疾，厲，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。

九三，「艮」之主也。「艮」，止也。止於內體而為二陰之主，故當「遁」不遁，有所牽繫而不能遠去。夫以剛陽之才而牽繫於陰小之人，此所謂「有疾厲」也。謂情有所溺而志有所昏，故其疾至於耗憊，而危亡無日也。夫陰小之人，所謂臣妾是也。初與二處己之下，而九三為之主，則「畜臣妾」之象也。當陽進之時，不知退藏以遠禍，而乃系志於陰小之人，不知疾生於所溺而危亡將至，甚矣其惑也！蓋陰小之人怙寵而得志，則陽道必至於衰危，此豈九三之吉邪？其曰「畜臣妾吉」者，以言在臣妾則吉，在九三則危也。夫陽大而陰小，陽貴而陰賤，以九三剛陽之才而系志於陰小之人，豈能及於遠大之謀邪？夫九三所謂遠大之謀，何如也？曰：遁藏以遠禍是也。不為此舉，則必致疾憊，而危亡無日矣。故曰：「畜臣妾吉，不可大事也。」亂世之君子，不知全身遠害，而貪位慕祿，日與小人為偶，而忘其明哲保身之道，如西漢之揚雄，東漢之範滂，唐之王涯、賈餗是也。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四屬外體，已遁在外矣。夫身既遁夫外，寧復內顧乎？故雖有初六之應，舍之而不顧矣，故曰「好遁」。「好」如姻好之「好」，謂與初相好者也。夫君子有所好愛，然義當遁去，則舍其所好而去之不疑，所謂「以道制欲，以義斷事」者也，故曰「君子吉」。若小人則不然，牽於所愛，暱於所私，如所謂「系遁，有疾厲」是矣。此不知變通者然也，故曰「小人否」，謂不通也。九四復設小人之戒者，以陽居陰而復應陰，懼其或泥而不通，故有此戒。

九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。傳曰：「嘉偶曰妃」。六二、九五之「嘉偶」也，舍之而遁焉，故曰「嘉遁」。夫六二、九五皆中正也，而居相應之地，以中正之道相與可也，而五又何為而遁去夫二也？曰：當此之時，六二以靜為正者也，而九五則以動為正焉。以靜為正者，嫌於動也，動則害陽矣；以動為正者，嫌於靜也，靜則見害於陰矣。此遁之時義也。故九五不得不遁去夫二也。若不以遁去夫二為義，而惟其應之相求焉，則消長之義亟矣。象曰「以正志也」雲者，言當此之時，陽之志以遁為正，遁則不失正矣。程曰：遁非人君之事，故不言君。然人君之所以避遠者，乃遁也。蓋嘗論之，人君之所以避遠者，何事也？曰：天下之治亂，社稷之存亡，君子小人之賢否，生靈之利害，吾身動靜之吉凶，避兇而從吉，除害而去利，舍否而用賢，戒亡而圖存，去亂而即治，其所避遠者，此其凡也。在彖則曰「剛當位而應」，謂應夫二也。而在爻則以避去夫二為義，而不取乎應者，非相戾也。當時行則與時行，當正志則正志，固也。

上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁無不利」，無所疑也。

昔揚子云以范蠡遺文種書而曰至蠡策種肥哉！蓋嘗論之：夫為人謀而不忠乎，莫若蠡之策種也，而謂之肥，可乎？且以蠡之身既遁於五湖之上，其姓名既遁而為鴟夷子皮，又遁而為陶朱公矣。三徙成名，貲累鉅萬，散而復積，是遁也可謂肥矣，可謂無不利矣。然而文種今日得書，明日復得賜劍，而不得為子皮、朱公之肥者，蓋教人疑人，是乃所以促人之死也。蠡遺種之書曰：「蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸烏喙，可與共患難，不可與共安樂。子何不去此教人疑人也。」夫蠡教種疑勾踐，是乃教勾踐疑種也。種今日得書，明日復得賜劍，又何怪乎？遁上九之象曰：「肥遁，無不利，無所疑也。」則以蠡策蠡可也，所謂無所疑也；以蠡策種不可也，所謂教種疑勾踐也。夫教種疑勾踐，是乃教勾踐疑種也，豈得謂之無所疑也乎？吾故曰：「為人謀而不忠者，莫若蠡之策種也。」子云身居亂世，竊祿苟容，欲為遁去之計如大夫蠡而不可得，日懼文種之禍至，故其取捨貿亂，方寸不寧，無惑乎有是雲也。然亦可哀也哉！耿希道曰：「上九最遠於內，不繫於陰，無所疾憊，故稱肥。」䷡

乾下震上 大壯利貞。彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。

四陽之長為大壯。壯，盛也。陽居其四，而陰則二爾，此陽盛之卦也，故曰「大壯」也。夫物之壯也，其基厚則壯。自初至四皆陽也，其基厚矣，故其壯為大。「剛以動故壯」。此合乾震二體之用以言壯也。夫下剛而上動，則上動而下不搖，非壯者能之乎？然大壯之道，利於正而已矣。壯而不利於正，則強暴之為爾，此豈大者之事乎？所謂大者，在爻則剛陽，在人則君子是也。正大雲者，正而大也。正而大，則其發用也，無適而非正矣。所謂無適而非正者，天地發生之用是也。今夫天地之發生也，生而為春，長而為夏，揫而斂也而為秋與冬，此所謂天地之情也。時乎春也則生，時乎夏也則長，時乎秋與冬也則揫而斂，而未嘗或失吾正焉。故萬物於此，莫不各正性命，而無夭閼之患，此正之大也。故欲見天地之情，即正大而可見矣，此天地之所以為壯也。使其非壯，則正大之理，安能如此之不窮乎？程曰：「天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通之可也。」象曰：雷在天上，「大壯」，君子以非禮弗履。

天，健物也。以雷之威而在其上，威而健者也，故為「大壯」之象。天下暴亂之禍，惟禮可以已之，故語天下之壯者，莫如禮。禮，天理也。君子克去己私，事事欲與天理合為一，此又非勇而健者不能也。其曰「非禮弗履」，則凡一舉足，必惟禮之是循也。以謂履之非禮之地，則必至失足而陷於禍敗矣，此非所以為壯也。

初九：壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。初九以剛在下而勇於前進，用「壯於趾」之象也，故曰「壯於趾」。夫以剛用壯，雖在上猶不可，況居下乎？「徵」，往也。以此而往，其兇必矣，故曰「徵兇，有孚」。「孚」，信也，謂信其徵之兇也。所謂徵之兇者，困窮而致敗之謂也。故又曰：「壯於趾，其孚窮也。」謂信其有困窮之兇也。語曰：「人而無恆，不可以作巫醫。」子曰：「不佔而已矣。不恆其德，或承之羞。」以言人而無恆，則不佔而信其有羞也。「大壯」之初九曰「徵兇，有孚」，曰「其孚窮也」，則亦不佔而信其有困窮之兇也。

九二：貞吉。象曰：九二「貞吉」，以中也。

夫居柔而處中，則剛不為過，九二是也。「大壯」，陽盛之卦也。夫苟又以陽居陽，則剛過矣。王輔嗣曰：未有違謙越禮而能全其壯者也。故陽爻皆以居陰為美。夫陽爻而居陰，非九二與九四乎？然九四之比九二，又不如二之中矣。故九二之所以「貞吉」，以中也。而九四之「貞吉」，又必以「悔亡」繼之，謂以九居四，非中也，故有「悔」；以其吉於正也，故「悔亡」。然則以剛履柔，而不用壯以為壯，此所謂壯之正也，而又得中焉，何吉如之？程曰：貞非以九二為戒乎？曰：易取所勝為義，以陽剛健體，當大壯之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學易矣。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。

九三以剛處剛，此雖正也，而過乎中，剛之過也。夫他卦以剛過而居多兇之地，皆不免於危厲，況「大壯」陽盛之時乎？故以小人目之，而曰「小人用壯」。君子知危知懼，而不以壯為用者也，故曰「君子用罔」。「罔」，無也，謂無所用也，猶之曰罔有所用云爾。其所以剛有所用之者，居剛正之位，而當以危厲自警故也，故曰「貞厲」。苟不知此，則用壯之過，而有「羝羊觸藩」之象矣。夫九四居前間，在二卦之間，而為二體之限，此「藩」象也。「藩」之為物也，不純乎柔，亦不純乎剛，九四是也。而三用「壯」以觸之，其能全其壯銳矣乎？故有「羸其角」之戒。程曰：凡物莫不用其壯，齒者齧，蹄者踶，角者觸。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。夫「兌」為羊，九三「乾」也，乃取「羝羊」為象。六五、上六「震」也，而亦取象於羊。「坤」為大輿，而九四「震」也，則曰「壯於大輿之輹」。易之取象，大率類此。故「坤」非馬也，而曰「牝馬」。「離」非牛也，而曰「牝牛」。「頤」之初九，「震」也，而有取於龜。六四，「艮」也，而有取於「虎」。凡此類者，豈泥諸爻象以求之乎？求之不得，則卦變、動爻、伏象、互體無所不取，而聖人之意愈失矣。此學易之大戒也。世之嗜奇好異者，徒知左右附會而僅得之，則曰學易者當如是也，而何以正直坦夷之說為哉？此予之所否也。王輔嗣曰：「義苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，按文責卦，有馬無乾，則偽說滋蔓，難可紀也。」輔嗣此言，不可謂不知易也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。

大壯之卦德曰「大壯，利貞」，謂以陽居陰，其在此時，不用其壯，故得謂之正也。於正既吉，則於悔斯亡矣。四之所謂悔者，以其不得如九二之中故也，故必於貞既吉，則不中之悔可得而亡之矣。六五以陰虛居前，「藩決」之象也。藩限既決，則陽道尚往，而無阻礙之傷矣，故曰「藩決不羸」。四不取「羝羊」之象，而但曰「藩決不羸」雲者，四居陰處謙，非九三用壯之比故也。此所謂以正為壯者也。夫四，震動之主也，而當四陽上進之時，以正為壯，前無所礙，故有「壯於大輿之輹」之象。「輿」，善載而能行之具也。輿大而輹壯，前無所礙，當陽長之時，故曰「尚往也」。四，謙虛之位，善載者也，故為「大輿」。「乾」以三陽居下，輔上而能行者也，故其輹壯，此所以「尚往也」。夫在事有是理，則「貞吉悔亡」是也；在時有是勢，則「藩決不羸」是也；在我有是器，則「壯於大輿之輹」是也。由是理，乘是勢，而用是器，此君子之道所以獨盛於此時也。

六五：喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。

程曰：羊群行而喜觸，以象諸陽並進。五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。惟和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯於和易也。以言人君治壯之道，不可以剛也。此說似矣，然按旅之上九有曰「喪牛於易，兇」，謂旅人於其平易之時，而喪其在己之順德，今旅以剛亢在上，故莫之與也。夫上九之牛既於上九取義，而無與於他爻，則六五之羊亦不當於群陽取義也審矣。又況九四方當尚往之時，而有「大輿」「壯輹」之象。五，君也，決其藩籬以來之不暇，豈容阻遏其上進之勢乎？果有此心，則失人君進善納賢之道矣。大抵羊，剛很之物也；

五，君位也，而以六居之，則於其平易之時，務喪去其自己剛壯之勢而不用，惟以謙虛無我自處，使下之群陽由己以上進，而略無阻礙之勢。此九四所以有「藩決」之象者，蓋指六五之謙虛而云也。夫當陽長之時，苟以妨賢拒善為心，則不能喪其在己之剛壯，而以謙虛為用也必矣，其能無在上之悔乎？其曰「位不當也」者，正所謂去其剛壯之勢而不用也。夫惟如是，則當陽長之時，其能無悔宜矣。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也；「艱則吉」，咎不長也。

上六陰柔，亦取「羝羊」為象者，居震之極，壯之終也。夫震之極則不能自止；壯之終則終於用壯，故亦稱「羝羊」。然上六之「藩」何所取也？曰：處陰虛之地，旁若無物，而「蹢躅用壯」，然不能退而自止，復不能進而遂意，進退舉無所利，亦若有所限隔而然也，故亦設觸藩之象焉。然「羝羊觸藩」，以其有剛銳之角也。今不以角取象，則是無角也。夫無角而務觸藩，此上六陰柔而用壯之象也。以其用壯，故曰「羝羊」；以其純陰，故不以角取象也。小人之用壯也，亦未必皆有剛壯之才，如九三然也。狂躁妄動，不能詳審以自安，愚分而至於進退舉無毫髮之利以自貽厥咎者，則大壯上六是也。中庸曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反乎古之道，如此者，災及其身者也。」此皆不能詳審之過也。然易於此又有「艱則吉」之戒者，閔其用心之非，而開其自省之路也。夫不量己之賢愚，不度勢之可否，則於進退之間亦何所利哉？如知其非所利也，而艱畏以自處，而戒其妄動之失，故易於此又以「吉」予之，而曰「咎不長也」，以言若上六之為也，本有咎也，如知其非利也，而艱畏以自處，則其咎可以損去而𫉬吉也。嗚呼！聖人之設心若此其仁矣哉！童溪易傳卷十五，