童溪易傳卷六

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷇

坤下坎上 「比」：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。

「師」以一陽居二位，眾陰順之於外，大將統軍之象也，此卦之所以為「師」。「比」以一陽居五位，眾陰順之於內，大君朝諸侯之象也，此卦所以為「比」。「比」有吉之道，凡物無所比者，不可以獨存於天下，故「比」乃吉也。夫「比」之所以吉者，以其有所親附也，故繼之曰：「比，附也。」「比」之所以有親附者，以其上下順而從之也，故又繼之曰：「下順從也」。順謂坤也，向使在上位而無輔，則為乾之亢而有悔矣，何吉之雲？向使上下違行而不順，則為訟之不親矣，何輔之雲？占筮之道，人之所取信也。書曰：「若卜筮，罔不是孚。」益曰：「未佔有孚。」則占筮者，誠信之謂也。比之為道，以誠信為本，故曰「原筮」，謂推原吾之誠信，以為比之道也。「元」，始也。「永」，終也。「貞」，不變之謂也。吾之誠信，始終而不變，此比之道所以「無咎」也，故曰「以剛中也」。夫剛而中，則誠信之道充塞乎其內，又何終始之或變乎？盡此道者，九五是也。不寧謂未得其所以比也。「方來」謂無方而不來也。未得其所以比者，無方而不來，故曰上下應也。以爻言之，則居正應之地者，二而已。以卦言之，則九五以一陽而五陰，莫不比之，故謂之「上下應」也。亦猶小畜「柔得位而上下應之」，大有「柔得尊位大中，而上下應之」之義。雖然，上六之後夫五，非果能應夫五也，故視下諸爻，則其道為窮，謂獨背夫五而不之應，勢逆而不順故也。夫當「比」之時，顯比之主，若揭日月於上，自四而下，皆面夫五而順從之，上六獨背夫五而後之，此迷誤失道而不知「比」之謂也。其能獨存於天下乎？其兇宜矣。故上六又曰：「比之無首，兇。」東漢之隗囂，李唐之李密，本朝之李煜是也。象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯。

嗚呼！吾觀「比」之象，而知君民相須之勢不容發也。夫萬物之所以比者，地也，然求其勢之相「比」而無間然者，則莫水若也。子夏傳曰「地得水而柔，水得地而流」是也。君民之勢亦然。先王於是建萬國，親諸侯，使上下遠近脈絡相通，則君民之勢交相比矣。蓋國者所以域民也，侯者所以君國也。建萬國，則君之所親者諸侯，而諸侯之所親者民，四方萬里之遠，不患其不相比也。或曰：後世罷諸侯而置守令，其與先王之勢同乎？異乎？曰：後世之心，患諸侯之難制也，故守且令焉，而分茅胙土之恩薄矣。守令有過，則賜之一札，奔命而服罪之不暇，得保終更，則亦指日以求去，此易制之法也。然更易紛紛，官吏民情愈不相親矣。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。

大凡位之卑者，則與之者必狹；交之淺者，則信之者必寡。六居「比」之初，所謂位之卑而交之淺也。以此比人，人誰比之？然有要道焉，修吾胸中之誠而已矣，故曰「有孚比之」。孟子曰：不誠未有能動者，惟誠者，則無上下之間，有所不比，比無不善矣，故曰「無咎」。缶之為器，樸陋而微賤者，然虛而能容，初六之象也。「有孚盈缶」，則又誠無不足者，不特「有孚」而已也。「終來有它吉」者，吾誠之效也，孟子所謂能動也。夫陰之所比者，陽也。初六之於九五，近而承，不得為六四；遠而應，不得為六二。然至誠無上下之間，誠存於此，終應於彼，其亦效之必至者，故曰「有它吉」也。誠之可恃也如此矣。

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。

子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」易之有「比」，豈亦小人之道也？曰所惡於「比」者，為其不正也。如比而得其正，則無惡於比矣。五，比之主也；二，其應也。陰陽各當其位，所謂正也。夫君臣上下相比以正，此所以「吉」也。「比之自內」者，夫正者，吾性之所自然而不變也。「比」而不失於吾性之自然者，故曰「自內」。凡相此之道而或失之偽為者，皆非自內也。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎。

以六居三，「比」之所謂不正人也，故曰「比之匪人」。夫相比之道，以正而吉也。比而不正，則傷敗乃至，是自貽其禍之道也。三以不正間於二四之間，聖人以「匪人」目之，亦懼夫二四之或比之也。其曰「不亦傷乎」者，所以示戒於二四也亦明矣。唐之七司馬，皆世所稱才，而柳子厚、劉禹錫尤其傑者。一失足於王叔文之門，蹉跌含恨以至於死者，昩「不亦傷乎」之戒故也。

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比」於賢，以從上也。

處於邪正之兩間，則誰從？孰不曰從夫正而吉也？然己之不正，則亦未有能從夫正也。以六居四，蓋正人也。己之既正，則所從者亦必正矣。故外比於賢，以從上也，則不內比於不賢之匪人，以舍下也，可知矣。若四者，所謂可與語上也歟？朱子發曰：「易曰：東北喪朋，安貞吉。六四之謂乎？」

九五：顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之「吉」，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。九五居正中之位，則所以比天下之道，亦正中也。道而正中，則大公而不私也，故曰「顯比」。陽為明，故稱「顯」。夫顯明比道於天下，而天下宜無不比者。而或容有不吾比者，聖人亦未嘗有心於求比之也，比之以不比而已，故以「王用三驅，失前禽」為喻。「三驅」，禮所謂天子不合圍也。夫顯此之道，順則取之，逆則舍之，若三驅然。故「前禽」之失，以不比比之也。順則取之，謂自四而下，皆順夫五之謂也；逆則舍之，上六之後夫五是也，亦謂「失前禽」也。然以「前禽」為逆，己而舍之，則近而順乎己者，亦豈上之人有以誡語之而致然歟？故曰：「邑人不誡，吉。」「邑」，近邑，謂近而比乎己者也。聖人之比天下，無遠近親疏之間，不以近夫己者而加親，不以遠夫己者而加疏，此「顯比」之道也。上使中也者，夫近而順於己者，雖非有以誡之，原其所以然者，亦非無自而然也。夫明中正之道於天下，而天下皆惟吾之中矣。書曰：「皇建其有極。」又曰：「凡厥庶民，惟皇作極。」此之謂也。

上六：比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。

知所比而後能比人，有足比然後能比於人。上六之後夫五，非知所比者也，以陰居上，又非有足比者也，故曰「比之無首」。一卦之上所謂首也。在比而無為首之道，能無兇乎？故曰「無所終」也，謂比道之窮也。夫君子有終，以其謙也。上六以陰暗而乘五，逆道也，其無所終，宜矣。䷈

乾下巽上 小畜亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

昔者常疑柔能制剛，弱能制強，而不知其所以能者，何也？蓋學易而至於「小畜」，而後得其說，喟然而嘆曰：「噫！此亦出於情投而勢便也已矣。」夫勢便則事可順成，情投則物莫吾忌。「小畜」雲者，小者之有所畜也。畜者，止也，人臣有所止制之謂也。故其為卦也，則「巽」上而「乾」下。其為爻也，則六四以一陰位乎五陽之間，而且近五焉。乾之為物，剛而健者也，而巽則以順巽之道行乎其上，剛而健者不吾忌焉，何也？是必有以得其情故也。四以一陰位乎五陽之間，而且近五焉。乾之三陽雖剛而健，乃居乎其下，而不之辭焉，又何也？勢使之然故也。情投而勢便，故雖剛矣，而此有以入之。入之者為主，則受入者為客矣，此小者之有所畜也。故曰「柔得位而上下應之，曰小畜」。蓋柔不得位，則受制於眾剛之不暇矣，如制剛何？上下不應，則眾剛之情俱不我協矣，又如制剛何？然則昔者君子之為人臣也，所以汲汲於得位得君雲者，非有他也，蓋曰位卑而言高，罪也。又曰信而後諫，未信則以為謗己也。為是故也。古之人有行之者，則魏鄭公其人也。賈洛陽則疏矣，劉去華尤其疏者也。夫頃刻不離左右，握手入臥內，其尊寵何如也？以房杜之元勳，猶以直遜之也，則上下之情，寧有或吾忌者？故魏鄭公得以肆其志於太宗。賈生以疏賤少年，足跡方踵殿陛間，遽然痛哭流涕，驚人耳目，絳、灌輩詎能平哉？其見棄宜矣。去華以一介草茅，裂眥誦言，切齒宮閫，其視賈誼抑又甚矣，曾何補於萬一哉？此無他，是皆昩夫小畜之義故也。故小畜之義，必期於亨，不期於亨，俱無補也。健而巽，剛中而志行，乃亨。此又合二體與中爻而言，「小畜」之所以「亨」也。夫「乾」，健也，而在內；「巽」，順也，而在外。九二、九五，剛也，而在中。健而濟之以「巽」，則施諸人也為易入。剛而不過乎中，則存諸我者，無悻悻之態，而志自行矣。所謂「志」者，何也？孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」君子之志，志於好君而已矣。君子之志行，此「小畜」之所以「亨」也。密雲不雨，自我西郊。此又昩於「健而巽，剛中而志行」者之戒也。夫雲行而雨施者，陰陽之氣通也。「密雲不雨」，則陰陽之氣壅而不通矣。「西郊」，陰位也。「自我西郊」，謂六四用事也。不雨之雲，徒密於西郊，豈有他哉？陰陽之氣不通故也。陰陽之氣不通，則西郊之雲徒知尚往而已，無惑乎其施之未行也。夫小畜之義，期於亨也。今西郊之雲，徒知尚往而已，則失「健而巽」、「剛而中」之義也。不雨之雲，徒密於西郊，則欲志之行，其可得乎？故曰：「志未行也。」噫！此賈洛陽、劉去華之象也。象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。

天下之物，疾於行者，莫風若也。其所以疾於行者，以善入故也。惟善入，故物莫能礙；莫能礙，故其行也，雖欲不疾，不可得也。故易以「巽」為風，又曰：「巽，入也。」天下之物，惟天為萬物之上。惟其在萬物之上為高且大，故舉天下萬物莫能逾於天。今也風猶行乎其上，何也？蓋善入故也。以天之高且大，而猶不礙於風，而風得以行其志焉，此小畜之象也。剛柔不偏之謂文，行於萬物之間而無所忤之謂文。君子之畜夫君也，亦貴於有所入之爾。然德非文德，則健而不巽，剛而不中，其能有所入而使吾志之必行乎？故觀風行天上之象，必以「懿文德」為本。何謂懿？曰：積小以至大，由微而至著之謂也。揚子云曰：「浸以光大，不亦懿乎！」文德之發用，如風之行，無高不暨，無遠不至，而物莫我御，蓋亦發於細微，而行於至著云爾，是之謂懿文德。荊公曰：「小者之畜，其可以暴為之乎？懿文德，為之以不暴也。」

初九：復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。

初九之陽，動乎一卦之初，動之微也。當動之微，去道未遠，制之使不愆於道，則用力寡而見功多，而無制之之勞矣。故曰「復自道」。如復之初九，所謂「不遠復」是也。夫君子之畜夫君，必待其非心既形，舉措既愆，去道既遠，然後從而止制之，其能免咎乎？必也於方動之初，制之使不愆於道，則無制之之勞。君焉不見非於其臣，臣焉不見猜於其君，事君之義，了無所失矣。故曰：「何其咎，吉。」而象又曰：「其義吉也。」以言事君之義，莫吉於此故也。孟子曰：「惟大人為能格君心之非。」小畜之初，動之微也，所謂心之非也。復而自道，其盡格心之業乎？楊中立曰：「六四陰得位，為一卦之主，而初與之為應，受畜於四者也。過未形而畜之，其復自道矣，又何咎之有？故其義吉也。」

九二：牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。九二視初九，則動已形矣，所謂動之微也，亦既有間矣。雖然，未過乎中也。故君子於此牽而引之，使復歸諸中，而無過中之失，則在君非惟無失也，而在人臣者，亦不自失也。夫以「牽復」而視初之復自道，則其制之之勞與逸，亦豈不有間矣乎？伊尹之戒太甲也，而曰：「若虞機張，往省括於度，則釋。」又曰：「欽厥止，率乃祖攸行。」夫曰「虞機」，曰「省括」，曰「欽厥止」，曰「率乃祖」，無非牽而復之，使歸之中也。然則縱慾如太甲，而至於思庸，伊尹牽復之力益有勞矣。郭仲和曰：「不能辯之於早，至二尤艱矣，故牽而後復也。」牽，勉強之義。

九三：輿脫輹，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。初九，動之微也，其曰「復自道」，則制之之力無勞矣。九二，動之已形也，其曰「牽復」，則制之之力已勞矣。若「乾」至九三，行過乎中，而剛動之才已極矣，制之之力不亦勞甚矣乎？猶之輿也，其行也有輹，如欲制之使不行，非脫去其輹不可也。夫脫人之輹而制之使不行，則在我失之強聒，而在彼者易以怨憝，故雖以正相與也，而亦未有能正者矣。此六四用力以制九三之象也，故又有「夫妻反目」之嫌，而象曰「不能正室」也。夫制之於中，不若制之於初；制之於終，不若制之於中。人臣之有所畜制者，其勞逸難易之分，於此三爻盡之矣。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚「惕出」，上合志也。小畜之成卦，在此一爻也。夫四，以位則多懼，以才則至柔，以時則有所畜止之時也。稟至柔之才，處多懼之地，而任畜止之權，上下眾剛環然而卜吾之舉動焉，於斯時也，蓋亦難矣。況脫三之輻，而常遭反目之嫌乎？其憂傷恐懼何如也？雖然，以勢而論，則柔一而剛五，其不敵固也。以理而論，則君子以眇然之身，而處上下之際，亦必有道矣。何也？即吾之誠意以感之，固也。吾之誠意既至，則金石可動，而況於人乎？故夫四之「血去」「惕出」，而無傷害恐懼之咎者，吾非恃夫有五也，吾恃夫有孚也。使吾非有孚，則位雖近五，而君之志或不我合焉，則位雖親矣，而心之親則未也，其能使吾之志必行乎？故象又曰：「有孚惕出，上合志也。」但云「惕出」，則「血去」可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠矣，舉輕以見重也。程河南曰：以人君之威嚴，而微細之臣有能畜止其欲者，蓋有孚信以感之故也。或曰：小畜之為小畜者，六四也。四處近君之位，而以柔巽為畜止之道，小人邪？君子邪？曰：易雖以陽為君子，陰為小人，而上下二篇，所謂以六居四者，凡三十二焉，未必皆小人也。若槩以陰居陰而謂之小人，則凡為人臣者，必以陽居陽，而槩謂之君子，可乎？聖人於小畜之六四也，而曰「有孚」，曰「無咎」，於大象又以「懿文德」為君子之事業。至上九也，又從而戒之曰「君子徵兇」，則四也者，非小人也。夫君子之所存，患無孚爾。苟有是孚，則時剛而剛，時柔而柔，亦將何所適而不可哉？但當有所止畜之時，上下皆剛，非以柔巽行乎其間不可。昔人有身不勝衣而能以全德終始者，則小畜之六四是也。而槩以小人論之，可乎？

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。六四「有孚」，而九五亦曰「有孚」，此四所以上合志也。而五則曰「攣如」，又曰「富以其鄰，不獨富也」。夫君臣之間，所恃相與以無間者，曰誠而已。臣焉不有以信乎其君，君焉不有以信乎其臣，則有言而無從也，有諫而無聽也。君子不能拱手以固寵，則懼傷懼讒以求去之而已。人君不能悅霽以求益，則無陪無卿而自用而已。今也不然，四以「有孚」而合五之志，五以「有孚」而攣四之鄰，故四得五而無傷讒之吝，而五亦得四而有其鄰之富也。此小畜之所以「亨」也。以九居五，陽之純者也。陽之純則為充實，充實有孚也。以六居四，陰之純者也。陰之純則為謙虛，謙虛亦有孚者也。陽以陰為富，則陰亦以陽為富，故曰：「富以其鄰，不獨富也。」謂五與四皆以「有孚」相得，不獨五有是也。成湯之於伊尹，桓公之於管仲，蜀先主之於諸葛孔明，皆能盡其義矣。

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。

「小畜」之道，至上九成矣；君子之志，至此亦已行矣。始也，彖著「密雲不雨」之戒者，懼其強聒以用事，而上下之情不協焉故也，故有「健而巽，剛中而志行，乃亨」之說。今也畜道之於五，而君臣之志不謀而合，則凡君子之所欲言而欲施者，無不如志矣。故上九當畜道之成，而有「既雨」之象，謂陰陽之氣至此而交暢矣。雖然，「密雲不雨」，猶戒於「尚往」，其能無疑乎？故又戒之以「既處」，謂君子之於此時也，若猶有所往而未已，則嫌疑之不免矣。夫成天下之功易，處其成功難。若成天下之功而不處之焉，則天下之人皆能之，何必君子也！何也？才有餘而德不足故也。惟君子當夫功之既成也，吾之處之若無功焉，此非所積所養之厚，不矜不伐而能至是邪？故曰「尚德載」。而象曰「德積載也」，言其德器之不薄，故能有所任載而無滿盈之愆也。婦道以順為正也，若愆於正，則為「厲」。月溯日以為明也，月至於望，則與日敵矣。何者？陰盛故也。故曰：「婦貞厲，月幾望。」此聖人為畜道既成之戒也。此所以終之曰：「君子徵兇，有所疑也。」䷉

兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

「履」者何？經曰：「履，德之基也。」韓子曰：「德有兇有吉。」吉凶相遼，奚啻燕越，然皆自所履而始。故北首則燕，南轅則越，顧其所履如何耳。是以君子所履，常虞傷害，恐懼戒敬，不敢夫足。書雲「若蹈虎尾」是也。故「履」有取於「履虎尾」之義。「履」之成卦在於六三。「兌」以少女柔弱之資，而履乾之剛，故曰：「柔履剛也。」夫以眇然柔弱之資，而履乾之剛，尊卑小大之勢至不侔，而剛不吾害者，何邪？蓋有道也。說而應之，而不與之校是也。涉世之道，以和說為尚。以眇然之軀，行之萬物之間，物至眾而己至寡也。不以和說為行，而務與之忤焉，庸免患乎？故曰：說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。兌，悅也。初九、九二，雖與九四、九五敵應，其體「兌」也，其性悅也。老子曰：「吾有大患，為吾有身。」噫！吾身豈能為吾患邪？特患不能行是身耳。吾身得所履，則亦何往而不服，又何身之為吾患邪？故曰：「亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」此九五之所履也，又非柔履剛之謂也。夫涉世之大，莫大於應帝王故也。剛也，中也，正也，此九五所履之三德也。剛則所履之不息，中則所履之無過，正則所履之不變。以是三德而履帝位，庸有慊然之病乎？疚，病也。大抵有所慊於中，則行之於外也，亦必有所不足。今也備是三德以履帝位，初無不足之慊，則履道之善，莫盛於斯也，故曰「光明」也。書之稱堯曰：「聰明文思，光宅天下。」稱舜曰：「帝光天之下，至於海隅蒼生。」謂以帝者之德，履帝之位，故其效不得不如是，光明故也。

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

天下有自然之理，常寓於自然之分之中。禮曰：「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。」禮者，自然之理也。循理而行，不逾其節，則得其所履矣。故履亦禮也。上天下澤，有自然不易之分，故為履之象。天下之民，尊卑貴賤，自有等差，然或至於卑逾尊，賤妨貴者，蓋以上下之分不辯故也。是故古者謹禮之君子，為之立五常之教，制五品之爵，異士農工賈之業，使之車服宮室、起居飲食，各有常分，則天下之民卑不逾尊，賤不妨貴，其所存蓄自有一定之志，可殺可辱，而不可使為亂矣。

初九：素履，往，無咎。象曰：「素履」之「往」，獨行願也。

初九以剛明之德而居履之最下之位，而上無其應，所謂「素貧賤」者。夫「素貧賤」，則亦行乎貧賤而已矣。中庸曰：「君子素其位而行，不願乎其外。」則「履」之初九是也，故曰：「素履，往無咎。」夫上無其應，而吾之志願則亦求其在我者而已矣，吾遑他念乎？故曰「獨行願」也。所謂「在下位不援上」，初九有焉。孟子之「無官守言責，進退之有餘裕」是也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。夫當履之時，進居中位，其視初九為得位矣。然上無其應，則亦與初九同也。九二之時，履坦坦之道而不忘乎靜正，而後吉也。苟為不然，則輕進躁動，失其所之，中心搖搖，與物交戰，豈不失其中心所守者邪？故有「幽人貞吉」之戒，謂以幽靜無慾之人，而處此地，則行道之心，不為利祿富貴之所縈亂，而後為得其正而吉也。孟子曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志，修身見於世。」又曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」則履之九二是也。石守道曰：「九二以陽履陰，有幽人之象。」

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

以全卦觀之，則兌之柔弱，履乾之剛，說應乎乾，則曰：「履虎尾，不咥人，亨。」以六三一爻論之，則以六居三，剛很在內，陰暗在外，外無所見，很以待物，故不免涉世之害，而曰「履虎尾，咥人，兇」。卦與爻非固為異也，聖人不盡之意，互相發明故爾。夫是之謂易。楊中立曰：易中隨時取義，固不同也。夫眇者非能視也，比之無目者，特一髮之間耳。跛者非能履也，比之無足者，亦一髮之間耳。然不可與未嘗眇、未嘗跛者並駕而爭明，何也？眇能視，不足以有明故也。跛能履，不足以與行故也。此六三之才也。六三以此才而涉世，不量可否輕重，忤物必罹傷害。故曰：「履虎尾，咥人，兇。」蓋其所履之位不當故也。夫三，履之高位，而以陰柔履之，豈其所宜邪？故曰：「位不當也」。九二以陽履陰，其才剛明，自處陰晦之地，乃幽人也。六三以陰履陽，內幽暗而外剛明，武人也。以武人而履三之高位，為一卦之主，為大君也。外無所見，很以待物，而不免涉世之害，昔人所謂盆成括是也。張橫渠曰：「大君為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。」

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。

經曰：四多懼，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂「訴訴」也。四處三陽之後，故亦曰「履虎尾」也。始也履虎尾，終也無忘其訴訴之戒，故曰「終吉」。夫九四之志，無忘其訴訴之戒，故「履虎尾」而終吉，此其志之所以行也，謂其能免涉世之患也。在卦德曰：「履虎尾，不咥人，亨。」其九四之謂乎！

九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履貞厲」，位正當也。

九五以剛中履帝位，剛則足以有決，中而且正，則其決也莫不當也矣，故曰「夬履」。夬，決也。夫涉世之大，莫大於應帝王。「履」以虎尾為喻，而九四所以無見咥之傷者，處多懼之地而不忘於訴訴故也。以九居五，其位固正當矣。剛中正之德，既無不足之疚，然或不知以危懼自處，則剛有時而息，中有時而過，正有時而變矣。故居此正當之位，又當以危懼自處，則夫履之德終無疚病矣，故戒之以「貞厲」。「厲」，危也。夫當「履虎尾」之時，而危懼戒敬之心不可俄頃而弗置之念，而況於九五之位者乎？上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九以剛明之德，處履道之成，涉世之患，吾知免矣，其惟此時乎？「視履考祥」者，凡吾平生所履歷者，迎而距之，平心而熟視之，而善惡禍福之祥，皆不逃乎吾之所考焉，故曰「視履考祥」。由是自反而仁，自反而有禮，則其所履之吉，復自此始矣，故曰：「其旋元吉。」夫以「元吉」而履諸上位，此豈「武人為於大君」之比哉？其「大有慶」宜矣。童溪易傳卷六，