童溪易傳卷三

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷁

坤上坤下 「坤」：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

程河南曰：「坤，元亨，利牝馬之貞。」「利」字不連「牝馬」為義。如雲「利牝馬之貞」，則「坤」只有三德。大抵四德具乃謂之「乾」，德配「乾」乃謂之「坤」。「坤」雲四德同於「乾」，而貞體則或異者，「乾」以剛固為貞，「坤」則柔順而已，故有取於「牝馬之貞」。蓋牝馬柔順，故能承順乎人；「坤」以柔順，故能承順乎天。夫「乾」為馬，以其健於行也。若「乾」行而「坤」止，則無以共成其化育之功矣。故「坤」亦取諸馬，而又取其「牝馬」者，以謂不牝則不順，非馬則不能往應於「乾」，相為無窮故也。夫「坤」以柔順為貞，故能往應於「乾」。君子之進為於世也，夫豈專恃吾有能行之才歟？必也待人君命焉而後承，駕焉而後騁，以務合「坤」之德而已。故繼之以「君子有攸往」，謂其以承順為行，則無干時冒上之愆，而有所往也。「先迷」，謂其行也，陰或先陽，則迷謬而失正。「後得主利」，謂陽倡而陰從之，則得主而利也。「得主」，猶曰得君也。為坤之主也誰乎？曰：乾也。「坤」得乾以為主，有順利而無迷謬，非能自後，寧至是乎？上六其道窮也，先迷也。六三「或從王事，無成有終」，後得主利也。自西至南，陰位也。而「坤」位西南之維，故曰「得朋」，謂其類皆陰也。得其朋類，相與以贊成生育之功也。自北至東，陽方也。而東北之維，「艮」實位焉，此萬物成終成始之地也。陰之類於此絕矣，故曰「喪朋」。然「乾元」於此資始，則「坤元」以資生應之，未有乾行而「坤」止也，故生育之功，又肇於此焉，則雖喪也，乃所以為得也，故彖有「乃終有慶」之說。大抵「坤」之為德，以後順為貴。「得朋」以贊成生育之功，後順也；「喪朋」以往應於「乾」，而肇生育之功，亦後順也。此之謂得主而利也，故終之曰「安貞吉」，謂「牝馬之貞」，「坤」之「貞」也。安於此而不變，則無先陽之迷，故「吉」也。彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。

「乾」稱父，坤稱母。父道尚尊，尊故大；母道尚親，親故至。此大與「至」之別也，故曰「大哉乾元！至哉坤元！」萬物資始於「乾」而有氣，則資生於坤而有形。乾動而坤隨，乾授而坤受，是故乾始而坤生，順而承之，不敢違也，故曰「乃順承天」。乾元之既始乎物也，其功用未已也，又有以資而育之，雲行雨施是也。則坤元之於物也，亦豈特生之而已哉？又有以宅其生，而使之輯寧泮渙，自適自遂而後已。是故「坤厚載物」，宅其生也；含弘光大，則又輯寧泮渙其生也。此乾坤功用之不窮也。夫其所積不厚，則其所載者無力。舉天下之物，吾所生也，又吾所載也，此豈無力者能之乎？故曰「坤厚載物」，以謂不如是，則其德不能配天矣。無疆，天之無疆也。德合無疆，地之無疆也。以此無疆合彼無疆，非厚能致然邪？含弘光大，以言其德之無疆也。夫萬物盡生於我，而或有流離迫促之態，而不能自適自遂焉，則其責又在我矣。故坤之為德也，必有以容之使不流，有以舒之使不迫。容之使不流，輯寧其生也，所謂含弘也。舒之使不迫，泮渙其生也，所謂光大也。含弘，德之器也；光大，德之化也。凡此皆無疆之謂也。萬物於此，雖欲不自適自遂，得乎？故曰：「品物咸亨」。「取諸牝馬」者，以其地類也。地，陰德也，故牝馬其類也。牝馬柔順而亦健於行，則能往應於「乾」，故曰「行地無疆」。謂之「行地無疆」，則無疆之德，地固有焉，此所以「德合無疆」也。夫牝馬之「行地無疆」也，以其柔而「利貞」也。君子之有行也，舍是其可乎？故「柔順利貞，君子攸行」，亦猶

「乾」之文言釋「元亨利貞」，又繼之以君子行此四德者。易之取象明義，凡以為君子設故也。先何為而迷邪？以其失坤順之道也。「牝雞之晨，密雲不雨」，此先迷也。後何為而順邪？以其得「坤」道之常也。君倡臣和，男行女隨，此後順也。「得常」，所謂得主而利也。「西南得朋」，以君子言之，仕進之初也。初貴引類，故「泰」之初有拔茅之徵，與類行也。「東北喪朋」，得君之終也。終貴道行，故「大畜」之上有「何天之衢亨」，終有慶也。朱子發曰：「得君者，臣之慶。得親者，子之慶。得夫者，婦之慶。夫不有其功，常久而不已者，貞也。」「坤」以柔順為貞，安於貞而不變，此地道所以為無窮也。故曰：「安貞之吉，應地無疆。」君子之有行，亦務合於「坤」德，安於貞而已。夫天有是無疆也，而「坤」以厚德合之，故為地之無疆。地有是無疆也，而君子以「安貞」之「吉」應之，則又為君子之「無疆」矣。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

天其運乎？故「乾」之象以天行言；地其處乎？故「坤」之象以地勢言。行則貴其不息，勢則貴其所積之厚而不輸爾載也。子思子曰：「地以一撮土之多，及其廣大，載華嶽而不重，振河海而不洩。」蓋言所積之厚然也。夫德之在我，我所固有，君子固無以異於人也。然語其任天下之重者，則類非獧薄者之所能勝也。是必積累之素見於平日之所養，而後能然爾。「鼎」之九四：鼎折足，覆公餗。夫子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。德非厚德故也。

初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

「乾」之初九，一陽在下，其曰「潛龍勿用」者，懼其傷也。「坤」之初六，一陰在下，其曰「履霜堅冰至」者，防其長也。懼其傷，愛之也；防其長，忌之也。夫陰陽天地之道，消長往來，為晝夜，為寒暑，為古今，一息不停也。聖人何容心於其間，而有所愛、有所忌也哉？張橫渠曰：易為君子謀，不為小人謀。惟易為君子謀也，故陽，君子道也，則必委曲愛護，惟恐其或傷也。惟易不為小人謀也，故陰，小人道也，則思杜其漸，防其微，惟恐其遂長也。夫涓涓不遏，將成江河；毫末不去，將尋斧柯。陰氣始凝，霜也。凝而不已，則其至「堅冰」也必矣。此無他，「馴致」之故也。惟見微慮早之君子，知天下有所謂必至之理，故謹其辨於「履霜」之初，則馴致之禍，亦或幾乎熄矣。鄭莊公之寵弟，不用祭仲蔓草之諫，而待其自斃，遂至於同氣交兵，子母相失。噫！此無他，昧「履霜早辨」之戒也。

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。「坤」六爻惟二為盡地道，何者？以順德居正位，順之至也。故循理而行，無所容偽，「直」也；隆殺厚薄，各當夫物，「方」也。「直方」故「大」，「大」則能配天矣，此「坤」德之自然也。夫天下之理，本諸自然者，則其功順成，初無所待，「不習無不利」也。六二之動，「直」以「方」也，以承天而時行見之。「行其所無事」，六二之「直」也；時措之宜，六二之「方」也。夫「習」而後「利」者，有之矣，然其利有限也。六二「直方」之德，根諸所性，「乾」動而「坤」隨，德與天合，豈有所限之利哉？此地道之所以「光」也。「光」者，六二之所不可掩者，所謂「大」也。程河南曰：「不習謂自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道。」或曰：乾之二五以同德相應，「坤」之二五，亦同德也。何以無相應之義？曰：「程河南曰：二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。」

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。

邵康節曰：「陽知其始而亨其成，陰效其法而終其勞。」夫效其法而終其勞，「坤」之六三是也。三，陽也，而明於內；六，陰也，而晦於外，「含章」也。六三非正也，居下位之尊，當靜晦之時，而有「含章」之智，亦可謂之「貞」矣。然含章不發，非不發也，發於從事之閒，而若未嘗發焉爾。故繼之曰：「或從王事」，而象曰「以時發也」。曰「時」雲者，義所當為，吾必為之，但含晦其美，不敢居其成功也。然則不知「含章」，不可謂正。「含章」不以時而發，可謂之正乎？亦不可也。「無成有終」，謂不敢居其成功，惟後順以終其勞爾。夫時晦而晦，非不盡忠也；時發而發，非好從事也。故晦而不發，非智也；發而不晦，亦非智也。智也者，晦其所發，發而必晦之謂也。故贊之曰：「智光大也。」古之人所以無智名勇功者，以此。後世君子身處高位，以含晦為心，則或至於拱默無營；以強聒為事，則或至於矜伐而取忌。由六三言之，何暗如之？

六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

「乾」九四曰「乾道乃革」，則「坤」六四亦「坤道乃革」之時也。以周正考之，建酉之月，革秋而為冬，則六四是也。當是時也，陰氣既凝，萬物歸根，小人道盛而君子不利，故曰「括囊」。「括囊」，謹密以遠害也。知所以遠害，則寵辱不至，故曰「無咎無譽」。韓退之所謂「刀鋸不加，車服不維」是也。蘇東坡曰：「咎與譽，人所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必麗乎咎。咎所以致罪，譽所以致疑也。」甚矣！無咎無譽之難也。然當是時也，譽亦所以致疑，則譽亦咎也。故象曰：「括囊無咎，謹不害也。」太元以「馴」準「坤」，而次六有曰「囊」。夫括珍寶洩此則不知謹密而致害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。

易中以六居五，蓋半矣。莫非君也，在「泰」在「大有」之類，則為謙順之君；在「離」在「未濟」之類，則為文明之君；在「豫」在「恆」之類，則為闇弱之君。惟「坤」也，五雖君位，「坤」實臣道，故不取君義，但微婉其辭而致之意，曰「黃裳元吉」。夫「黃」，中色也。「裳」，下飾也。惟中也，故通達為臣之理而不可失。惟下也，故謹守為臣之分而不可逾。如此則中有所養，外無所越，吉孰大焉？程河南曰：「黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。」又曰：在坤則陰居尊位。陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也。婦居尊位，女媧、武氏是也。非常之變，不可言也，故有「黃裳元吉」之戒，而不盡言也。「文在中也」，謂積至美，所養既厚，則能謹守其分。六三、六五皆陰外而陽內，故三曰「含章」，五曰「文在中」也。上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。陰道馴致於初，至五而盛矣。至上則其道不得不窮。蓋六陰極於亥，至子而一陽來上。六，亥也，乾位亥前，正陰陽交戰之地，故說卦曰：「戰乎乾」。以言陰陽勝負之機，實決於此時也。夫陰，小人之道，不可以過盛而與陽敵，故於六陰之極而稱龍焉，存陽道也。存陽道者，存君子也。在剝之上，五陰既盛，一陽雖存，凜凜乎其危也。而上九侈言之曰：「碩果不食」。又曰：「君子得輿」。以言天道不可以一日而無陽，

天下不可以一日而無君子。故邵康節曰：「夫易，聖人長君子消小人之道也。及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於已然。一消一長，一闔一闢，渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？」上六在一卦之外，陰既失所，而陽未正其位，故曰「戰於野」。當是時也，以強弱較之，陰既盛而陽猶微；以時勢論之，陽當信而陰已屈，俱不能無傷，故曰「其血玄黃」。用六：利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。

乾之「用九」，用得其當則吉，用不得其當則兇。惟「坤」亦然，故「用六」之「利」，在於「永貞」而已。「永貞」，謂久其貞也。彖以安貞為吉，則用六以「永貞」為「利」可知也。夫「坤」之德所以能配天者，以其久於其貞也。貞則大，大則能配天矣，故曰「用六永貞，以大終也」。或曰：二之「直方」、三之「含章」、四之「括囊」、五之「黃裳」，是皆善用夫六者，謂之「永貞」可也。陰道馴致於初而窮於上，得為「永貞」矣乎？曰：陰與陽循環無端，不有所始則不有所終，不有所終則亦不有所始，易之道然也。惟君子見微而慮遠，於「履霜」則知堅冰之必至，於「龍戰」則識陰道之已窮，亦如乾之勿用於初，而不可以久於上也。夫是之謂「永貞」。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

乾之文言，首釋「元亨利貞」之四德，甚詳且明也。至於末章「乾元者，始而亨也」以下之文，則閒引釋彖數語而參錯之。今坤之文言，其於四德，則疑若未始釋之也，亦閒用釋彖文義而兼足之，其文莫適為先後，與乾文言末章大略相似。聖人文章體制變化不一如此，蓋不如是，則不謂之文言故也。然即「坤至柔而動也剛，至靜而德方」二語以觀之，則坤之四德亦昭然而默存矣。夫至柔至靜，則坤元所謂「至哉」也。其動也剛，則亨與利在其中矣。所謂德方，則其正也。天下之理不至其至，則變通宰制之權不屬諸我。至柔至靜，此坤之所以至其至也。柔至而動剛，靜至而德方，亦其理之必至也。惟其動剛，故能德應乎乾，而成萬物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理。此坤之德所以能配天也。「後得主而有常」，則申後順得常之義。「含萬物而化光」，則申「含弘光大，品物咸亨」之義。聖人贊坤至此，閒用釋彖文義而兼足之，莫適為先後也。豈固為是異同邪？申之者，確之也。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。

善人之於善也，力其所積，而不必其所可必。小人之於不善也，亦然。聖人之於善人也，原其所積，而必其所可必。其於不善人也，亦然。蓋君子之心，知盡其在我者而已，故不以小善為無益而弗為。及其積也不已，則報效也亦不已。小人之心，知任其在我者而已，故不以小惡為無傷而弗去。及其積也不已，則其報效也亦不已。此必至之理。易者，進君子而退小人之具，故陽為善而陰為惡，陽為君而陰為臣。坤之初六，一陰始凝，象取「履霜」，謂不善之積，實基於此時也。苟不於此時辨其萌芽，去其漸長，則凡天下所謂弒文與君之大惡，無所不至矣。此必至之餘殃也。原其所以然，亦以積小而大，由微而著，事勢之順成也。故曰：蓋言順也。朱子發曰：先儒常以乾坤論之，謂君子之道有時而消，於是有坤化陽滅者矣。然而復出為震者，餘慶之不亡也。小人之道有時而消，於是有陽息陰盡者矣。然而姤極生巽者，餘殃猶在也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。直者何？正是也。方者何？義是也。夫循理而行，無所容偽之謂正。直也者，正而無偽也。隆殺厚薄，各當夫物之謂義。方也者，義之所當然也。君子敬以直內，則所謂正而無偽者，存諸我矣。如是，則內有所主，雖一毫人慾不能入吾舍，心正而意誠也。義以方外，則所謂義所當然者，當夫物矣。如是則外得其宜，雖起居出入，未逾吾閒，國治而天下平也。夫學力不至，則內外閒斷。君子之學，合內外之謂也。主敬以直吾內，則敬立矣；行義以方吾外，則義立矣。敬義既立，則物我無異，而天下歸仁矣。此德之所以不孤也。不孤，所謂大也。知有內而不知有外，知主敬而不知行義，非不孤之德也。君子之德，大而不孤，則性與用一物也，用與性一源也。所謂行其所無事，而不失乎時措之宜者，雖屬之我，而不知所以然而然也。如是，則行之事物之際，殆如履吾室中，庸何纖芥之疑乎？或問：「既曰直其正也，不曰正以直內，而曰敬以直內，何也？」曰：正雲者，有靜意也；敬雲者，有活意也。六二正也，欲發明六二之動，故又曰敬，而正在其中矣。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

坤之六二，以順德而處正位，六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰「地道光」也。而三之無成有終，亦曰「地道」，何哉？曰：「地道以處下得中為正。」三，下卦之成也。聖人懼其以成功自居，故為之戒雲，而以臣道、妻道兼言之，所以示戒也詳矣。三之章，五之文，文言釋之，或曰「有美」，或曰「美在其中」。文與章皆美物也。

陰雖有美，含之以從王事，非有美而不發也，發之於從事之間，而若未嘗發云爾。夫發之於從事之間，而若未嘗發，非不發其美也，不暴其美故也。有美焉而不暴，則吾知惟王事之從而已爾，吾知代天之功以終其勞而已爾。所謂成功，吾何有焉？此六二之智所以光大也。晉武之平吳也，王濬每進見，陳其功伐之勞。王通謂曰：「卿功則美矣，然卿所以居美者，未盡善也。」濬曰：「何謂也？」通曰：「卿旋旆之日，角巾私第，口不言平吳之事。若有問者，輒曰：聖主之德，群帥之力，老夫何力之有焉？如斯，顏子之不伐，龔遂之雅對，何以過之？」噫！此坤六二光大之智也，濬何足以語此。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。

六二、六四皆以柔處柔，順之至也。然二則居下履正，盡坤之道，而四則坤道乃革之時，視二為失位也。夫以至順之德，處失位之地，當是時也，何不用吾順乎？曰：順乎時而已矣。故曰「天地閉，賢人隱」。然必先之以「天地變化草木蕃」者，以言天地變化，草木亦蕃，而況於賢人乎？天地閉塞，賢人亦隱，而況於草木乎？互文以見義也。雖然，後世之隱有二槩：有避咎而隱者，有好名而隱者。避咎而隱者，志於無咎而反有譽；好名而隱者，恥於無譽而反有咎。谷口鄭子真耕於巖穴之下，而名振於京師，此志於無咎而反有譽，所謂避咎之隱者也。梁鴻作五噫之歌，而時君惡之，此恥於無譽而反有咎，所謂好名之隱者也。然則六四爻贊既曰「括囊無咎，謹不害也」，於此又曰「括囊，無咎無譽，蓋言謹也」，豈不為好名者設邪？

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而惕於四支，發於事業，美之至也。

君臣上下，固有不易之理，亦有不易之位。中無所養，而於理不通者，則雖冒昧竊位，而有隕越之禍不顧也。況欲身安道隆，功著名顯，其可得乎？惟夫所養之至，富貴利慾不足以動其心，故雖躡高顯，系眾望，曾無欣豔於其間，若詩人所謂「公孫碩膚，赤舄几几」是也。夫黃中，美在其中也。德美存其中，則為臣之理豈有不通曉者乎？於理既通，則能正為臣之位，而不失居下之體矣。凡此皆美在其中而然也。存諸中者既不可誣，則形諸外者亦不可掩。故其生色也暢於四肢，無非粹然盛德之容；其成務也，發於事業，無非犁然當於人心者。此非所養之至，詎至是邪？故又終之曰：美之至也。盡乎此者，求之古人，則周公其人也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫「玄黃」者，天地之雜也。天玄而地黃。天下之理不可以有所極也。有所極則有虧，苟有所極而曾無所虧之處，則不可常矣。故陰陽之相推相蕩，而相與為無窮也。知道者未嘗不曰此理之固然也。而聖人特假是以為隱惡揚善、進君子退小人之說焉，則其所寄之旨亦微矣。張橫渠曰：及其消也，闔之於己然，謂陰也。夫坤之上六之陰陽，不疑其軋己也，則必不至於戰。至於戰者，陽之不得已也，亦陰之不肯已也。不肯已者與其不得已者，駢然而作敵焉，此亦理勢之所必至也。而聖人則曰：天道不可一日而無陽，天下不可一日而無君子。故稱龍於盛陰之時者，存陽道也。當此之時，不可以無陽故也。夫苟無陽，此聖人之所嫌也。張橫渠曰：及其長也，闢之於未然，則稱龍於此時之謂也。大抵易於嫌疑之地，聖人必深致其意焉。乾之九四，言「或躍在淵」，而不稱龍者，為其嫌於近五也。坤之上六，言「龍戰於野」，而必稱「龍」者，為其嫌於無陽也。然九四之「或」，自疑也；上六之「疑」，陽疑之也。自疑，自省也。人疑之則不知自省矣。此君子小人之辨也。繫辭曰「方以類聚」，乾曰「各從其類」，謂陰陽各有其類也。今也陰陽紛爭，雌雄未決，均不免於或傷，故曰猶未離其類也，故稱「血」焉。又曰：「夫玄黃者，天地之雜也。」天玄而地黃，若已離其類而無雜揉之傷，則陽道反正而無事矣。此光武勇於大敵之後，所以投戈而息馬也。童溪易傳卷三，