童溪易傳卷一

欽定四庫全書

宋王宗傳撰

發題易果何物邪？聞諸夫子曰「生生之謂易」，又曰「易無體」，又曰「其為道也屢遷」，又曰「危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也」。蓋嘗即是數語而兼味之。夫天下有生生不窮之理，隨在隨有，無所閒斷。在天地則為變化，在事物則為消息，在生民則為日用，在聖賢則為德業，在君子小人則為進退，在晝夜則為晦明，在古今則為往來新故之迭更也。是理也，相軋相推，有當有否，而吉凶以生。聖人憫斯人之流轉于吉兇之域，而莫知所避所就也，故告之以無危不平，無易不傾之說，而曰：此物理之固然者，而莫之廢也。人能終始以致其懼，則無咎矣。然則易之為易，其大旨可知矣。程河南曰：「易，變易也，隨時變易以從道也。」殆謂是歟！䷀

乾下乾上 乾：元亨利貞。

程河南曰：「乾坤，古無二字作易，特立此二字以明難明之道。」竊原易之始作也，則亦本諸一奇一耦而已矣。天下之理，有動必有靜，有剛必有柔，有屈必有伸，有消必有長。蓋亦未有無對待而能不窮者，故曰：「一陰一陽之謂道。」聖人得其說，據依之以為易。故一奇一耦立而陰陽興，陰陽興，而動靜、剛柔、屈伸、消長之理在是矣。然一奇未足以為天下之至健，而必三焉；一耦未足以為天下之至順，而亦三焉。而後乾坤之材備。乾坤之材備，則凡出乎其中者，自此而不窮矣。是故乾坤相索而六子以生，八卦相重，而萬物之變已盡。易始乾坤，父母萬物之義也。夫乾坤健順之理，散在萬物，亦不特為天地而已也。而語天下之物，所謂至健至順者，則天地是也。天惟至健，故其行不息；地惟至順，故其德配天。此聖人之於乾坤，必推本天地而言焉。「元亨利貞」，至健之目也。夫萬物以陽熙，以陰凝。元與亨，其德陽也；利與貞，其德陰也。絪縕以始之，草昧而已，此元也。至亨以極其高大，則草斯文，昧斯明，陽德之成也。肅殺以終之，揫斂而已，此利也。至貞以正其性命，則揫斯息，斂斯藏，陰德之成也。元而亨，出之序也。亨而利，利而貞，入之序也。出而入，入而出，循環不窮，迭為四序，此乾所以為天下之至健也。朱子發曰：乾具此四德，故為諸卦之首。程明道曰：一德不具，不足謂之乾。欲知聖人一言足以盡夫乾，曰元亨利貞是矣。初九，潛龍勿用，

八卦始作。三材之道，具於三畫，兼三材而兩之，又六畫而成卦。經曰「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」是也。此乾所以有「在天、在田、在人」之別。五稱「在天」，則知上為天之表，故曰「貴而無位」；三稱「君子」，則知四為人之表，故曰「中不在人」。田，地之表也，而二稱之，則知初之潛又為地之下矣。自初至上，奇耦相閒，其位也，所謂「分陰分陽」是矣。九與六，或剛或柔，其爻也，所謂「迭用剛柔」是矣。九與六何以明爻？經曰：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。」夫乾爻六，一爻之策三十有六，四九之積也，故乾用九；坤爻六，一爻之策二十有四，四六之積也，故坤用六。此大衍之法所以定陰陽之數也。然則乾用九，坤用六，是亦不得不用九、用六也。而諸儒紛紛之說，皆過也。九，陽之純。初，位之下也。純陽，天德也。在下位，不可以有為也。初九之在乾也，德非不足也，位不足也，故有「潛龍」之象。程河南曰：理無形也，必假象以明義。龍之為物，其奮也，其蟄也，隨乎時而已矣，又天類也。其神不測，而其功足以利澤萬物，故以象乾道之變化，陽氣之消長。其在人，則聖人之進退也。時乎潛也，則當蓄用以待用。夫苟強聒以求用，非知時者也，故曰「勿用」。

九二：見龍在田，利見大人。五，陽位也，而居上卦之中，故為君之正位。二，陰位也，而居下卦之中，故為臣之正位。聖人之於天道，「乾」之六爻皆聖人也，而二以天德居之，聖人之為人臣者也。田，地之表也，耕稼之區也，斯人所資以生殖也。施澤不至，則斯人失所資矣。「見龍在田」，則陽氣播於地上，以長育萬物，聖人見於有道之世，以施澤萬民也。二與五俱稱「大人」者，以同德處相應之地。程河南曰：「臣利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤是也。乃若他爻，則德非不同也，位不同也。」

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

安其危則必危，危其危則無危，此易之道也。九三處下卦之上，重剛而不中，可謂危矣。然閒乎二乾之閒，往來皆「乾」，是能盡「乾乾」之道也，故曰「君子終日乾乾」。然其所以「乾乾」者何事也？惕然以危厲自警云爾，故又曰「夕惕若」。「夕」亦「終日」也。凡人之情，未有不謹於朝而弛於夕。君子不以隱顯二其心，其視屋漏暗室，無以異於十目十手之嚴也，況日之夕而輒改其度乎？夫惟居常以危厲自警，則雖處危地而無危矣，故曰「無咎」。「咎」，過也。經曰：「無咎者，善補過也。」九三之重剛不中，此在易所謂「過」也。唯「乾乾」以自警，則其過可無也。經曰：「懼以終始，其要無咎。」九三有焉。三，下卦之終也。故「乾」之三，則曰「終日」，「坤」之三，則曰「有終」。

九四：或躍在淵，無咎。「躍」，陽之性也。「淵」，陰之所也。九四以陽居陰，陽動而陰靜，動靜之無常也，故稱「或」。「或」者，疑辭也。九四何疑乎？亦曰「重剛而不中」云爾。夫三以重剛不中而「惕」，乃能「無咎」，則四以重剛而不中而「或」，亦獲免「咎」，固其所也。然雖躍矣，躍而不脫於淵，則吾之位分，固未嘗或離也。此文言謂其非為邪，非離群，而爻謂其「無咎」。

九五：飛龍在天，利見大人。

九五以天德居天位，聖人之得志，莫盛於斯也，故曰「飛龍在天」。夫龍之潛於初，見於二，雖屈伸之不同，然皆非其所也。必也在乎天，而後稱焉。蘇東坡曰：「飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。則九五，聖人之位可知矣。」當是時也，臣之於君，君之於臣，民之於上，各相「利見」，此二、五所以獨稱「利見大人」。上九，亢龍有悔。

易以中為貴，以不中為戒。諸卦皆然，況純剛之「乾」乎？三與四重剛而不中，故「惕」與「或」，乃能無咎。上九六陽已極，一陰將生，又非特不中而已也，故曰：「亢龍有悔」。「亢」，極也。有過則有悔，事而至於有悔，則無及矣。惟聖人知進退存亡而不失其正，則不至於有悔焉。此前儒所以引堯老舜攝之事而證之。「乾」之六爻，皆聖人也，宜無亢極之悔，而上九云爾者，以明危者使平，易者使傾之理，而示萬世帝王之戒也。

用九：見群龍無首，吉。

九，天德也。天之德，剛健是也。夫剛健之德，用得其當則吉，用不得其當則兇。傳曰：天為剛德，猶不幹時。「乾」之六爻，自初至上皆九也。用得其當，則時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時飛則飛，以至時行則與之偕行，時極則與之偕極，而無干時之愆，是之謂善用夫剛者，故曰：「見群龍無首，吉。」「群龍」，即諸陽爻是也。無首，謂時然則然，各循乎天，而無干時之愆也。程河南曰：「乾之動，無不時也。」又曰：「以剛為天下先，兇之道也。」然非用九，則六爻無首之吉，何自而見之？不特此爾，易上下二篇，凡一百九十二陽爻皆用九，實自乾來也。凡一百九十二陰爻皆用六，實自「坤」來也。用有當否，而吉凶從之矣。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

王輔嗣曰：彖者，統論一卦之體。經曰：「智者觀其彖辭，則思過半矣。」即乾以推他卦，則元亨利貞之類，乃具體而微之彖辭也。得吾夫子而後其義浸顯，故釋彖之文，通謂之

彖。大哉乾元，萬物資始，乃統天。此釋元也。夫莫眾於萬物，而所資以始者誰乎？乾之元也。乾以元德為萬物之所資始，而無一物之或吾舍焉，則其大可知矣，故以「大哉」贊之。天者，萬物之祖也。然萬物之所以祖天者，非祖天也，祖元也。天恃元，故能祖物，則元之大益可知矣，故曰「乃統天」。雲行雨施，品物流形。此釋「亨」也。謂乾既以元德始萬物，而亨德繼之也。夫始萬物者，乾無也；生萬物者，坤元也。然使「乾元」知始物而已，而生物之職，則一付之「坤」，吾無與焉，則萬物既生之後，亦未有能遂其生者矣。故夫「雲行雨施」，「乾元」之餘用也。「乾元」有餘用，故始物者我也，育物者亦我也。物得所育，則遂其生矣。「品物流形」，則向之有始者，今焉各有品目，流動遷改，得以極其高大也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此又即卦之初終，與爻之用九，以推明元亨之用也。夫卦之初終，乃天道之終始，則見卦之六位，各以時成而不紊。故時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時飛則飛，以至三之「與時偕行」，上之「與時偕極」，無非因時循理之謂也。乘此六爻之時，以當天運，則「乾元用九」之道得矣，故曰「以御天」也。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。此釋「利」與「貞」也。夫萬物由資始以至於流形，而天道之運行，見於發育者，舉無愆忒。如此，則變化之妙，自有不知所以然而然者。凡蒙生育者，孰不各全其天哉？故自資始流形之後，性有剛柔緩急之不齊，命有長短大小之或異，莫不各得其正，不虧其全，是之謂「各正性命，保合大和」也。「保合大和」，謂絪縕之氣，所以始萬物者，至此而不散離也。程河南曰：「天地之道，常久而不已者，保合大和也。乃利貞者，謂性命之既正，大和之不虧，所以利且貞也。」首出庶物，萬國咸寧。此二語所以結一彖之文也。說卦曰：「乾為首。」以其尊無與敵也，故曰「首出庶物」。又曰：「乾為君。」以其命無不聽也，故曰「萬國咸寧」。乾具是四德，而萬物莫不服之也。謂聖人之體乾也，以德化為元氣，而萬民資此以生養；以膏澤為雲雨，而萬民自我以生殖。對時育物，而無干時之愆；存神過化，而有妙物之道。以民躋仁壽，俗入陶甄，則其「首出庶物，萬國咸寧」，殆與天同尊矣。

象曰：天行健，君子以自強不息。

道外無器，器外無道，故經曰：「易者，像也。」又曰：「彖者，言乎其象也。」彖之所言者，卦之象也。彖所未言者，又於大象盡之。六爻之贊亦曰象，易無非象故也。程河南曰：「至微者，理也；至著者，象也。體用一源，隱顯無閒。天，乾之象也；健，乾之義也。夫周天三百六十五度有奇，一日行一度，一時週一方，一歲徧八極，終則有始，其行不息，如此其健也。夫孰使之然哉？自然而然也。自然，誠也。誠者，天之道也。君子之為君子，何容心哉？亦天而已矣。」故曰「自強不息」。以言自強，則不息也，猶之曰至誠無息。堯兢兢日行其道，舜業業日致其孝，自強也。周公戒成王以無逸，伊尹勉太甲以日新，非自強也，有以使之也。雖然，安而行之，利而行之，勉強而行之，及其成功，一也。又烏知人之非天歟？

「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。

此爻贊也。古文易以此爻贊連於象文諸卦皆然，不獨乾也。漢儒鄭康成之徒，散爻贊於逐卦爻下，獨此乾卦存古文也。後人遂有大象、小象之說。龍，變化物也。其所以潛而勿用者，以陽德之在下位故也。故夫時乎出潛離隱，則雖欲勿用，得乎？此「見龍在田」，德施所以不得不普也。然二德之施所以普者，亦恃有五也。若非應五，則吾獨善之不暇，如普何？三與四，在卦所謂中爻也。中爻，人道也。「終日乾乾，或躍在淵」，求免乎人道之患而已矣。故二爻俱有「無咎」之辭。三在下卦之上，有止義，故曰「反覆道也」，以言往來皆乾，造次必於是也。四在上卦之下，有進義，故曰「進無咎也」。以言吾之位分，未嘗敢離於此而進，夫何咎也？「飛龍在天」，而曰「大人造也」，「造」之一辭，有以見聖人之功用與天同焉。天何容心哉？聖人亦何容心哉？不識不知，順帝之則而已矣。故「造」之一辭，見聖人之功用即天也。而德施之普，即付之二焉。夫中正之位，五是也，而猶不已，則亢而滿矣，故「盈不可久也。天下之理，所可久者中也。猶之注水於器也，中則正，滿則覆，此物之固然者。有人焉，而曰吾弗顧其覆也，而注之不已焉，此可久邪？上九之亢，蓋酌水於器而不已，而弗顧其覆之謂也。故爻謂之有悔」，而夫子謂之不可久也。「用九」，時中之謂也。時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時飛則飛，三則「與時偕行」，上則「與時偕極」。昧夫此者，非有不及時之失，則有先時之過。不及時狷者之為也，先時狂者之為也。凡易之道，於狷者則吝之，於狂者則戒其有悔，不知有悔則兇矣。故「亢龍有悔」，則曰「盈不可久也」；用九則曰「天德不可為首也」。「不可」之一辭，以言乾之六爻皆聖人也，宜無不知時之失，特詳緩其辭，以善其戒，所以待聖人者厚矣。童溪易傳卷一，