童溪易傳卷二十六

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷼

兌下巽上 中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。

昔左氏以信不由中責周、鄭二國。易有中孚，信之由中者也。以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又於信為失矣。故曰：「中孚，柔在內而剛得中。」此指三四之中虛，與二五之中實，以言中孚之成卦也。夫在人有自然之心，天下有自然之理。得其自然之心，而順其自然之理，則說於下而巽於上矣。此非誠信足以為感化之本，其能致然歟？故曰：「說而巽，孚乃化邦也。」此指兌巽二體之用，以言中孚之及萬民也。中孚卦德有取於「豚魚吉」者。蓋豚躁而魚畏，物之難感者也。信能感豚魚，則其信至矣。朱子發曰：「先王之交萬物，無非信也。取之必有時，用之必有節。風有騶虞，信及豚也；頌有潛，信及魚也。動物蕃息，莫如豚魚。信及豚魚，上下草木鳥獸無所不及。而至誠之道，可以贊天地之化育，如是乃吉。」故曰：「豚魚吉，信及豚魚也。」此指豚魚以言中孚之及物也。夫誠信之道，無所不利。仗誠信以濟險難，則如乘虛舟，而無覆溺之害矣，豈有不利者乎？朱子發曰：乘木之利，乘桴不如乘舟。重載以越險，不如乘舟之為安。仗誠信以蹈大難，猶乘木而其中枵然，豈復有風波之虞哉？古人虛己遊世，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰：「利涉大川，乘木舟虛也。」此又指卦畫之中虛，以言中虛之可以濟難也。夫誠者，天之道也。天之道，在人則曰性，而在性則曰正而已矣。正者，中孚之本。故中孚之卦德，所利者貞，而此性之貞，發為是孚，無非用中之信也。天人相感通之理，盡在是矣。故曰：「中孚以利貞，乃應乎天也。」此又指中孚之所本者，正以言中孚之可以應天也。夫誠信之道，大可以化邦，微可以及物，高可以應天，險可以濟難。此非中虛而無所累，中實而有所主，其效豈足以至是哉？

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

程河南曰：「水體虛，故風能入之；人心虛，故物能感之。風之動於澤，猶物之感於中，故為中孚之象。夫物之感動乎中者，無若刑獄之最可惻者也。」蓋死者不可復生，而刑者一成而不可變，故君子於此加惻焉，而盡吾中心之誠以處之。皋陶之稱舜也，而曰「罪疑惟輕」，又曰「與其殺不辜，寧失不經」。故漢法於疑獄則有讞，而周官亦有八議之闢。蓋不如是，以其一成而不可變之刑，而加諸不可復生之死，非君子所謂盡心者。故議獄者所以緩其死，謂其有未必死者存也。程河南曰：「君子之於天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者。」是故中孚之象有取於此。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。夫君子以自信為本，不能自信而汲汲焉以求人之我信，則末矣。世之庸人淺夫，中無所得，人之見信則以為喜，或不之信則歉然也。夫豈知君子有自信之學也哉？九以剛明之才，處中孚之初，於位則下，於事則始也。當此之時，固宜審度，以自信為本，故曰「虞吉」。夫苟未能自信而求信於人，則是有他也。志或有他，則中心搖搖，失其所安矣，故曰「有他」。「不燕」，謂其信否不卜之己，而卜之人故也。夫惟當中孚之初，必先自信而不變其志，以求信於人，此初之所以「吉」於虞也。故象曰：「初九虞吉，志未變也。」

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。

中孚二、五爻義互相發明。蓋二與五以同德居相應之地，分則君臣也，義猶父子也，而其莫逆則朋友也。故夫五唱於上，而二和之，則有「鳴鶴」在陰，其子和之之象。五有「好爵」，而與二靡之，則有「爾」「我」之稱。夫五與二居相應之地，中有二陰為之隔，此「鳴鶴」之在陰也。五以誠信發之於上，而二亦以誠信應之於下，此所謂「其子和之」也。故象特指之曰：「其子和之，中心願也。」謂二以中心之孚願應乎五也。「我」，謂五也。五，中孚之主故也。「爾」，謂二也。五有「好爵」而與二共之，則五亦以中心之孚願應乎二可知也。「好爵」，美爵也。靡，徐音雲，亡彼反。韓詩云：「共也。」大抵五有唱於上，而二亦既和之於下矣。苟不與之共天位，食天祿，此孟子所謂「士之尊賢，而非王公之尊賢者」也。夫惟上有九五為之君，下有九二為之臣，上下以同德相應，而後「中孚」之化可成。此二、五爻義所以互相發明也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。

二與五以同德，遠而相應；三與四以同德，近而相比。近而相比，故曰「得敵」，謂得與四為匹敵，如艮所謂「敵應」也。朱子發亦引子夏傳雲：「三與四為敵」是也。夫三與四雖均以陰虛處一卦之中，然六三德不當位，豈四之比哉？故或鼓張而作，又或罷廢而止；或悲泣而憂，又或歌樂而喜，此所謂無常之人也，豈足與言誠信也哉？此無他，不中失正，而非「中孚」之所尚故也。故象曰：「位不當也。」

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。夫陰道畏盈，而孚志貴一。「中孚」所以為「中孚」者，三與四也。夫三既不足與四比矣，則四也處近君之位，為成孚之主，當以滿盈為懼，而一志以從上，故有「月幾望，馬匹亡」之戒。夫月望則與日敵矣，陰盛則與陽角矣。惟月幾望而不至於滿盈焉，則得臣道之正矣。夫四與三均以陰虛居一卦之中，近而相比，然處近君之位，不惟五之承，而三之比焉，則孚之志不一矣。故爻曰「馬匹亡，無咎」，而象曰：「絕類上也」。夫兩馬為匹。匹，類也。詩曰：「兩服上襄，兩驂鴈行」是也。凡駕車用馬四，謂之駟車。兩服在前，故曰「上襄」；兩驂次之，故曰「鴈行」。今四不三之比，而惟五之承焉，故有「馬匹亡」之象，謂雲絕其匹類，而獨上承乎五也。此所以為成孚之主，而無滿盈之咎也。然則三雖得敵，而四又亡其匹，陰道畏盈而孚志貴一也如此夫！

九五：有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

五，「中孚」之主也。近而六四以謙虛承我者也；遠而九二以剛中應我者也。而五復以剛實之德，位乎正當之位，所謂以誠信交誠信者也，故曰「有孚攣如」。謂自近及遠，以誠信之道綢繆固結，如相攣引然也。當「孚」之世，有君如此，又何過之可言哉？此九五之所以「無咎」也。

上九：翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也？「上」，「巽」體也。說卦曰：「巽為雞。」「翰音」，雞也。禮曰：「雞為翰音。」夫雞謂之「翰音」者，蓋雞之鳴也，鼓其羽翰而後鳴，猶詩所謂「斯螽動股，莎雞振羽」是也。夫雞非登天之物，向使鼓其羽翰，蓋亦不免於控地而已矣，何可長也？處「中孚」之極，誠信之道不能悠遠，故有是象。夫正也者，「中孚」之所利也。誠信之道不能悠遠，豈所謂利歟？於正為兇，故曰「貞兇」。䷽

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小過」，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。昔者聖人之重卦也，以兌重巽，四陽聚於中爻，故命其卦曰大過，謂陽過也。以震重艮，四陰分於上下，故命其卦曰小過，謂陰過也。陽過於中，則本末弱也，故大過有「棟橈」之象。陰過於上下，則上逆而下順也，故小過有「飛鳥」之象。蓋易者，象也，有是理則有是象，有是象則起是義。程河南所謂「至微者理也，至著者象也。體用一元，顯微無間」是也。夫陽大而陰小者，安能亨哉？以過故亨也。天下固有越常救失之事，如象所謂「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」是也。不有所過，安能亨哉？故曰：「小過，小者過而亨也。」然過道又利於貞，不利於貞，則凡有所過者，皆偽也。所謂「正」雲者，不失時宜之謂也。蓋事固有時而當過者，過之則以為當，不過則以為失。如夏葛冬裘，隨時而已，故曰：「過以利貞，與時行也。」柔得中，謂二與五也。剛失位而不中，謂三與四也。二五之柔俱得中位，故當小過之時，可小事而已，故曰：「是以小事吉也。」乃若所謂事之大者，則非陽剛之才得位得中，不能濟也。今也三與四俱失位，而且不得中，失位則無所用其剛，不中則其才又過乎剛，故當「小過」之時，不可以大事，故曰：「是以不可大事也。」夫小過之成卦，四陰分與上下，故取飛鳥為象。蓋鳥之飛也，羽翼分張，故「小過」上下四陰，有兩翼之象，而初與上皆取象於「飛鳥」，而曰：「飛鳥以兇」。又曰：「飛鳥離之，兇。」大抵過道順行則吉，逆施則兇。猶之飛鳥也，騰上決起，時或有遺音焉，安能上徹乎？此所謂「不宜上」也。何者？上逆故也。音遺於下，下所共聞也，此所謂「宜下」也。何者？下順故也。以卦畫考之，五與上二陰爻，下乘四與三剛爻，故曰「上逆」；初與二二陰爻，上承三與四二剛爻，故曰「下順」。夫過宜然而然，則雖過非過也，而以逆順為吉凶，此所以取象於「飛鳥」也。故曰：「有飛鳥之象焉。」「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。夫卦德以「宜下」為「大吉」，則以「不宜上」為大逆可知。何者？逆順之不同故也。象曰：山上有雷，「小過」，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

雷之始也，出於地上；及其壯也，在於天上。今也山上有雷，小有所過之象也。行過恭，喪過哀，用過儉，時乎當然，故君子不得不少有所過也。蓋不如是，則不能矯正一時之失矣。故夫當過而過，不以為過；苟不當過而過，則過矣。朱子發曰：「考父之過恭，高柴之過哀，晏平仲之過儉，非過於理也。小有所過，乃所以為時中也。」

初六：飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。

夫當過而過，不以為過；不當過而過，則過矣。初以陰柔在下，當陰過之時，輕動躁疾，有「飛鳥」之象，犯「不宜上宜下」之戒，此所以「兇」也。象曰「不可如何也」，謂不宜然而然，蓋甚之也。「鼎」之四，不知自信，以至覆餗，故曰「信如何也」。「小過」之初，不知其不可，以至於兇，故曰「不可如何也」，皆甚之之詞也。下之九三之象「兇如何也」，亦是意也。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

初一卦之始也，故有「祖」象；二居其上，所謂「過其祖」也。二與初同體也，近而相比，故曰「遇其妣」。三成「艮」之主也，故有「君」象。而六二居其下，所謂「不及其君」也。二以陰乘陽，以下奉上，故曰「遇其臣」。蓋對祖言之，故曰「妣」；對君言之，故曰「臣」。「妣」與「臣」皆二也。曰「遇」雲者，適當其時與分之謂也。六二或過或不及，皆適當其時與分而不愆於中焉，此在過之道為無過也，故曰「無咎」。劉仲平博士雲：「過乎祖則有繼世之譽，過乎君則有犯上之嫌。」故象曰：「不及其君，臣不可過也。」

九三：弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，「兇」如何也？以九居三，在他卦則為過剛在陰過之時則不以剛過為過也，故曰「弗過」。夫九三既不以剛過為過矣，則當以陽剛艮止，防遏陰過，故又曰「防之」。苟失此戒，不知預防之道，而惟陰之是從焉，則陰道過盛，莫之止遏，而陽為之傷矣。故又戒之曰：「從或戕之，兇。」夫陰道過盛，為君子者不知預防其害於其未害之前，及其委己而從之，而為其所害也，則無及矣。故象又曰「從或戕之，兇如何也？」重為之戒雲。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。

陰過之世，聖人閔九三、九四二剛之失位而不中也，為之再三以致其戒，恐其罹害故也。又皆以「弗過」言之，謂當此之時，所過者陰也，而非陽也。然九三之剛弗以為過者，處二陰之上，在於防遏二陰。為三者不知防之而反從之焉，則有或戕之兇。九四之剛弗以為過者，處二陰之下，適與二陰相遇。為四者，剛不當位，不能止遏二陰，惟以謹守自處為本。故先之以「無咎」之辭，而後之以「往厲必戒，勿用永貞」戒之。蓋二陰過盛，處一卦之上，九四不幸，適與之遇，既不能止遏其𫝑，惟以謹守自處，為去小人之道可也。苟或不知量時度勢，而往往與之角，則陽道危矣，豈可用此以為常乎？蓋以陽制陰，此「永貞」之道也，如九三之下防二陰是矣。九四剛不當位，又非三比也，故曰「往厲必戒，勿用永貞」。聖人再三為君子謀也如此。象曰「往厲必戒，終不可長也」者，朱子發曰：「盛衰相循，無小人常過君子之理。」又引陸震雲：「小人之過，終不可長也，戒而悼之，以俟其復。」斯言是也。大抵四，「震」之主也，然所居者陰，而又位二陰之下，其𫝑與位俱不足也。苟恃剛動之才而輕與陰角，此聖人之所戒，不若戒謹以俟其復之為「無咎」也。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。

五，尊位也。當陰過之時，而以陰德居之，故與小畜同其象，而曰：「密雲不雨，自我西郊。」蓋小畜之所以為小畜者，六四之一陰也。而小過則四陰之過也。以六居五，又陰居盛位，故有是象。夫陰氣過盛，而陽不之應，安能和而雨乎？故曰：「密雲不雨」。「西郊」，陰位也。「我」謂五也。「自我西郊」，以言陰之過盛，實自五致之。小畜曰：「密雲不雨，尚往也。」以言密雲之所以不雨者，徒知尚往故也。此為四戒也。今此象曰「密雲不雨，已上也」，則為五戒也。然則陰其可以過盛矣乎？羿、莽、操、懿之禍，此四賊皆過也，蓋自此西郊發之。蘇東坡曰：已上者，𫝑不可復下之辭也。六五之權足以為密雲，而終不為雨者，次於西郊而不行，豈真不能哉？其謀深也。當是時也，必有穴其閒而為之用者，故戒之曰：「公弋取彼在穴」。君子之居此，苟無意於盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。蓋在穴者，陰物也，所謂五之腹心是也。公謂五也。五若無他，則於彼在穴者弋而取之，而去其所謂腹心之隱疾，則陰過之禍，庶乎其可無也。故易於此公之所以救其過也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

四陰之過，極於上六，又處震動之極，豈復有與物相遇之象？惟有過亢而已，故曰「弗遇過之」，而象曰「已亢也」。初六在下，犯「不宜上、宜下」之戒，故曰「飛鳥以兇」。上六陰極以亢，豈復能下也哉？亢而不已，猶之飛鳥也，必離之兇而後已，謂終離網罟之害也，是以謂之「災眚」。河南曰：災者，天殃；眚者，人為。豈惟人眚，天災並至，謂天理人事皆然也。䷾

離下坎上 既濟，亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：「既濟，亨小」者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則「亂」，其道窮也。

坎「離」者，天地之用也，故上經終於坎、離。既濟、未濟者，又「坎離」之用也，故下經終於既濟、未濟。既濟之象，

水火相交，相與為用，而生養之功成，故曰「既濟」。其為爻也，三陰得位，三陽下之。子夏傳曰：「陽已下陰，萬物既成是也。」故亦曰「既濟」。夫以陽下陰，宜若非正矣。惟下之者，亨之也。此以大亨小之義也。蓋既濟之世，聖賢之功業既成，教化已行，無一民一物不得其所，至於至纖至悉，無所不亨。故卦德曰：「既濟，亨小。」而彖曰：「既濟，亨小者，亨也。」此以三陽下三陰，言「既濟」之所以「亨小」也。朱子發曰：「彖文當曰既濟亨小，小者，亨也。脫一小字。」考之文義當然。胡安定曰：亨小者，蓋傳寫之誤也。按，彖曰「小者，亨也」，當曰「小亨」。而程河南則曰：「小字在亨下，語當然也。若言小亨，則為亨之小也。」當從河南說。夫既濟之道，所利者貞。故初九、九三、九五，陽皆居陽；六二、六四、上六，陰皆居陰。陰陽各當其位，此正也。其在人，則君子小人各安其分，而無失正之嫌，此既濟之所利也。故曰「利貞，剛柔正而位當也」。此又以三陰三陽當位，而言既濟之所以「利貞」也。夫天下之功，常成於可為，而壞於無為。既濟之功，離明在下，無所不燭。六二之柔，來濟夫剛，得中而亨，此既濟之功，所以「吉」也。及其終也，以天下為無事，而不復有所事，故以廢怠而止，而坎離復作矣。上六之「濡其首，厲，何可久也」是也。此既濟之終所以「亂」也。故曰：「初吉，柔得中也。」終止則「亂」，其道窮也。此又指卦之初終而言既濟之戒也。胡安定曰：「創業之主，蓋得於憂勤，故多吉；守成之君，蓋生於宴樂，故多忽。」然則聖人特於此言「初吉終亂」也者，將以為萬世守成之戒。

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

水火相交，相與為用，而生養之功成，此既濟之象也。然常人之情，每當此時，則飲食無營而已，寧復有所思乎？蓋謂無復有患故也。而不知鴆毒常生於宴安，而馬跌常在於平地，其可不預防之乎？昔者益戒舜曰：「儆戒無虞。」傅說告高宗曰：「惟事事乃其有備，有備無患。」此守濟之道也。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義「無咎」也。九，剛動之才也，故有「輪」象。

初，一卦之後也，故有「尾」象。當「濟」之初，搖曳其輪，進雖不亟也；濡潤其尾，濟雖不速也，然而君子不之避也，蓋以時方圖濟，而吾有能濟之才，苟以其難也而避焉，則功業何時而成，險難何時而濟乎？夫惟如是，故於濟之義而無過咎。蓋所以成大功而濟大事者，其初不能無難，故雖有能濟之才，亦不能亟進而速濟，惟其任其難而不辭，此當濟之初所以「無咎」也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二陰虛守中，「既濟」之純臣也；九五陽盈在上，「既濟」之驕主也。當此之時，以純臣而事驕主，則在上者與賢之意或消，而在下者行道之志不遂，故二有「婦喪其茀」之象。「茀」，車之蔽也。婦人之車喪其所蔽，則不可行。五不下應為二者，以中正自守可也。若逐其所喪，從物而往，則失其素守矣，故戒以「勿逐」。雖然，志不行於今，亦必行於後。蓋中正之道無終廢之理，故易於此又必其辭曰「七日得」，謂先之喪而後之得也。卦有六位，往復數之，故曰「七日」。七日而得其所喪，此以時變推之也。象曰「七日得，以中道也」者，蓋謂二以柔中之道自處，而不汲汲於用捨得喪之閒，此理之所在，有所不能違者，故七日而得其所喪也。河南曰：「自古既濟而能用人者鮮矣。以唐太宗之用人，尚怠於終，況其下者乎？於斯時也，剛中反為中滿，坎離乃相為戾矣。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。既濟至九三，濟道已盛矣，當思有以保其盛可也。不知出此，則將勞內而事外，勤兵以伐遠，故雖以賢聖之君，僅有克𫉬之功，亦不免於有過剛之失而失於困憊也。故曰「高宗伐鬼方，三年克之」，而象曰「憊也」。夫高宗，古所謂賢主也；鬼方，其小丑也。以賢主而伐一小丑，歷時滋久，至於三年而僅克之，則其功固不足多，而在我者老師費財，亦已甚矣，況用小人乎？蓋小人之心，不過於貪功而肆忿。貪功則生事，肆忿則殘民，外難未去，而內難復作矣，豈不為濟道害耶？故以「小人勿用」戒之。衛、霍連年出伐，而漢業已虧，此用小人之明驗也。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

六四已離下體，此濟道將革之時也。夫濟道將革，則罅漏實生於此時。四，坎體也，故取漏舟為義。王輔嗣、程河南、蘇東坡、龔深甫皆雲「繻」作「濡」，謂濡漏也。「衣袽」，衣之絮也。夫舟之濡也，必有衣袽以窒其隙漏，終日疑懼，不忘戒謹，而後可以免覆溺之患，此舟師之智之所及也。濟道將革，獨不知其所以戒也而可乎？故既濟六四，其象若此。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；「實受其福」，吉大來也。

諸家皆以東鄰九五也，西鄰六二也，而胡安定又以紂居東都，文王居岐山，言東鄰、西鄰者，取文王與紂之事也。竊以謂東鄰固既濟之九五也，而西鄰則未濟之六五也。何以知之？曰：以象之所釋知之也。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。曰「時」雲者，謂既濟之時與未濟之時，其時既異，則其事之豐約，而誠意之所寓，自有厚薄之不同故也。大抵既濟之主，以豐盈自居，雖有殺牛之盛禮，而誠意不加，故不如未濟之主，以謙光為德，雖礿祭之薄，實足以受大來之福。何者？時使然也。夫未濟求其濟，既濟不求濟，二者雖相鄰而甚相反，有如東西之異位，故聖人以二卦之相為反覆也，而曰此固時使然也，而皆自其君致之。故於既濟九五而兼發是義，以謂人主持心處己，當如未濟之六五，而後有受福之實也。不然，雖有盛禮縟儀，抑文具爾，此豈守濟之道歟？

上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也？

夫濟道既終，治極必亂之時也，而又以陰柔之才居諸上位，其晏溺可知。夫處一卦之上，故有首象。其體「坎」也，坎水善溺。當斯時也，無救於濟道，乃且晏溺以速傾危，故曰「濡其首，厲」，而象曰「何可久也」。彖曰：「終止則亂，其道窮也」，其是之謂乎！䷿

坎下離上 未濟亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

既濟終亂，濟道窮矣。故序卦於未濟則曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」易之道諱窮也如此。蓋未濟者，事之未然，功之未成，而不窮之理，復自此始故也。故卦之德曰「未濟亨」，亨則不窮矣。夫「未濟」之所以能「亨」者，以六五之柔得中故也。六五以柔得中，故能虛已任賢，賴之以濟。此所以近而九四以剛而承，遠而九二以剛而應。故所以濟者在人，而享其成功者在五，此所以能「亨」也。小狐汔濟，未出中也。此謂二也。夫濟道以謹畏為本，故取「狐」為象。蓋「狐」，疑物也，涉而善疑，故無不濟。「汔」，幾也。「小狐」，尤其勇也。然幾於濟，而未能出夫險之中者，是必有以為之累者，則初六之「濡其尾」是也。故繼之曰：「濡其尾，無攸利，不續終也。」蓋初居一卦之後，故有尾象。夫以九二之剛勇，自可出險。今幾於濟，而未出中者，是乃初以陰柔無能濟之才，見「濡於尾」，猶之勇小之狐，固有必濟之才，而為尾所累也。夫終之不續，則前功廢矣，此所以「無攸利」也。蘇東坡曰：「初六濡其尾，雖九二亦病矣」是也。雖不當位，剛柔應也。此人指六爻而言也。夫六爻如初六、六三、六五，皆以陰居陽，九二、九四、上九，皆以陽居陰，此所謂不當位也。然皆以柔應剛，剛應柔，剛柔之相濟如此，孰謂其無可濟之理乎？苟能順時度𫝑，上下內外，同力共濟，未有不濟者也。此所以濟者在人，而六五得以享其成功而亨歟！

象曰：火在水上，「未濟」，君子以慎辨物居方。

夫水在火上，則水火相交，相與為用。今也火在水上，豈惟不相為用也？而又不當其處焉。夫物不當其處，則禍害至矣。君子觀此象，不得不致其謹而審處之。是故辨其物宜，使之各居其方而不相侵害，是乃善處乎物者也。夫當未濟之世，濟道未成而禍害先見，此豈圖濟之道也哉？宜乎君子莫先致謹於此也。

初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

「未濟」之初與「既濟」之初，俱在二卦之後，故同謂之「尾」。

「未濟」之上與「既濟」之上，俱在「卦」之首，故同謂之「首」。然二卦之初，所謂「濡其尾」則同，而其義則異也。何也？時方「既濟」，九有能濟之才，然不免於濡雲者，當濟之初，不能速濟故也。時方未濟，初無能濟之才，而亦求濟焉，此豈所宜哉？是蓋不知𫝑極力殫而淪胥以溺，以至於此也。此「既濟」初九「濡其尾」所以「無咎」，而「未濟」初六「濡其尾」所以為「吝」，而象曰：「亦不知極也。」才殫力微曰「吝」。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二「貞吉」，中以行正也。

若夫「未濟」九二與「既濟」初九，位雖曰不同，而同曰「曳其輪」，其言則一也。何也？其才同故也。夫當「既濟」之初，雖有能濟之才，猶不免於亟進之難，況「未濟」之時乎？又況二居險中乎？又況初六之尾，不能為吾助，而反為吾累矣乎？其不能亟進可知矣。然當是時也，五以謙光在上，而所賴以共濟者，外則有四，內則有二而已。二與四分內外之任，故專征伐之權以戡難於外者，四也，而二不知；騁運動之才以濟難於內者，二也，而四不知。時方艱難，濟道未成，為九二者又焉得而易諸？故雖搖曳其輪，體剛居中，以行吾正，君子不以為怯也。故象曰：「九二貞吉，中以行正也。」

六三：未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟，徵兇」，位不當也。

「既濟」至九三，濟道已盛，猶戒勿輕用其盛。「未濟」至六三，其曰「利涉大川」，猶為未濟也，何也？六三之才不足以有濟故也。夫才不足以有濟，則雖位此高位，而無補於未濟之萬一，有所往，則兇敗隨之矣。故曰：「未濟，徵兇，位不當也。」然六三既曰「徵兇」，又曰「利涉大川」，何也？曰：時當然也，而三之才則非必能然也。夫三處下體之上，語其位則甚高，語其才則甚歉，當此之時，居此之位，而居之以「利涉大川」，則未必能當焉。聖人於斯時而為是言也，蓋亦所以愧恥天下後世之位高位者。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。

「未濟」者，「既濟」之反，故「既濟」之三即「未濟」之四也，是以二爻皆有「鬼方」之伐。然其事則同，而其義則異也。何也？九三勞內以事外，而九四則捍外以安內故也。故九三則以剛履剛，不免於過用其剛而至於憊；九四則以剛履柔，剛柔得宜，故「貞吉」而「悔亡」。蓋剛柔得宜，則不愆於正而吉，而用剛之悔可亡矣，又何惡於用剛矣乎？故誅不庭則震吾之威，以用燮伐之道，雖三年之久而下不告勞，大國有賞而功無不報，大臣濟世之志皆得以行於此時者，蓋有「貞吉」以為之本，故無可悔之事故也。故象又曰：「貞吉悔亡，志行也。」六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉「吉」也。

四之「貞吉」，謂履柔也；五之「貞吉」，謂體柔也。四有用剛之悔，故「貞吉」而「悔亡」；五無用剛之悔，故「貞吉」而「無悔」。何者？六五體柔居中，蓋「未濟」之謙主也。夫惟如是，故當圖濟之時，謙光下逮而人信之。近而九四以剛而乘，遠而九二以剛而應。故所以濟者有其人，而享成功者在乎我。離明之德，不顯而自光，由中之孚不言而自信，何吉如之？故曰：「君子之光，有孚吉。」象曰「君子之光，其暉吉也」者，程河南曰：「暉者，光之散也，光盛則有暉。」然則暉生於光，而光又生於謙，此六五所以為未濟之謙主也。豈非能用礿於西鄰而有受福之宜，而既濟九五之所以不如也乎？

上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒濡首」，亦不知節也。

未濟至上九，濟道既成，此武王在鎬飲酒樂豈之時也。夫武王在鎬之樂，至幽王之時，君子猶思之，而為之賦魚藻焉。夫豈有不見信於人，而容有非咎之者？此上九所以有曰「有孚於飲酒，無咎」也。若夫濟道既成，而無思患預防之念，如幽王之荒廢無度，而興衛武公初筵之刺焉，則沉湎淫佚而有濡首之失矣。故威儀一也，而有反反幡幡、抑抑怭怭，前後之異焉，豈不失是孚也哉？故其詩曰「不知其秩」，又曰「不知其郵」。此象所謂「飲酒濡首，亦不知節也」。然則飲酒亦一也，為武王則君子思之，為幽王則武公刺之，此無他，有是孚與失是孚之異故也。夫易有三百八十四爻而成書，其半陰也，其半陽也。然易為君子謀，故以乾之初九始焉，而未濟之上九終焉者，貴陽道也。是以聖人於乾之初九也，則戒之以潛龍勿用；於未濟之上九也，則戒之以飲酒濡首。嗚呼！吾以是益知易之始終為君子謀也。蓋周童溪易傳卷二十六。