童溪易傳卷十七

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷤

離下巽上 「家人」：利女貞。彖曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，又母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

易有「同人」焉，有「家人」焉。「同人」之道，在於無所不同，故其卦德曰：「同人於野，亨。」「家人」之道，在於無所不正，故其卦德曰：「利女貞」。何者？正家之道，以女正為之本，亦以女正為成功。女而正，則家之正可知矣。孔子曰：「惟女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」此豈易正也邪？今而女正，則亦無所不正矣。故「家人」以女貞為利。其在爻，則六二、六四是也。女正位乎內，男正位乎外，此即六二、九五二爻，以明男女之位正也。家人有嚴君焉，父母之謂也。此即九三、上九二爻，以論父母之為嚴君也。父父子子，兄兄弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，此又謂自初至上六爻之皆得其正也。或曰：初九、六二、九三、六四、九五正也，上九正乎？曰：家人以陰居陽位，則非正也；以陽剛居一卦之上，詎非正乎？夫以六居二，而位乎內卦之中，此女正位乎內也；以九居五，而位乎外卦之中，此男正位乎外也。男女各正其位，則尊卑上下之義得矣。然此非人為之所能為也，蓋天地之大義然也。何者？論天地化育之功，則雖由於二氣之交感，然上下之位，固有所謂不易者矣。此其義之大者。夫六二、九五，男女之象也。則九三、上九，父母之象也。何者？二與五各在一卦之中，而三與上各在一卦之上故也。是故男女則欲其正，而父母則欲其嚴。二與五，陰居陰，陽居陽，正也。九三、上九，剛而過中，嚴也。故父母俱稱嚴君焉，以其各屍內外之尊故也。李博士元量曰：「九三、上九，父母之嚴者。謂之君，則主於出命以正一家，猶國之有君焉。有國者主於義，過於義者，常至於陽恩。故為君者，欲如父母之子萬民，書以元后作民父母是也。有家者主於恩，過於恩者，常至於害義，故為父母者，欲如君之正一家，易以父母為嚴君是也。夫一家之中，有父子焉，有兄弟焉，有夫婦焉。曰父父子子，則父子各盡其道也。曰兄兄弟弟，則兄弟各盡其道也。曰夫夫婦婦，則夫婦各盡其道也。」尊卑上下各盡其道，則家道庸有不正矣乎？家道既正，則天下庸有不定矣乎？蓋風化自近始。天下者，一家之積也。治天下之道，即治一家之道也。家道正於此，天下定於彼矣。故聖人於此，又要其必至之效，而終之曰：「正家而天下定矣。」不雲正家以正天下，而云「正家而天下定矣」，此又有所謂自然之感通，而無遠近內外之間焉。經曰：「惟神也，故不疾而速，不行而至。」此自然之感通，而無遠近內外之間者然也。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

風者，變化之物者也。火者，著見之物者也。風自火出，則外之有所化者，由於內之有所著見乎外者也。夫正家而天下定者，家人之道然也。在內者無所著見於外，則在外者亦何所觀而化乎？故曰：「風自火出，為家人之象。」君子觀此象，以為風化之本皆自內出，故一言一行不敢易焉。「言有物而行有恆」，此君子不敢易其在我者然也。夫有形可指謂之物，言而有物，此誠然之言也。不改其度謂之恆，行而有恆，此誠然之行也。君子之言行，其不敢易也若此，則自內而出者，足以著見乎外矣。彼得之觀感者，庸有不化矣乎？故夫君子之言行，所謂著見乎外者，火之象也；得之觀感而無不化者，風自火出之象也。

初九：閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。

初，正家之始也。九以剛明之才，當正家之始，宜如何哉？曰：正家之道，莫先於制其始。始之不制，末如之何矣！人有常言：「涓涓不遏，將成江河；毫末不去，將尋斧柯。」此言始之在所制也。夫一家之內，有長幼焉，有男女焉。當正家之始，苟不有以制其變於未然之初，則長幼失序，男女無別，害恩義，害倫理，將自此始也，能無悔乎？故曰：「閒有家，悔亡。」而象曰：「閒有家，志未變也。」夫惟於其志意未變之初，而盡其所以防閒之道，謹其序，嚴其別，無使瀆亂而失其有家之則，此「悔」之所以「亡」也。程曰：「不雲亡悔者，群居必有悔，以能防閒，故亡爾。」魯桓公之於文姜也，不能防閒之，使為二國之患，故詩人所為賦敝笱也。鄭莊公之於叔段也，不知早為之所，遂至於同氣交兵，故激祭仲蔓草之諫。此無他，不知家人初九「閒有家」之戒也。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。六二以柔順之德，居中履正，而與九五居相應之地，夫何為哉？陽倡而陰和，男行而女隨而已，故曰「無攸遂」。「遂」，專也。語曰：「遂事不諫。」以謂夫人既專是事也，何諫之云爾？春秋傳曰：「大夫無遂事，示不敢專也。」而或專之，故春秋之所為書也，如「公子遂如京師」、「遂如晉」是也。此「坤」所謂「先迷」也。九五，二之應也，則二者亦何敢有先迷之失乎？此所以「無攸遂」也。夫所謂「無攸遂」雲者，示不敢有所專也。然六二之職，其亦有所專矣乎？曰：有之，在中饋是也。此六二所專之職也。蓋九五在上，二當以巽順之道承事之。凡九五之事，既不敢專，其所專者，專其職守而已。婦人之職守，亦不過曰奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。詩曰：「無非無儀，惟酒食是議」是也。故詩有采蘩以奉祭祀，為不失職；採蘋以供祭祀，為能循法度。此雖指夫人與大夫妻而云也，然推而上之，推而下之，其職守莫不然也。夫是之謂「貞」而「吉」也。蓋不順則不能順承乎上，而有先迷之失；不巽則不能居為下之道，而曠其職守。故曰：「六二之吉，順以巽也。」夫為人臣之道，亦若是而已矣。故在「家人」，則六二是也；若在「坤」則六三是也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。

三處內卦之上，主治內之道也，故以家人、「婦子」言之。然以九居三，剛過者也，故云「嗃嗃」，謂剛厲之過也。夫治家之道，不知寬猛適中之為尚，而惟「嗃嗃」然，此悔也。然董之以威，束之以禮，使在下者肅然而有畏懼之心，故雖「厲」而「吉」。何者？於家道未為失故也。苟惟不然，使婦子嘻嘻然笑樂無節，則終至於恣情適欲，棄禮亂倫，而家道衰微矣，故曰「終吝」。而象曰「失家節也」。然則與其「嘻嘻」而失家節也，寧「嗃嗃」而未失也。程曰：在卦非有嘻嘻之象，蓋對「嗃嗃」而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。

六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。

易以陰陽相得為富。「家人」至六四，二卦之中也。當剛柔相際之地，而以陰靜之才處之，所謂居而有之者也，故曰：「富家大吉」。蓋家人六位，內外終始俱得其人，而四以鎮靜無營，處近五之位，故能大富家之吉。則五之所委任者得其人可知也。夫六四以陰居陰，正也。而以至柔順至剛，剛柔相濟而與六二，故無忌嫉之嫌，此家道之所以殷富也。大抵家人六爻各得其正，故雖陰陽錯居，舉無嫉妒。使四也比五而有妒二之心，使二也應五而有嫉四之嫌，又使三也在下而侵四之志，則四也安能順在此位而大富家之吉乎？家人之卦德曰「利女貞」，至於此乎見之矣。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。家人六位，俱得其人者，以九五為之君也。故有家之道，莫此為至。為五者復何憂乎？故曰：「王假有家，勿恤，吉。」假，至也。恤，憂也。夫有家之道既極其至，則上下內外之心，莫不交相親愛，此豈復有督責迫促而使之然歟？故勿恤而「吉」也。夫以二五言之，則二爻居相應之地，二有內助之德，而五愛之；五有刑家之道，而二愛之，此所謂交相愛也。以六爻言之，則六爻剛柔各得其正，而以正道交相親愛，此九五所以得為一家之主也。故以「假有家」獨歸之五焉。以天下言之，則王者盡此有家之道以達之天下，故親其親以及人之親，長其長以及人之長，幼其幼以及人之幼，使天下之內無遠近，無小大，無眾寡，交相親愛，雝雝睦睦，濟濟有敘，若在一堂之上焉。則「王假有家」之道，至此又無復有加矣。故彖曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。」盡是道者，九五是也。

上九：有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之謂也。家人至上九，家道之大成也。夫能正家而至於家道之大成也，豈無所自而致然歟？蓋正家之道，以正身為本。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」其身不正，則未有能正家者也，況能國與天下乎？夫家道以嚴終。常人之情，其於妻孥也，則以恩掩義；其於臣妾也，則以慢勝禮。語其能以不失其威嚴，而使家人有祗畏之心者，則未也。雖然，徒能威嚴乎人，而不能威嚴乎其身，則在人者未有能我信而我從者。故威嚴之道，當先施諸其身，自反自克，使吾之身無一毫之可愧焉，則將不施威而有自然之威矣。何者？人深信之故也。「有孚威如，終吉。」而象曰：「威如之吉，反身之謂也。」夫家道以嚴終，是故吉於用威也。然語其有自然之威，而若未嘗用威，而人我從焉者，則以人之深信我也。夫人之深信我者，非信乎我之能用威乎人也，而信我之能用威乎我之身故也。夫惟能用威乎我之身，則所以信乎人也，自有不威之威矣，雖欲人之不我從，不可也。孟子曰：「身不行道，不行於妻子。」是言也，蓋為不能用威乎其身，而徒用威於人者設也。然則不能用威乎其身，而徒能用威於人，則雖妻子亦不吾信而吾從也，況他人乎？嗚呼！吾以是知易之有家人也，聖人不以責之家人，而責之吾之身也。䷥

兌下離上 睽小事吉。彖曰：「睽」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！天下之物，自至理之外，君子亦聽其勢之如何爾，未嘗強同之也，此易之所以有「睽」。睽，乖也。睽合離、兌以成卦。離，火也。兌，澤也。離為中女，兌為少女。「火動而上，澤動而下」，此即離、兌之象，以言在物之睽也。「二女同居，其志不同行」，此又即離、兌之象，以言在人之睽也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛」，此則合離兌之義，與六五之下應九二，以言睽之「小事吉」也。夫澤火二物，俱以動為用，未始不同也。然或動而上，或動而下，在物之睽，有如此者。中少二女，生而同居，亦未始不同也。然志各有歸，其行不同，在人之睽，有如此者。即物與人以論睽，而睽之義曉然矣。兌，說也。離，麗也。離又為明，以說順之道，而附麗於離，明得所附也。當睽乖之時，說而不麗乎明，則私暱之情爾，如睽何？六五之君，以柔進而上行，居尊得中，而下應乎九二剛明之臣，當是時也，雖不能合天下之睽，成天下之大事，則亦可以小濟矣。故曰「是以小事吉也」。胡安定曰：夫睽乖之時，上下之情異，雖有大才德之人，亦不能大有所為，但小事則可以得吉也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！此又廣言睽之時用，以明天下有不同之物，而無不同之理也。夫天高地下，此天地之睽也，然二氣交感，而成化育之事，則同也。男陽女陰，此男女之睽也，生而有室家之願，而相求之志，則通也。萬物散殊，長短小大，各各不同，此萬物之睽也；然賦性稟命，出入生死之事，則類也。夫睽，乖也。天下之物，固有以睽而合者，此又物理之不異也。聖人明物理之不異，故天地之大，人物之眾，聖人不務強同其勢，而務嘿通其理，此所以處睽之時，盡睽之用，而能和合萬類也。夫舉天地之大，人物之眾，聖人以一理通之，而能合萬類之「睽」，其用若此，此天地人物之所不外也。故贊之曰「睽之時用大矣哉」！

象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。火與澤，燥溼之性既不同，而上下之勢復爾異，此「睽」之象然也。雖然，火與澤，以理觀之，固亦未嘗不同也。何也？為火者必上，為澤者必下，此蓋理之所謂不得不然者。夫以理觀之，知其不得不如是也，非同乎？然以燥溼之性與夫上下之勢觀之，則誠異矣。君子之心，固未嘗欲自異也，然或所居之位、所守之職有不同焉者，人曰此異也，而君子則曰此即吾之所謂以同而異焉爾。如孟子論禹、稷、顏子與曾子、子思，槩以同道目之是矣。其次，若魯之男子，以吾之不可學柳下惠之可，是亦以異而同也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以避咎也。

「睽」之六爻，惟初與四居敵應之地。夫當居睽乖之時，而居相應之地者，乃敵應也。則兩剛齟齬之勢，其乖異可知，此有「悔」也。「悔」而能「亡」者，謂初居下位而不與四校得喪故也。夫馬者，所以行也。「喪馬勿逐自復」者，謂雖喪其所行之具，而不與之校也，故曰「勿逐」。曰「勿」雲者，戒之之辭也。夫當睽異之時，身處下位而能不與人校得喪，則吾之所以行之具，初亦未嘗喪也，故曰「自復」，謂其雖喪而「無喪」也，此「悔」之所以「亡」。「惡人」即九四也，所謂與初九為敵應者是也。夫彼以剛在上，與吾為敵應，而吾復以剛與之校焉，不可也。然不與人校固可也，而其失也，又易至於棄絕夫人，則於悔雖亡，而於怨咎又不能無也。蓋以剛傲然居上，而吾惟以不校之說是守焉，則或至於一切棄絕之，而睽異之勢又何自而合邪？故曰「見惡人無咎」，而象曰「以闢咎也」，此處睽異之道而然也。不然，悔亡雖在所取也，不能免咎，又焉足尚乎？

九二：遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。

「睽」自二至上，各以陰陽相應。然睽乖之時，火動而上，澤動而下，陰陽之情乖異而不通，故相應之道，比之他卦特不同爾。夫二以剛中之才，上應六五柔中之主，亦足以行其道矣。然「睽」之時，小人當路，正道否塞，非君臣上下道合志同之日也。故當委曲宛轉，以求通上之意，然後可以變睽離而為遇合也，故曰「遇主於巷」。「巷」者，委曲之道也。「遇」者，遇合之謂也。以言當此之時，小人未去，正道未闢，其所以能遇合於君者，在委曲宛轉，引之於當道云爾，故曰「無咎」，而象曰「未失道也」。夫當堯舜之時，朝廷清明，無有蔽欺，為君者以「予違汝弼」望乎下，為臣者以「無若丹朱」戒乎上，直言正論，或籲或俞，故無待於委曲宛轉以覬其遇合也。孟子之於戰國則不然，是時楊、墨塞路，儀、秦縱橫，故孟子於此，因齊王之好色也，則亦對之以好色之說；好貨也，則亦對之以好貨之說；好勇也，則亦對之以好勇之說。此委曲宛轉以覬其遇合者然也。然對之好色也，則以太王為言；對之好貨也，則以公劉為言；對之好勇也，則以文、武為言。此雖遇主於巷也，曾何失道之有？若商鞅之說秦也，帝不入則王，王不入則伯，此雖有所遇合也，然失道多矣，能無咎乎？

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也。

當「睽」之時，九四獨無其應，而六三以陰柔近而比之，所謂起疑似而招陵犯者也。夫輿者，所以行也；牛者，所以行是輿也。六三欲往以應上九，而四阻之，其能免侵陵之患矣乎？故見輿曳而不進，其牛掣而有所止，其人天且「劓」而重有所傷也。何者？位不當故也。使其以陽剛居此位，則無是患矣。夫「天」，髡其首也；「劓」，截其鼻也。首所以上向，而鼻所以上通也。而重見傷焉者，蓋四也欲阻其上向，絕其上通，而怒其不惟己之從故也。雖然，「睽」極則有終合之理，三與上居正應之地，其能終「睽」矣乎？特以所處之位遇乎九四之剛，故初雖不免於見傷，而終獲其應也，故曰：「無初有終，遇剛也。」凡寇難在己之下，則曰「乘剛也」，若屯六二之於初九是也；寇難在己之上，則曰「遇剛也」，則「睽」六三之於九四是也。夫「同人」之世，宜若無所不同也，而九五又居天下之利勢，其在當時，容有不顧於分，並起而爭其應者，九三、九四是也。又況睽異之時乎？然則六三之不免見傷，無足怪也。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。於時既「睽」，所處又無應，故曰「睽孤」。雖然，初以陽德居下位，所謂同德之君子也。四能去其剛傲之氣而與之遇焉，則未為「睽孤」也，故曰「遇元夫」。初以剛陽居一卦之始，以不校為勇，以闢咎為智，所謂善士也，故稱「元夫」。雖然，過合之道不可苟也。吾不彼忌，而後彼不吾疑。夫苟疑忌之情未能盡去，則睽異之勢又何自而合邪？故四必得初交相孚信，而後四可以無狐危之咎也。故曰「交孚，厲，無咎」。以言四既以孚信下交乎初，則初亦以孚信上交乎四，則雖孤危，其咎可無也。而象曰「交孚無咎，志行也」者，夫在「睽」而求通，方孤而思合，處危而欲安，患其無道爾。今也誠意一孚而同德相遇，則反「睽」而為通，不孤而有合，去危而即安，特在於一「交孚」之際爾。四之志安得而不行邪？此其所以「無咎」也。雖然，四之遇初則曰「元夫」，而初之見四則曰「惡人」，初之待四，無乃太甚矣乎？曰：君子不以時之方「睽」也而「睽」其所守，不以己之無與也而與非其應。四之無得於三命也，而能使三之「曳其輿，掣其牛，天且劓其人」，以滋上九之「群疑」者，孰使之然哉？得非四之過邪？四也所為若此，若以初之不校之德視之，豈不薰蕕之異臭，而鳳鷙之異稟歟？故在四則目初曰「元夫」，貴初也；在初則目四曰「惡人」，愧四也。此易獎善嫉惡之微旨也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。夫古今天下未嘗無睽異之時，然究其所以然也，則其咎宜誰歸？歸之天下之人，不可也，歸之群臣，亦不可也，而人君實任此責爾，此六五所以不能無悔也。然而其悔可亡者，蓋以謙柔自處，而能下應乎剛明之臣故爾。夫惟能以謙柔自處，而所宗敬者九二剛明之臣也。故雖當睽異之時，小人當路，正道否塞，而九二以剛明之才，噬而去之，其噬也易，若噬柔脆之物然，故曰「厥宗噬膚」。則五於此得以往而與二合，夫何咎之有？蓋小人之勝君子也，尚矣。以六三不當位之才，而居睽卦之中，所謂起疑似而招陵犯之人也。二之於五，居相應之地，能為五之所宗敬，則力於濟睽者也。故以剛明之才，噬去此小人，若噬膚然，去其否塞，以通道乎五，而五遂得往與二合，君臣共濟，以成此濟睽之功，則在五也，豈不謂之有慶矣乎？夫四與初在下而非其應也，徒以同德相遇，尤能使其志之行，則五之於二，居君臣相應之地，其效宜如何？故爻曰「往何咎」，而象又贊之曰「往有慶也」。然易於此時勉進，六五之意深矣。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。六四無應，故曰「睽孤」。上九有應，亦曰「睽孤」，何也？程曰：居卦之終，睽之極也。陽剛在上，剛之極也；在離之上，用明之極也。「睽」極則咈戾而難合，剛極則暴躁而不詳，明極則遇察而多疑。上九有六三之應，其實不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。如人雖有親黨，而自多疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。夫「見豕負塗，載鬼一車」，此多疑之象也。「豕」，穢畜也，而又身被其塗泥，穢莫甚焉。三，「兌」體也，陰物而居澤，「豕負塗」之象也。上九視三，鄙其行之醜惡，故其象如此。「車」，人所乘也。「鬼」，非人也，而載之一車，載非其人之象也。上九謂三自下乘四，而不惟已之是應，故又有是象焉。先張之孤，始疑而惡之，欲射之也。後說之弧而弗射，則釋疑而睽解矣。蓋物極必反，「睽」極必通，易之理然也。若「睽」極而不通，則終於「睽」而已矣。此豈易之理也哉？繫辭以弧矢取諸「睽」，故「睽」之上九有張弧、說弧之象。夫後說之弧而弗射之者，以三非與寇為婚媾，是故弗射之也。夫惟嫌疑既釋，則往而應之，得所遇合矣。故曰：「往遇雨則吉」。夫陰陽和則雨終也。「睽」合而和，此「睽」之所以「吉」也。向之所謂群疑者，如「豕負塗」，如「車載鬼」之類也，豈不一切釋去之邪？故曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」夫「睽」生於疑，而孤又生於睽，今也群疑既亡，則「睽」者合矣，又何孤雲？此上九之於六三，所以有「遇雨」之吉也。故上九有先張之弧、後說之弧之象，則六三亦有無初有終之辭。二爻必以先後終始為言者，以言向也睽而今也通，易之理然也。童溪易傳卷十七，