童溪易傳卷二十三

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷲

震下震上 「震」，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪七鬯。彖曰：「震」，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

震者，陽始生之卦也。夫陽生必自下始，故乾坤之交，一索而成震。其在六子則為長子，謂一陽之始生也。然陽剛非居下之物也，故有發動之義。其取象也，則於物為雷。雷之為物也，奮擊以達陽氣，則震之一陽處重陰之下之象也。上下皆震，是為重震，故大象又有「瀳雷」之象。夫陽動於下，其勢上達，故「震」有「亨」之道焉。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。此指初九居重震之初，以明震之所以「亨」也。夫笑樂不能生笑樂，而所以生笑樂者，恐懼也。初九以剛明之才，居長子之任，當震動之初，而震懼之來虩虩然，其恐懼也，則其與魯哀公所謂「寡人未嘗知憂，未嘗知懼」者異也，豈不足以致福乎？故以「笑言啞啞」繼之。蓋始於恐懼，終於笑樂者，此先後之序，而理之所不能違也，故曰「後有則也」。「震驚百里」，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。此又再申「震亨」之義也。夫「震來虩虩」，懼在我也；「震驚百里」，懼在人也。警諸我者無失，則施諸人者無嫌矣。猶之雷也，震及百里，遠者驚，邇者懼，其威浸廣矣。故夫邇之懼，則自初九之身始；遠之驚，則「震不於其躬，於其鄰」，又可於上六見之。夫威之所加者廣，則下之所服者眾。下之所服者眾，則出而守宗廟社稷，而主其祭祀也，又寧懼於喪乎？此卦德所以有「不喪七鬯」之吉也。程河南、朱子發、徐氏皆雲：彖謂出可以守宗廟社稷，以為祭主也，上文脫「不喪匕鬯一句，以文義考之」是也。夫有國之事，祀為大。大器之重，長子是主。故長子之出也，而宗廟社稷之主在是焉。「七」，詩所謂「棘七」也，謂以棘薪為之，所以登鼎實於俎也。「鬯」，書所謂「秬鬯」也，謂以秬黍為之，所以灌地以求神也。二者皆所以祭也，而長子能不喪之焉，可以守宗廟社稷，可以為祭祀之主矣。吾原其所以可，則亦始於恐懼，終於獲福而已矣。不然，則宗廟也，社稷也，此豈可以慢易守之歟？昔者成王蓋足以語此矣。嘗觀之詩，清廟之祀，執競之祀，此有事於宗廟也；載芟之祈，良耜之報，此有事於社稷也。而天下後世徒知成王能守宗廟、主祭祀如是也，而不知清廟之作，固有所謂閔予小子，遭家不造，「嬛嬛在疚」之懼，「我將」之享，又有所謂「我其夙夜，畏天之威，於時保之」之懼，則成王恐懼之心，蓋未嘗一日忘於懷也。嗚呼！此其所以荷太平之休，享假樂之福歟！

象曰：瀳雷，震，君子以恐懼修省。

上下皆震，故曰「瀳雷」。「瀳雷」與「水瀳至」之「瀳」同。蓋一坎既盈，復至一坎，謂之「水瀳至」；一雷既震，一雷繼之，謂之「瀳雷」也。君子之法此象也，則亦有不一之恐懼者矣，故曰「以恐懼修省」。蓋恐懼雲者，作於其心，此一恐懼也；修省雲者，見於行事，此又一恐懼也。夫然後有合於「重震」之象。李博士曰：「詩美宣王遇災而懼，側身修行，天下喜於王化復行。」知恐懼而不能修省，則見於聲音顏色之閒而已，非所以為恐懼也。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。

初九，成震之主也，以剛明之才，當震動之初，疚心於恐懼，而盡卦之德，故爻之辭即卦之辭，不嫌其重襲。而夫子亦以所以釋卦者而釋爻，不以重襲為嫌也。或曰：九四亦震也，聖人何不以此予之？曰：以陽居陰，震遂泥也，恐懼有所不足矣。解見卦彖。

六二：震來厲，億喪具，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。

夫當恐懼之時，人皆怵於有所喪，而君子則獨安焉而不之懼者，蓋吾有所謂深足恃焉者存也。夫其所恃者何也？曰：在己者足恃，則不肯役於得喪之間以失其正，而惟正之是守；在人者足恃，則知其必不以不正之禍而加諸守正之人。初九，「震」之主也，以九之剛威，動而上奮，孰御之者？而六二乃以至柔當其鋒，岌岌乎殆哉，而其喪失者多焉。故曰：「震來厲，億喪貝。」何者？彼方來而我乘之故也。然六二方不降其操，不移其守，而安處自若，曾不怵於所喪，而有躋於九陵之勢，與所謂「勿逐，七日得」之理焉，曷為知其為厲也而反躋之？又曷為所喪之既多而所得之可必也？亦曰：時雖當懼矣，其人亦足懼矣。然吾之正或棄而不守，此則大可懼也。吾安能捨其大可懼者，而惟區區之得喪是計哉？此之謂在己有足恃也。彼初九也，亦將曰：吾當震懼之初，而自恐自懼之不暇，安敢妄加恐懼於人哉？況當此時，與吾同體，守正道為正人，如六二者，幾人哉？在我欲其亨，而在六二則所處如此之危；在我致其福，而在六二則所喪如此之多。吾之心亦豈所安也？然則六二所以「躋於九陵」而「無患」，得所喪而「無逐」者，亦賴有此耳。此之謂在人有足恃者。夫！「震來厲」，時也；「億喪貝」，勢也；「躋於九陵」，勇也；「勿逐，七日得」，智也。以勇處時，以智審勢，孰謂六二之至柔而勇且智若是乎？此無他，當恐懼之時，而所恃以無懼者，以正自守故也。「厲」，危也。「億」，多也。鄭氏雲：「十萬曰億。」六五：億無喪。象曰：大無喪也。「億」，大數也。「貝」，貨也。二，所有之資也。居則其位，用則其財也。「躋」，登也。「九陵」，即初九也。九在初，其勢上進，故曰「九陵」。「躋於九陵」，即象所謂「乘剛也」，「勿」，戒之也。「逐」，追也。「七日」者，程河南曰：「卦有六位，七乃更始。事既終，時既易也。」「得」，對「喪」言之也。

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。

傳曰：「愛我者，美疢也；惡我者，惡石也。」六三處兩「震」之閒，前之震懼未去，後之震懼又來，三處其閒，不敢寧居，追尤塞愆，故得以起廢立懦，神回氣醒，而生理復還矣，不其幸歟？故曰：「震蘇蘇。」既殪而復生曰「蘇」。六三之在「震」，不正而且不中，無足取者。以斯人而處斯世，其見惡多矣。然惡之者，能使之不遑寧居，追尤塞愆，乃所以生之也。故象曰：「震蘇蘇，位不當也。」然三當此時，能自震懼，以不中不正慊然於心，不敢當位而寧居也。夫惟能自震懼，則其見於有行也，可無眚過，去不善以從善矣。故又曰：「震行無眚。」嗚呼！吾以是知天下未嘗有可棄之人也。一不幸而生於無事安樂之世，耳聞諛言，目見諛事，居前無喪，處後無恐，迷年沒齒，終無警悟，以至於委靡不振，積尤累釁，而比屋皆可誅，故不得不為可棄之人矣，豈不謂之不幸矣乎？若六三者，不中不正，宜若可棄矣。然生震懼之世，處兩「震」之閒，動輒震懼，遂得以起廢立懦，而為無眚之人，此君子所以為之喜幸也。朱子發曰：「震為反生。三，震之極也，反生蘇也。」

九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。

九四「離」下體而之上體，其位高矣。然比之初九，則所慊多矣。何也？以陽居陰故也。夫陽剛，震動之物也，而反居陰，陰則砥滯而不能亨，不能亨，豈震動之義歟？故曰「震遂泥」，而象曰「未光也」。夫離下體而之上體，宜若「震」道至此光矣，然乃滯泥而未光者，是則其在己也，威德雖修而未隆也，勇斷雖行而或止也；其在人也，眾心雖服而猶疑也，群情雖畏而尚玩也。此「震」道所以為未光也。以唐憲宗之剛明果斷，自初即位，慨然發憤，志平僭叛，而捍命者誅，悔過者服，固可稱矣。然淮西既平，而驕侈浸生，信用非人而功業不竟，故史臣止稱之曰「唐之威令幾於復振」而已。夫威令之復振也，而曰「幾」雲者，未光之辭也，豈非有所泥而然歟？

六五：震往來，厲，億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

「震」之成體，雖在於初九、九四二爻，而得尊位大中以主天下之動者，則六五是也。夫五之所以能主天下之動者，以是大中故也。故當此之時，處此之位，恐懼戒謹，務危其行，往來之閒，不敢失足，則能無喪其所有之事矣。蓋五之所有之事者，不在乎他，在乎中而已矣。中之為道，天地得之而覆載，日月得之而照臨，維斗得之而不窮，堯、舜、禹得之而相授受，皆在此一事耳。苟於此事也而無或喪失之焉，則其大者在我矣，故曰：「億無喪，有事。」而象曰：「其事在中，大無喪也。」億，大也。六五之所謂大者在於中，於其大者而無喪焉，則隨宜隨變而不越乎時中，此所以能主天下之動也。然則非能於往來之閒而務其行，則亦未易至此。故先之以「震往來厲」，而象曰「危行也」，而後繼之以此。

上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。上以陰柔之才，居震動之極，中無所主而驚懼之甚者也。夫中無所主，則外有所眩，故曰「震索索，視矍矍」。夫以中無所主之人，驚懼既甚，何往而可哉？故戒之曰「徵兇」。然處恐懼之外，而恐懼之來未切於己，而過為是恐懼，則與其恐懼既至而不知恐懼者，固有閒矣。故聖人於此又以「無咎」予之，而曰「震不於其躬，於其鄰，無咎」，謂二剛在下，尚遠於己，而其鄰若六五者，於往來之閒如彼危厲，故上六睹此鄰戒，亦生畏懼，則雖兇而「無咎」矣。夫當此之時，中無所主而驚懼太甚，使其有親己之人恃之以為應援，亦豈至此？故曰「婚媾有言」，謂其無與為應也。司馬溫公曰：「震不於其躬，於其鄰者，禍在彼而恩在此也。楚人滅江，秦穆公為之降服、出次，不舉、過數，曰：吾自懼也。」君子曰：「詩云：維彼二國，其政不𫉬。維此四國，爰究爰度。其秦穆公之謂乎？」䷳

艮下艮上 艮其背，不𫉬其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不𫉬其身，行其庭，不見其人，無咎」也。凡物處不當其所則動，「震」之一陽是也；當其所則止，「艮」之一陽是也。「艮」以一陽處當其所於上，而二陰亦處當其所於下，上下各當其所，此「艮」之所以為止也。以「艮」重「艮」，則上下二體亦無不然者矣。夫天下有當然之理，無乎不在，在止則為止，在行則為行，惟隨其當然而各止其所，止者常得之，而拘之者則失之也。故「時止則止」，止也，「時行則行」，亦止也。何則？當然之理，散在行止之閒，是為當止之地。人能於其當止之地也，而止於其所當止，不以行止二其見焉，則在止亦止也，在行亦止也。故聖人於此一言以蔽之曰「時」。所謂「時」雲者，亦不過曰當然而然也。夫其靜而止也，其動而行也，均不失其時焉，此在我所謂不窮者，故曰「其道光明」。彼認止以為止，而蔽於時止之止，認行之非止，而蔽於時行之亦止者，果足與語止道哉？昔孟子以「可」之一言，斷孔子之行止久速，又以時之一言，斷孔子之聖，其知夫子亦審矣。至其形容之也，又曰：「金聲也者，始條理也；玉振也者，終條理也。」夫聖人於其始終之際也，皆有所謂條理雲者，此時止之為止，而時行之亦止也。此夫子所謂不窮者，宜其道之光明，至於今而猶不揜也。艮之卦德曰：「艮其背，不𫉬其身，行其庭，不見其人，無咎。」此即艮之卦體，以明艮止之道也。夫背之在人者，止於其所不見之地者也。人之所以不能止其所止者，以其牽於欲也。欲牽於前，則求其止有不可得，故艮之道，當艮其背，謂所見在前，而背乃背之，則止於其所不見之地，莫或為吾亂矣。王輔嗣所謂「目無患也」是也。故曰：「艮其止，止其所也」，謂得其所止之地也。大學曰：「於止知其所止。」此止其所之謂也。而其所止之目，則曰：「為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。」則當然之理，無乎不在，患不知所止焉爾。艮之為卦也，上下二體，剛柔相敵，無相與之義，故命之曰敵應。夫相應則相親，不相與則相背，此所以有「艮其背」之象也。「艮其背」，故「不𫉬其身」，此時止之為止也。「行其庭，不見其人」，此時行之亦止也。何者？「艮」止其所，而吾之所知者，則止其所而已。自止其所之外，皆吾所不知故也。故夫「艮」之為「艮」也，吾知其為背而已矣，又何求於身之𫉬也哉？此時止之為止也。然時乎行之也，吾亦未嘗不行也，故雖行之於庭除也，亦不見其人焉，此時行之亦止也。行止之閒，無適而不得其所也。如此，於止之道，所以為「無咎」也。夫近而不相得則兇，易之情大抵然也。然艮止之時，故雖上下敵應，不相與也，而不以為過，何者？當止故也，故曰「無咎」。乃若施之他卦，則不能無咎矣。

象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。

上下皆「艮」，故曰「兼山」。夫兩山兼峙，各止其所，重艮之象也。君子體此象，故曰「思不出其位」。程河南曰：「位」者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也。況逾分非據乎？張橫渠曰：如「素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難也。」朱子發曰：「位」者，所處之分。君子據正循分，亦各止其所而已。周公之忠，大舜之孝，皆分當然也。耿希道曰：「不出其位，其身止也。思不出其位，其心亦止也。所以象兼山也。」

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。蘇東坡曰：「艮」自趾而上至於輔，與「鹹」一也。「鹹」以上六為輔，而五為脢。「艮」之輔在五，而脢不取，何也？脢則「背」也。「艮」之爻皆取於動者而已，「艮」何取於動也？曰：卦合而觀之，見兩艮焉，故取其體之靜者而配之，曰「艮其背」。爻別而觀之，各見其所遇之位，位有不同，而吉凶、悔吝生焉，故取其體之動者，而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。夫「艮」既以人身取象，則初六「艮」體之極下者，趾之象也。其體則下，其事則初也。夫事止之於初，而其止早矣，故曰：「艮其趾」。當止之初，而或不知所止者，則必失正而有咎。今也止之於初，故未至於失正而能無咎也。其曰「利永貞」雲者，戒之也。趾之為物也，在下而好動，易於失正。而初六不純乎柔，非能守正者，故當止之初為之戒雲。司馬溫公曰：「君子於其所止，不可不謹擇也。止於永貞，利莫大焉。」

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

六二處下體之中，「腓」之象也。腓，足腹也。處足之陰，足之動止，而腓實相之者也。夫以六居二，中且正者也。當艮止之時，宜若其所止在己而不在人也。然九三下體之主也，故二之行止系乎所主，而己不與焉。猶之腓也，動止在股而不在腓也。夫以中且正之人，又當艮止之時，而其所止不自夫己而自夫人，曾不能自救其隨人之失，則其心宜如何？想其退聽以隨夫人也，殊非其本心也。故曰：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」而象曰：「不拯其隨，未退聽也。」夫以二之中且正之才，而不𫉬自施而施於人焉，於己則不能自拯其隨人之失，於人則又未甘心而退聽之，其憤懣不自足如此者，誠為中正之累者矣。古之人或不幸而類乎此者，西京之揚子云是也。吾讀班孟堅漢書，見其嘗以「清淨無為，少嗜慾」稱之矣，又嘗以「不汲汲於富貴，不慼慼於貧賤」稱之矣，又嘗以「非其意，雖富貴不事也」，與「三世不徙官，恬於勢利」稱之矣。而子云亦有「知玄知默，爰靜爰清」等語以自稱述。吾切意當有漢之季，守中蹈正者，莫子云若也。夫何新室既建，子云乃受止而不辭？及法言之作，乃有「明哲保身」之語，又有「龍以不製為龍」之語，又有「鴻飛冥冥，弋人何慕」之語。吾竊謂此豈子云快於其心而為是言邪？蓋亦聊攄其憤懣爾。然則能為中正之累者，子云有焉。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。九三，下體之終也。以上下二體觀之，則交際之地也，故曰「限」。夫人之身，雖有體節程度或高或下，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之閒，然後耳目聰明，手足便利，而中外無恙，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中，而享其無事之樂。今也「艮其限」而有所止焉，則上體自上，下體自下，截然不相關屬，而其所謂夤者，不得不列矣。夤，膂肉之下接者也。夤之列，則所謂心者，其能獨寧乎？吾見其岌岌焉危矣。何者？上下二體之相絕，則不堪其憂者，心也。故曰：「艮其限，列其夤，厲薰心。」蘇東坡曰：「憂之及心也謂之薰。」程河南曰：「止道貴乎得宜，人之固止一隅，則處世乖戾，與物睽絕，艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理！」

六四：艮其身，無咎。象曰：「艮其身」，止諸躬也。

身者，百體之總名也。四已離下體而之上體，故得總百體而謂之身焉。「艮其身」，謂施止道於其身也。夫人之一身，患不知所止爾，如知其所止，則能置其身於無過之地，以此齊家，以此治國，以此平天下，皆自此身始矣，可不知所止乎？孔子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」太甲自怨自艾之言曰：「欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥躬。」古之聖賢施止道於其身也，蓋汲汲如此，誠知所本矣。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」身與躬即一物也。或者有身信而躬屈之說，非也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔」，以中正也。「艮」之成體，雖在於九三、上九二爻，而以中正之道主天下之止者，則六五是也。夫五之所以主天下之止者，雖不在於區區之話言，而一𫫾一笑之微，實足以系天下之休慼，而召當世之治亂，可無戒乎！故五在上，出命者也；其在上體，則言語所自出之地者，輔也，故有取於輔焉。夫言輕發而無敘則有悔，五施止於輔頰，以中正之道自守，故有所不言，言必中節，而無招憂之悔矣。故曰：「艮其輔，言有序，悔亡。」而象曰：「艮其輔，以中正也。」或曰：五於正有所不足，而云以中正也者。曰：以中故正也。惟其以中故正，則以此道而主天下之止， 缺 乎何有？上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。

上九，成「艮」之主也。夫「艮」至上九，「艮」之終也。「艮」之終，則篤實之德愈久而愈堅，故曰「敦艮，吉」。而象曰：「敦艮之吉，以厚終也。」河南曰：「人之止難於終久，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能孰厚於終，止道之至善，所以吉也。」夫「震」莫善於初，而「艮」則莫善於終，而九三、九四不與焉者，「艮」者「震」之反，「艮」之上九即「震」之初九故也。君子以是知「震」貴始，「艮」貴終。䷴

艮下巽上 漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

易中多以男女、夫婦發其義者，蓋亦本陰陽而作也。陰陽之用，見於造化則為天地，施之人事則君臣也，而其較然易知者，則男女、夫婦也。然人皆知發生之德皆屬諸陽，而抑知陽之不得陰，則發生之功將施之何地邪？故夫天必得地而後成造化之功，男必得女而後有生育之理，君必得臣而後致昇平之效，其相須之勢固如此也。然上之所以須乎下者，固若是其急也，而下之所以往就乎上者，亦未宜遽然也。何也？上之汲汲乎下也，則於禮為無闕，而下之或汲汲乎上者，則於禮為深諱故也。惟其然也，故女子無輕動之失，而君子有難進之風，此易之所以有漸，而漸之卦德，所以有「女歸吉，利貞」之辭也。蓋漸之為義，未遽然之謂也。天下之理，於其未遽然之中，雖日望之不足也。猶之木也，始於毫末，終於合抱，此豈一朝一夕之故哉？而其進也，蓋亦自有漸也。故彖曰「漸之進也」。以言天下之理，固有所謂未始遽然者存也。女子之歸於人也，其始也納采，其次問名，其次納吉，又其次請期，而後繼之以親迎之禮，於是夫婦之道始成，此所謂漸之進也。以此為進，故曰「女歸吉」也。朱子發曰：「臣之進於君，人之進於事，學者之進於學，君子之進於德，未有犯分躐等而能進也。而漸專以女歸為義者，禮義廉恥之重，天下國家之本，無若女之歸也。夫男女之合，禮所重焉，故君子之仕也亦然。孟子曰：丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道也。不由其道而往者，與鑽穴隙相窺之類也。」夫不由其道而往，則不得謂之「女歸吉」也，安得謂之正矣乎？惟其進也以漸，則不愆於正矣。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。此則指漸之六爻各得其正以言漸也。夫「漸」之六爻，六二、九三、六四、九五正也。而初、上二爻，雖不當位，亦陽上而陰下，得尊卑之正矣。陰陽各得其正，此所謂「進得位」也，此所謂「進以正」也。夫位，位也，而正，則道也。有是道而無是位，則功無自而成；有是位而無是道，則下無所觀法矣。故夫所謂有功者，必曰得位；而所謂正邦者，必曰以正也。位猶馬也，正猶轡勒也。有是馬矣，而致遠之功固在是矣。然而無是轡勒焉，則顛蹶之患隨之矣，欲正得乎？故正也者，位之所寶，而漸之利也，其位，剛得中也。此又專指九五一爻以言漸也。夫進得位，進以正，此六爻之所同也。然語其位之「剛得中也」，則九五之所獨也。夫惟以九居五，剛而得中，此所以履至尊，總眾正，而成漸之功也。止而巽，動不窮也。此又合艮、巽二體之用，以言漸之所以有功也。夫止，立我之道也；巽，應物之道也。知有我而不知有物，則有止而已矣，非能動也。知有物而不知有我，則喪其所止，而動易窮矣。何者？不動則無漸進之義，動而窮則是躁動也。夫「漸」之義，非戒於動也，而戒於躁動焉，則止於此而巽於彼，而立我應物之道，兩得而無遺，此動之所以不窮也。夫在我有不窮之理，則亦無越乎是正而已矣。「漸」之所利者正，而六爻之位各得其正，此不窮之源，蓋有所自來也歟！象曰：山上有木，「漸」。君子以居賢德善俗。

「艮」為山，「巽」為木。山固高矣，上有木焉，則木又出於山之上矣。夫木之所以能如此之高者，夫豈一朝一夕之故哉？其所由來者漸矣。惟其有漸，故始於毫末，終於合抱，而有不可御之勢焉，此蓋止於此而巽於彼之道然也。君子將以善天下之風俗也，亦豈一朝一夕之所能致哉！賢善之德，居之在我，而所止於此者，既足以為風化之本原矣，而至誠未有不能動者，故其美化流行，自身而家，自家而國，自國而天下，此所謂止於此而巽於彼之道也。彖曰：「止而巽，動不窮也。」其是之謂歟！

初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。象曰：「小子」之「厲」，義無咎也。

「漸」之卦德有取於「女歸」；「漸」之大象，則有取於「木漸」；「漸」之六爻，則又有取於「鴻漸」。或取諸人，或取諸物，所取不同，其所以發明漸進之義則亦一也。鴻之為物也，非其往不往，非其居不居，其行有敘，往來有時者也。六爻之位，自初至上，尊卑小大，各得其正，故有取於鴻漸焉。六以陰柔之才，初有所進，固未離乎下位也，故有「於幹」之象。「幹」，水湄也，未得位之象也。夫當始進之初，進未得位，而又上無應援，故當以謙卑自處，而致其危警之心，則於進退之義可無過咎也。小子云者，此古人之謙辭也。湯曰：「予小子履」，武王曰：「予小子發」，周公曰：「予小子旦」。初六以謙卑之志，處此下位，自危自警，不敢妄進，而恐失進退之義，故曰「小子厲」也。「有言」，猶所謂有說也。夫初六之所以自危自警如此者，蓋有說也。其說謂何？亦曰吾當始進之初，上無應援，故不得不如是之自危自警故也。夫如是，則於其進退之義，夫何有一毫之失歟？故曰：「小子之厲，義無咎也。」

六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。由於而之磐，君子得位之象也。「磐」，石之平夷而可據者，而鴻也漸乎其上，莫安之地也。君子處莫安之地而飲食乎其上，則有寬閒和樂之道，而無迫促顧懼之憂矣，故曰「衎衎」。謂以六居二，居中履正，而以中正之道上應剛中之君，故居其位、食其祿而無愧焉，故曰「吉」。夫君子居人之位，食人之祿，患不稱爾。苟在我者居中履正，而以中正之道上應於君，而得以行其道，則進居其位，安享其祿，不為素飽也。「不素飽」，猶詩人所謂「不素飧」，言不徒食其食也。九三：鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也；利用「禦寇」，順相保也。

九三之視六二，其位抑又高矣，故有「於陸」之象。爾雅曰：「高平曰陸。」鴻以漸而得高平之地，君子得高位之象也。然君子之進也，不難於得位，而難於守正。以九居三，正也；上無其應，而比於六四。以六居四，亦正也，而下亦無應，而比於九三。三四相比，疑於以不正而合，此漸道之所忌也。故為之戒曰：「夫徵不復，婦孕不育，兇。」三與四俱無其應，故以夫婦目之，謂三也若離其群，往與四合，而不復於正道；四也亦失於正道，而得孕於三，而不成乎字育，如此則「兇」矣。故象曰：夫徵不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也。「徵」，往也；「醜」，類也。謂「漸」之六爻，皆無不正，三若獨往而不復於正道，則是離其群類也。婦人未有孕而不育者，四若失其道，而得孕於非交，此所以不育也。三與四各得其正，未應至是，而易於此必云爾者，以二爻既俱無應，而且相比，故為之戒也。既戒之，又勉之曰「利禦寇」。夫嗜慾之寇人，甚於盜賊，惟禮義可以已之。使三也以道制欲，以禮制心，而不失吾正，則四也亦不陷於不義矣。此順以相保之道也。朱子發曰：「夫人之所以致非道之交者，罔不自已求之。我無隙以乘之，彼何自而來乎？」程河南曰：「君子之與小人比者，自守以正，豈惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷於非義。是以順道相保，御止其惡，故曰：利用禦寇。」然則聖人獨以「利用禦寇，順相保也」之辭而責之九三者，蓋謂御己之寇以自保者，乃所以保四也。為四禦寇以保四者，乃所以自保也。凡此皆九三之責也，四何與焉？此蓋聖人責備賢者之義然也。夫三，「艮」之主也，貴於知止，故發此義。

六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。六四之視九三，其位抑又高矣，故有「於木」之象。蓋四，「巽」體也，處「艮」之上，山上之木也。然鴻之掌不能握木，則位雖高矣，豈鴻之所安也？而語其所安之地，則或得其桷而後可也。蓋桷者，木之方平，而其才之可以中榱桷者，然後為得所安焉爾。夫君子之所恃以為安者，亦必曰正而已矣。今而進處近君之地，以正道居正位，則能順事乎上而有所入焉。以六居四，柔順而正者也，又為「巽」之主，是皆體順「巽」之德而不失其正焉。此所以進處高位，而無冒進之咎也。

九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

爾雅曰：「大陸曰阜，大阜曰陵。」九五得尊位大中，故有「於陵」之象。朱子發曰：鴻，水禽也。進而至陵，其位莫高焉，然非其樂也。君子之樂，王天下不與存焉，故曰鴻漸於陵。夫五之婦，二是也。二、五以中正相許久矣，然當是時也，三與四以無應介乎其閒，聖人方且有失正之戒，故二也，其進不遽以正自守，而至於「三歲不孕」焉，又何遇合如是之難也？蓋正者，婦之德，而孕者，婦之功。君子之心，與其汲汲於有功，無寧汲汲於守吾之正故也。雖然，中正之道有必合之理，故始雖難進，而終莫為之閒焉。故曰：「終莫之勝，吉。」而象曰：「得所願也。」蓋五之所願者，願得正臣以為吾中正之輔；而二之所願者，亦願以正道而事中正之君故也。

上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉。」不可亂也。

胡安定釋上九，「鴻漸於陸」，而曰：「陸當為逵字。逵，雲路也。」而程河南是之。竊因二先生之意，而深考六爻之義，則知以「陸」為「逵」者，誠是也。何者？古人之文章多尚音律，而於易尤多焉。以漸之六爻觀之，初之幹言，二之「磐衎」，三之「陸」覆育，四之「木桷」，五之「陵」孕勝，而上之「逵儀」，何疑焉？又況上，漸之極也，而在六爻之上，所謂一卦之外也，宜有於逵之象，不應復為九三之「於陸」也。爾雅曰：「九達謂之逵。」以言虛曠無蔽礙之謂也。鴻之漸也，於其雲路，則翾翾其羽，進退可觀，故可以為在下之表儀，此於漸之道為吉也。何也？其來往也有時，其進退也有度，蓋有所謂不可亂者存也。故曰：「其羽可用為儀，吉，不可亂也。」程河南曰：「於漸之時，居巽之極，必有其序，如鴻之離所止而飛於雲路，在人則超逸乎常事之外者也。」進至於是而不失其漸者，此賢達之高致也。童溪易傳卷二十三，