童溪易傳卷二十四

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷵

兌下震上 「歸妹」：徵兇，無攸利。彖曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交而萬物不興。「歸妹」，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。

夫易之道，貴於不窮，而惡於或窮。故聖人之於易也，於其所貴者，則每每援引天地大義而以告夫人；於其所惡者，則又重為之戒，而以明示夫人。是何也？所不可滅者，天理也；所不可不戒者，人慾也。人慾之縱，而天理之害也。夫惟天理之不可滅也，故於家人則曰：「男女正，天地之大義也。」聖人又引天地大義為歸妹言者，亦非他也，人之終始又在於所重故也。此之謂天理之不可滅者也。吾故曰：易之道貴於不窮。乃若人慾之縱，而能為天理之害者，則尤在於所戒焉爾。故於姤則曰：「勿用取女，不可與長也。」聖人於姤既曰「勿用」，又曰「不可」雲者，此非惡夫柔也，惡夫柔之能為剛害也。柔能害剛，則「歸妹」之位不當柔乘剛，所以有「徵兇，無攸利」之戒也。此之謂人慾之縱，而天理之害，不可不戒也。吾故曰：易之道又惡於或窮。夫歸妹之義，所以得為「天地之大義」雲者，蓋歸妹合震、兌二體而成卦，震東方也；兌，西方也。此天地生成之義然也。其在人也，則震，長男也，兌，少女也。古者制嫁娶之禮，男以三十而娶，女以二十而嫁，故其所歸妹也。「妹」，少女之稱也。天地之大義，而震與兌見之，故曰：「歸妹，天地之大義也。」此即震、兌相合，以明歸妹之義也。大抵天地不相交感，則萬物之既衰者，無自而復興。女不歸男，則生生之理廢矣。又安能前者有終，而後有始，如是之不窮矣乎？故又繼之曰：「天地不交，而萬物不興，歸妹，人之終始也。」此又即「天地之大義」，以明人之終始然也。由是觀之，豈非易之道貴於不窮矣乎！說以動，所歸妹也。此合震、兌二體之用，以示歸妹之戒也。夫說者，小人之情也。其所「歸」者，妹也，故「說以動」。然說無紀極，而動無止息，鮮有不失其正者。故繼之以「徵兇」，以言惟說是動，則縱其所往，莫之知止，而兇隨之矣。何者？失正故也。以六爻之位觀之，九二、六三、九四、六五，位皆失正。初與上雖當陰陽之位，然陽在下，陰在上，亦不當位也。陰陽所處，俱不當位，如此何動而不兇乎？故曰：「徵兇，位不當也。」此又言六爻俱不當位，以明「歸妹」之所以「徵兇」也。雖然，不特位不當也，又有乘剛之過焉。以「兌」之六三，而乘初九、九二之剛，以「震」之上六、六五，而乘九四之剛。夫以柔乘剛，則下制乎剛。剛為柔所乘，則受制乎柔。剛柔易位，尊卑貿亂，而家政替矣。又何往而利乎？故又繼之曰：「無攸利，柔乘剛也。」此又指三陰乘剛，以明「歸妹」之所以「無攸利」也。程河南曰：「夫陰陽配合，男女交搆，理之常也。然縱慾而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈義理哉？此歸妹」之所以兇也。又曰：男女有尊卑之義，夫婦有倡隨之禮，此正道也。苟不由正道，狥情肆欲，惟說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而喪其剛，婦狃說而忘其順，如「歸妹之乘剛是也。此所以無往而利也。」由是觀之，豈非易之道又惡於或窮矣乎？夫由前之言以觀，則易之道貴於不窮；由後之言以觀，則易之道又惡於或窮？聖人懼天理之或滅也，此易之所以有「歸妹」。聖人又懼人慾之或縱，而天理之或害也，此「歸妹」之卦辭所以又重為之戒雲。噫！微吾聖人，則天理之盟主，伊誰屍歟？象曰：澤上有雷，「歸妹」，君子以永終知敝。

夫澤之為物也，鍾莫說之性，必有所說也，而後澤水為之動搖。今也澤上有雷，陽之氣既以奮震，則澤水從而感動於其下，此女從男之象也，故為歸妹。程河南曰：「雷震於上，澤隨而動；陽動於上，陰說而從」是也。然陰陽之相感也，雖至於動說，而動說之不已，則又失永終之道焉。何謂永終之道？曰：男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮是也。此道或失而動說不已，則狥情肆欲，棄禮亂倫，女無雞鳴之誨，士無昧旦之警，而家政日廢，醜德日彰矣，欲永終，得乎？君子知此弊之所由生也，常生於動說之不已，故於女也，懼其狃於說而忘其順也，則帥之必以禮；於男也，懼其牽於欲而喪其剛也，則其動必以正。以此而始，以此而終，又何弊之有哉？不獨夫婦之道為然也，天下之事莫不有弊，知其弊之所由生也而致其謹焉，則終無弊矣。訟之象曰：「君子以作事謀始」，亦是意也。初六：歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也；「跛能履，吉」，相承也。

初，下位也；九，陽德也。當「歸妹」之時，以陽德居下位，乃諸娣之賢明者。諸侯娶妻，諸娣從之。韓侯之詩曰「韓侯迎止，於蹶之裡，諸娣從之，祁祁如雲」是也。故初有「歸妹以娣」之象。夫娣不正而合者也，故稱「跛」焉。然而能執謙之志，以說承上，故曰「跛能履」。夫有賢明之才，執謙卑之志，安恆處分，以助承其君而不失厥職，以是為得，故曰「徵吉」。而象曰：「歸妹以娣」，以恆也；「跛能履」，吉相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。孔氏釋義曰：九二不言歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故略不言也。蘇東坡曰：九二亦娣也，其不言歸妹，何也？因初九之辭也。而龔氏、耿氏又皆指二為嫡，而曰初以娣承二，二以嫡承五。今以文義考之，俱未然也。夫九二正得下體中位，不應取娣象。而六五位上體之中，以貴為行，既稱其君矣，則所謂嫡者，五也，二亦不應復為嫡也。然不言歸妹，何也？曰：二處下體中位，居陰守常，未適乎外，所謂女子之賢明，而妹之未歸者。故爻辭但以女子守常為正，而以幽人象之，而曰「眇能視，利幽人之正」而已。蓋以九二賢明之才，位下體之中，當斯時也，何所用其明哉？但當居陰守中，而自託於幽眇之地，夫然後不失其常矣。故曰：「眇能視，利幽人之貞。」而象曰「未變常也」。蓋謂「眇能視」者，以二有賢明之才，未始自鬻自衒，而其視不過寄諸幽眇之地，以是為能而已矣。此九二所以不言「歸妹」，不取娣，象亦無嫡義，而獨取幽人以為象歟？「幽人」，猶詩人所謂「窈窕淑女」，有幽閒正靜之象。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。蘇東坡曰：「古者謂賤妾為須，故天文有須女。」朱子發亦引天官書雲：「須女四星，賤妾之稱。」夫三，下體之高位也，不應有賤須之名。然以六居三，居不當位，德不正也；柔而尚剛，行不順也；為說之主，以說求歸，動非禮也。夫女子之可貴者，為其正也，順也，動以禮也。今也六三犯此三不韙，其目之曰「須」也固宜。此象所謂「未當」也。夫「歸以須」，六三也；「歸以娣」，則初九也。若以六三而比初九，誠相反也，何也？初有賢明之才，執謙卑之志，處常安分，用𫉬其吉，三有是乎？夫三與初既如是之相反也，則雖欲為娣，不可得也，宜其惟須之為也。故曰：「反歸以娣」，謂三之「歸以須」與初之「歸以娣」相反也。夫是之謂「未當」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。九二，妹之未歸也，故不以歸妹言；九四，妹之可歸而未歸者，故曰「歸妹愆期」。何也？九四賢明之才，雖與二同，而所處之位則與二異故也。夫二與四皆居陰也，何謂其所處異也？曰：卦爻有六，已居其四，以九居四，已離兌體，此所謂愆期之歸妹也。夫女子于歸妹而或愆者，何也？曰：禮以女子二十而嫁，或有大故，則以二十有三為節。九居四位，既離兌體，此所以有愆其期而遲其歸之象也。何也？有時而然，而非悖於禮經故也。夫生而願為之有家者，女子之志孰無是也？然或有待而行，而至於愆其期焉者，亦各言其志也而已矣。故曰：「歸妹愆期，遲歸有時。」而象曰：「愆期之志，有待而行也。」四雖上體，然亦居陰，故有遲滯而不遽前之象。若陽貨謂孔子曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？好從事而亟失時，可謂知乎？」日月逝矣，歲不我與，而夫子從而諾之曰：「吾將仕矣。」夫時之失而日月之逝，在夫子豈不知此？然夫子之志，蓋亦有待云爾。故嘗以櫝玉自況，而曰：「我待價者也。」又嘗以匏瓜況，其不然，而曰：「吾豈匏瓜也哉？」則聖人之志，非固為是愆期之事以取誚於人也，亦曰「遲遲吾行」者，此非我也，時也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。

五，君位也，「歸妹」之處此位也，所謂嫡夫人、小君位也，莫尊且貴焉。雖然，尊且貴也，以六居五，體謙從禮，而無亢滿之失，故曰「帝乙歸妹」。子夏傳曰：「天乙，湯也。」湯嫁妹之辭，有所謂往事爾。夫必以禮義之言，則欲其無亢滿之失可知。故「泰」之六五，去驕去泰，與此爻同象。夫惟雖尊且貴，而能體謙從禮也，故尚禮而不尚飾。衣袂所以為容飾也，而曰「其君之袂，不如其娣之袂良」者，其良在德不在袂也。良，美好也。若娣則以容飾為事者也，袂之良，則其德未必如袂也。何也？其君其娣各有所尚故也。葛覃之稱后妃也，不過曰刈濩是中谷之葛，以為絺綌而服之云爾。及其薄汙也，而又薄澣之，以為后妃恭儉節用之德，則其良在德不在袂可知也。夫陰陽之義，配日月也。日，君也；月，則小君也。小君體謙從禮，而無亢滿之失，以況，則月幾望也？夫五，君位也，當「歸妹」之時，而以小君位焉，可謂尊且盛矣。然以六居之，則雖盛未盛也，則月之幾望是也，此非六五之所謂「吉」乎？若夫月望則與日並，陰盛則與陽敵，此女媧、呂、武所以亂天下也，其禍可勝言哉！然其所以至此者無他，不知亢滿之是戒云爾。乃若歸妹之六五，以帝乙之貴，行謙遜之德，而不失乎處中之道，寧有是過乎？故象又曰：「其位在中，以貴行也。」

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。

夫婦女之職，所以輔相夫子，承先祖、供祭祀者也。故詩之採蘋述其「採彼蘋藻，盛之筐筥，湘之錡釜，奠之室牖」，屍之者有齊季女也。禮亦稱祭祀之禮，主人親割牲取血以祭，而執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋，是烝是享。而信南山之詩亦以此責幽王之不能，則夫先祖之是承，而祭祀之是供也，孰大於是？今也上六處「歸妹」之終，勢已窮也；居「震」之極，動不靜也；柔弱無能，才不堪也；陰虛不實，誠不存也；愚闇處上，好自用也。有是數者，以女言之，則「承筐無實」矣；以士言之，則「刲羊無血」矣。其如承先祖、供祭祀何？未見其有所利也，故曰「無攸利」。而象則特取虛筐無實以為言者，蓋歸妹上六，女子也，女子不才，重責之也。䷶

離下震上 「豐」亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故「豐」。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

豐者，時之極盛者也。何謂極盛？曰：在萬物則為眾多，在生齒則為繁庶，在幅員則為廣遠，在庶事則為詳備，在人材則為茂盛，在國家則為殷富，在天下則為平治，而在功業則為光明而盛大也。故卦之德曰「豐，亨」。而彖曰：「豐，大也。」夫卦之所以為豐者，合離震而成也。離明而震動，明則足以有照，動則足以有行，明動相資，此致豐之道也。故曰：「明以動，故豐。」此合離震二體之用，以言豐也。夫數榱之室，非甚大也，功力不至，則積日累歲而不能成。豐大之世，其所謂大也，固若是其盛也。為人君者，苟無其道以致是大，則是大也，其能如是其盛乎？故夫致豐之道，惟王者為能至之。何則？所尚者大也。何謂所尚之大？曰明以動是也。非明則無以照，非動則無以行。故夫所以致是豐者，此道也。語其能盡此道者，非王者則不可。故曰：「王假之，尚大也。」假，至也。此又即「明以動」之義，以言惟王者為能盡致豐之道也。夫所謂致豐之王者，非六五乎？六五以陰柔居尊位，而屬震體，有震懼驚憂之象。當此之時，聖人則戒之以「勿憂」。離明在下，日未中之象也。日而未中，則照有所不周。當此之時，聖人又勉之以「宜日中」。蓋以驚憂自沮，則動有所不足也；照有所不周，則明有所不足也。此非尚大之謂也。聖人於此，又不得不有所戒，又有所勉也，故曰：「勿憂，宜日中，宜照天下也。」此又即六五與震離之象，以為王者之戒與勉也。雖然，致豐易，保豐難。人知今日之豐，生於前日之不豐也，又烏知後日之不豐，生於今日之豐邪？故聖人於此，又因「勿憂，宜日中」之一辭，而別演其義曰：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？」所以示萬世人主處豐之大戒。夫日既中矣，則當傾昃；月既盈矣，則當缺食。此豐不常豐之譬也。何則？天地之理，時息則盈，時消則虛。今日之盈，乃後日之虛，息而不已之所致也。後日之虛，又今日之盈，消而不已之所致也。是理也，此天地之所不能違也。故夫天地之盈虛，在陰陽則為進退，在萬物則為盛衰，而其章章在目，可以日夜驗之者，則日之中昃與月之盈食也。由是觀之，則時消時息，而盈虛繼之，此雖天地之大，猶不能違，而況人與鬼神乎？蓋天地之間，聚而為人，散而為鬼神者，此即天地盈虛之理然也。經曰「精氣為物，遊魂為變」，是故知鬼神之情狀是也。夫觀日月之昃食，而知天地之盈虛；觀天地之盈虛，而知人鬼之聚散。天地萬物之理不可常，蓋如此也。不因此之理，而知豐之不常豐也，而盡其所以保豐之道，可乎？何謂保豐之道？曰：持其盈，守其成，如成周之成王是矣。夫成周之世，以萬物則盛多矣，以四方民則和會矣，以土宇則昄章而孔厚矣，以禮與樂則庶事大備矣，以人才則蕩蕩乎其多矣，以曾孫之稼之庾則如茨如梁，如京如坁矣；以當時之治則既醉太平矣；以功業之盛則又有酌以告成矣。此所謂豐大之世，而極盛之時也。使其不能持其盈，守其成，安能保是豐邪？然成王所以持其盈、守其成者何如？曰：吾嘗以詩考之，「嬛嬛在疚」，見於朝廟之言；「成王不敢康」，見於郊祀之什；「予其懲而毖後患，莫予荓蜂」，又見於求助之作，此其故也。

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

雷既至，電亦至焉，兩者相會而震耀於天地之間，使人掩耳閉目之不暇，何其盛哉！此雷電皆至，所以為豐之象也。夫震雷離電，施之人事，則刑獄也。故傳曰：「為刑罰威獄，以類天之震曜。」然刑獄之事，豈君子之得已也？不過將以聳懼夫人，而使之皆知警畏云爾。故夫法離明以「折獄」，象震動以致刑。明以折獄，則足以照其幽枉之情；動以致刑，則足以施其剛威之用。震曜並行，下皆警畏，此所以法雷電皆至之象也。河南曰：「噬嗑以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。豐以明在下而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅，明在上而云君子者，旅所以慎用刑與不留獄，君子皆當然也。」

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。

初九，明之初也；九四，動之初也。在他卦則陽與陽為非應，在豐卦則雷電皆至，明動相資，以成其功。蓋明而非動，則明無所用；動而非明，則動無所之。兩者可以相有，而不可以相無。故初遇四則謂四為「配主」，四遇初則謂初為「夷主」也。配如「廣大配天地，變通配四時」，以言其均敵也。「夷」，等夷也，猶之曰莫適為尊卑也。故兩者相遇，皆曰「主」雲。夫人之情，勢均則不相下，不相下則怨隙生矣。惟豐之初與四明動相資，故雖勢均而力敵，不為過咎，故曰「雖旬無咎」。「旬」，十日也。十日之數，天地相函，奇耦錯居，而無或贏或踦之處，何者？適均故也。初與四，其勢雖均，而非其應，往與之遇，明動相資以成其功，故曰「往有尚」。「有尚」雲者，謂有功也。故坎曰「行有尚，往有功也」是也。雖然，明動相資以成其功，則不以勢均力敵為過咎也。或有求勝之心，而無相濟之意，則相先以相失，嫌怨搆而災害生矣。此災害不生於相資，而生於相勝也。故象復戒之曰：「雖旬無咎，過旬災也。」

六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。

六二，明之主也，無應而不動，有明而無用者也，故體柔居陰，以自蔽晦，而有「豐其蔀」之象。「蔀」，草芥，陰蔽之地也。當明之時，而居陰蔽之地，不豐其明而豐其蔀者也。「日中」，明盛之時也。當明盛之時，而所應者六五昏暗之君，故曰「日中見鬥」。「鬥」，昏見也。居中而主運平，六五之象也。夫二與五居相應之地，然以陰應陰，未能必其見用，乃所以自取嫌疑忌嫉也。何者？嫌疑忌嫉之心，暗主之所不免也。明而復昏，故易得此，故曰「往得疑疾」。雖然，當此之時，居此之位，以其見疑見嫉也，而遂已乎？曰：未也。程河南曰：「君子之事上也，不得其心，則居其至誠，以感發其志意而已。苟誠意能動，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。」古人之事庸君常主而克行其道者，己之誠上達，而君見信之篤爾。管仲之相桓公，孔明之事後主是也。故曰：「有孚發若，吉。」而象曰：「信以發志也。」

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也；「折其右肱」，終不可用也。按陸氏釋文雲：「沛，古本或作旆，謂幡幔也。」王輔嗣、胡安定、程河南、朱子發、蘇東坡皆因之。又曰：沬，字林作昧，斗杓後星也。鄭氏亦讀作「昧」。子夏傳雲：「昧，星之小者。」胡安定、程河南亦云：「昧，微星也。」朱子發依字林所釋，曰：「昧，鬥後小星，微昧之光。」夫幡幔懸於上而蔽於下，障蔽光明之物也，此上六之象也。五有鬥象，上居五後，則沬居鬥後也，則沬亦上六之象也。九三以陽居陽，有能為之才者也。然當此之時，為豐之主者，六五也。五既柔暗，而三之所應者，又上六也。則上者既有以蔽乎下，而九三雖有能為之才，亦無所施也。故曰：「豐其沛」，以言其有所障蔽而然也。又曰：「日中見沬」，以言其所見者微而昧也。肱之在人也，所以輔佐上體者也，所謂右肱，尤其有力者，此九三以能為之才而應乎上之象也。然三固有是才矣，而其所應者昏暗之人也，則無以施其用矣，此所謂「折其右肱」也。然則當此之時，有能為之才而無所用也，又何所歸咎乎？故曰：「折其右肱，無咎」，以言君子之心，初無所怨，無所尤也。象曰：「豐其沛，不可大事也」者，夫豐大之世，明動相資，乃能成豐。三有是才，而上之人既旡足賴，如此則豐大之功何自而可成邪？故曰「不可大事也」。人之所恃者，右肱也，所謂可以大事者，此其具也。今也右肱既折，所以勝大事也者無其具矣。故又曰：「折其右肱，終不可用也。」此蓋重嘆九三有是才，而其用不𫉬施也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也；「日中見鬥」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。

九四，動之主也。當明盛之時，處近君之位，然其所居者陰也，而又位重陰之下，故與六二同其象，而曰：「豐其蔀，日中見鬥。」而象曰：「豐其蔀，位不當也；日中見鬥，幽不明也。」蓋二之「豐其蔀，日中見鬥」，體柔而居陰，而所應者又陰也；四之「豐其蔀，日中見鬥」者，居陰而位重陰之下，而所承者亦陰也。雖然，當「明以動」之時，而四也實為動之主，豈以「位不當也」與「幽不明也」，而可以已乎？曰：未也。

初與四居相應之地，同德而相濟，所謂夷主也。四若下而與初遇，則當此之時，其為輔助豈小也？未可以勢均力敵而不下應之也。故曰：「遇其夷主，吉行也。」

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

程河南曰：「六五陰柔居尊，而正體旡虛中巽順下賢之象。聖人設來章之爻，以為教耳。」愚竊謂未可以此罪五也。何也？蓋以六二、九四見鬥之象觀之，則五也誠暗主也。然當豐大之時，所謂以柔暗居尊，而正體旡虛中巽順下賢之象者，則上六之「豐其屋，蔀其家」是矣。六五則未然也，何也？其所處者中也。所處者中，則無自豐自亢之失矣。夫古之人君，固有暗而明者矣，何也？暗者，我也。明者，人也。以人之明而為我之明，則我雖暗何嫌焉？固有弱而強者矣，何也？弱者，我也；強者，人也。以人之強而為我之強，則我之弱何嫌焉？夫惟六五之所處者中也，故雖陰柔也，而無不斷之失；雖體震也，而無過動之愆，此爻辭所以有「來章」之「吉」也。夫「章」雲者，剛柔之雜而成體者也。經曰：「分陰分陽，迭用柔剛。故易六位而成章。」六五以暗而資明，以弱而資強，則自初至四，所謂「明以動」之才者，皆入吾彀中矣。何者？蓋吾有以來之故也。君臣之相得曰「慶」，有是實而名隨之曰「譽」。當豐大之時，而五也有「來章」之「吉」焉，故曰：「有慶譽，吉。」蓋謂有慶有譽，此六五之所以「吉」也。而象特曰「有慶」雲者，舉慶以見譽焉。

上六：豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也；「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。

上六，豐之極也，豐之極必亢，以六居上，所謂愚自用、賤自專也，其誰與之？夫在上曰「屋」，取其能覆而已矣。今也「豐其屋，翔於天際」，亢高之象也。在下曰「家」，取其可居而已矣。今也蔀其家，掩蔽其內，幽暗之象也。夫屋雖豐而家則蔀，則莫之與居矣，故又曰𬮭其戶，闃其無人，暗寂也。以言居幽處暗，亢高自絕而人莫之與也，故曰「自藏」也。謂之「自藏」，則非人之遠已也，乃己之遠人也。至於三歲之久而人猶不之覿焉，欲無兇，得乎？此九三所以甘心於折肱而無所歸其咎也。然則程河南所謂「陰柔居尊而震體無虛已下賢之象也」者，非六五也，乃上六也。䷷

艮下離上 旅：小亨，旅貞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

入而麗乎內者，處家之象也，故合巽、離而為家人。止而麗乎外者，旅人之象也，故合艮、離而為旅。旅也者，聖賢失位之時也。夫君子之道，固無往而不亨，然時乎得位，則其亨在於天下；時乎失位，則其亨止於身，故卦之德曰「旅，小亨」而已。孟子因周霄之問仕也，而曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。故君子三月無君，則皇皇如也。」而公明儀亦曰：「古之人三月無君則吊。」曰「古之人」雲者，蓋指孔子也。以其「皇皇如也」，故以「吊」言之。夫孔子以皇皇一旅人，今日之齊，明日適衛，然進以禮，退以義，得之不得曰有命，故吾孟子得以知其心，斷然以或者之言為非是，而曰：「若孔子主癰疽與侍人瘠環，則何以為孔子？」此卦之德又曰：「旅，貞也。」而彖復釋之曰：「旅小亨，柔得中而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。」此則指六五一爻與艮離二體之用，以言旅之所以「小亨」與貞吉也。夫用剛非旅道也，故莫尚乎用柔，然柔不可過也，故莫尚乎得中。旅人失位而寄乎外，夫苟徒以媚說順從乎人而已也，此固柔也，而不得謂之得中。孔子見南子，諾陽貨，此所謂順乎剛也。然而無失中之柔焉，則亨德在孔子矣。其在爻也，則以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰：「柔得中乎外而順乎剛。」此釋旅之所以「小亨」也。孟子曰：「吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。」何者？君子有所止也，不可以不麗乎明故也。故孔子亦曰：「君子之居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」誠如或者之言，於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，則旅之正不在孔子矣，非所謂「麗乎明」也。故曰：「止而麗乎明。」此釋旅之所以「貞吉」也。夫失位者，旅之時也；亨與貞者，旅之義也。當旅之時，非亨則旅道窮矣，非正則旅道失矣。故「旅」之卦德曰：「旅，小亨。」又曰：「旅貞吉。」旅一也，而再言之，蓋謂其時義之大，在此兩者故也。故孔子於此又嘆之曰：「旅之時義大矣哉！」

象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留獄。

「山」，高遠之地也；「火」，明曜之物也。「山上有火」，則明寓高遠，足以有照，而其勢迅疾，不能久留，旅不處也，故其象如此。夫刑非輕用之物，而獄非可久留之地，故君子觀旅之象也，而得之明無不照之義，則於刑也，每致其明而謹用之；得其迅速而不留之義，則於獄也，亦隨而決之而不留焉。大抵旅道宜慎而不宜留，刑獄之事適與相類，故象取其義雲。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。初六以陰眇之才，居卑下之位，當羈旅之時，非所謂行道救世之志也。此不過謀小利、為小人而已爾，故曰「旅瑣瑣」。夫君子之志，固有所謂遠且大者存也，何也？欲行道以救世故也。夫如是，故旅道不窮而亨，無災而吉，若卦德之所云是矣。今初六之旅也，「瑣瑣」然也，則其志窮矣。窮則無動而吉，此其所以自取災害也。

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童僕貞」，終無尤也。

「次」，旅之居也；「資」，旅之用也；「童僕」，旅之役走者也。「旅即次」，則其所舍也有其居；「懷其資」，則其所蓄也有其用；「得童僕」，則其所以奔走而服役也又有其人。旅道何修而得此哉？蓋以六居二之為正故也。夫旅道患不正爾，正則吾無尤於物，而物亦莫吾尤也，此其所以有安而無危，有得而無喪也。而象特曰「得童僕貞」雲者，此省文之例也。而程河南、朱子發皆雲「得童僕之忠貞者，親信之而不疑」，此於義固無害。然九三「喪其童僕，貞厲」，而象曰「以旅與下，其義喪也」，則又上之所以遇下也，其失固有在也，而非童僕不正之罪也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。

九三以剛居剛，剛之過也。處下體之上，又「艮」之上，自高也。夫自高則不能順乎上而上不與，故曰「焚其次」。謂離火在上，有「焚」象也。過剛不能柔乎下，而下不附，故曰「喪其童僕」，謂剛止於上，無逮下之象也。夫易惡亢而戒剛，大過剛亢，平時猶不可用也，而況於旅乎？故九三之「焚其次」，誠異夫二之即次矣；「喪其童僕」，又異乎二之得童僕矣。何也？以九居三，此雖正也，然而剛過則於正為厲故也。故象又曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。蓋謂既已有焚其次之傷矣，而又喪其童僕焉，此暴厲之過也。夫旅，親寡之時也，朝夕之所與者，童僕而止爾，豈可以旅視之也？九三以旅視乎下，則彼童僕也，亦必以旅視乎上矣，其能久留乎？此喪其童僕，其人固然也。曾子曰：「上失其道，民散久矣。」夫上之於下也，能來之而不能留之，則上下相視，皆旅人也，欲其不喪，得乎？故書曰：「民罔常懷，懷於有仁。」九三之「厲」，可謂不仁矣，而又當旅之時，用其不仁之術，宜其然也。或曰：九三之與六二固異矣，而不曰「亡其資」，何也？曰：其次既焚，資何有焉？舉重以見輕也。

九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

九四以陽動之才而居陰靜之位，得所處也，故曰「旅於處」。然陰靜之位，宜若可處也。當旅之時，旅於外，猶未為得位也。「資」，貨用也。「斧」，利物也。夫君子以行道救世為心者也，位未得而道未行，故雖身旅乎外，得其所處，而貨利之交至也。君子之心蓋亦未快於是也。孟子之在齊、在梁、在薛也，兼金之餽，或受或不受。其受之也，或曰饋贐，或為兵餽，以其有辭；其不受之也，則以無處而饋之也。故曰：「君子而可以貨取乎？」此四之雖得資斧，而我心未始以是為快也。或曰：用剛非旅道也，而四亦剛也，何也？曰：處上體之下，而又居陰位，故無亢剛之失。

六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。程河南曰：「人君無旅，旅則失位。故五雖君位，不取君義。此一爻，孔子之象也。夫雉，文明之物也。六五，離之主，故取雉象。矢，射雉之器也。離為戈兵，故取矢義。夫有文明之才，斯有文明之化。聖人之志，蓋在是矣。然聖人之志雖在於是，其如一矢之遺亡何？謂其失位而旅故也。春秋之君，蓋亦有知孔子之為聖人者矣，若魯哀公、衛靈公、齊景公、楚昭王是也。其次則孟僖子、季康子、楚子西、吳太宰嚭之類，蓋亦不乏人也，然而不能用也。故雖終以譽命，而上逮乎己也，徒足以致旅之小亨而已矣。」而文明之化，卒不見於當世，可不為之重嘆矣乎？

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。

上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢而寄諸危地者，鳥之巢是也，故旅之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰「鳥焚其巢」，以況則旅之好尚，自取焚害，其義固然也。「先笑」謂喜居物上也，「後號啕」謂巢焚之故也。夫牛，順物也，旅道以柔順謙下為本，上九喪其至順之德於其笑樂平易之時，今也以巢焚之故而號啕也，其誰與聞邪？蓋言剛亢自絕，一至於此，而終莫之與也，此上九之所以「兇」也。童溪易傳卷二十四，