童溪易傳卷五

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷄

乾下坎上 「需」：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

有所濟者，君子之才；有所待者，君子所以全其才。有是才矣，而不知所以全之，則或恃其在我者，而不知相其在彼者，鮮克有濟矣。夫「乾」以剛健之才，運乎萬物之上，則莫我或抗。今也處乎坎險之下，前有險而未可逞，吾有才而未可恃，當是時也，能無待乎？此卦之所以為「需」。「需」，須也，有所待之謂也。至誠自信，全其在我，而不拂其在彼者，此「需」之道也。惟能盡「需」之道，則時行乃行，險不能陷。故「需」之九五，位乎天位，而有中正之德，以乾德之發用而不窮者，得位得時如此也。此其為效，豈不「光亨」矣乎？故曰「剛健而不陷，其義不困窮矣」。然則「有孚」者，乃「需」之道，而有所須者，乃所以全其剛健之才者也。將以全其才也，而無至誠需時之心，則未有不輕進躁動，而自置於陷敗之地，其能免於困窮矣乎？「需」之剛健而不陷，故「乾」德之發用，得位得時，而為「需」之九五。此所以謂其盡需之道，則曰「有孚」；謂其有不困窮之義，則曰「光亨」；謂其得位得時而有正中之德，則又曰「貞吉」也。夫以剛健能濟之才，而不陷於坎險，則排大難，定大患，何往而不利？故又曰「利涉大川，往有功也」。夫始焉有所須，未始有功也，知有孚而已矣；終焉有所往，未始不利也，故又繼之以「有功」焉。則有孚者乃有功之本，而有功者又有孚之效也。噫！孚之時用大矣哉！

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

序卦曰：「物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」則「需」雲者，又有養物之義，此象所以有「飲食宴樂」之說，而九五亦曰「需於酒食」也。夫「雲上於天」，欲雨之象也，故為萬物之所需，何須乎？須此以養故也。物得所養，則得其生矣，故樂也。飲食者，所以養人也；宴樂者，所以樂其所養也。人君之於天下也，固非家至而飲食之也，亦非人人而宴樂之也，不過使之而各盡其耕鑿之利云爾，此養天下之道也。又使之仰父俯子，嬉遊順適，而無追胥勞擾之害云爾，此宴樂天下之道也。夫天下之心所以有待乎上者，蓋亦不過乎此也。君子在上，有以慰適天下之望，而使之各盡其有生之樂焉，此則「需」之義也。初九：需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也；「利用恆，無咎」，未失常也。

天下之亨，勢有遠近之不同，君子之處事，亦隨其勢之所異。「需」之坎險在前，逼近則為泥，九三是也；漸近則為沙，九二是也；最遠則為郊，初九是也。故迫近於難則欲致其敬，漸近於難則欲處以衍，最遠於難則欲其不失常也。夫處無事之地，則不可以越常而犯難。初於坎水為尤遠，所謂無事之地也，故曰「需於郊」。而以安常守分為用者，乃其所利也。夫處無難之地，而不以犯難越常為行，而以安樂守分為用，庸何咎乎？或曰：「需之險在前也，非無難之世。以初九剛明之才，豈無救世之志歟？」曰：當需之時，位卑而時未可，患難未切於己，而不可以輕試於難。若以越常犯難為行，孟子所謂鄉鄰有鬥，被髮纓冠而往救之，惑也。

九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。「沙」視「郊」，則去「坎」水為近矣，然未之溺也，故曰「需於沙」。「沙」，平衍之地也。九二以剛居中，故又曰「衍在中也」。故君子之濟夫難也，豈務與之交相為敵歟？夷然以寬裕自處，亦還以寬裕處夫物，而期於吾不彼攖，彼不吾傾而已矣。夫如是，則始焉雖不免薄有所嫌，小有所疑，終焉釋然禍去而難平矣。故曰：「小有言，終吉。」此君子之善濟夫難也。昔諸呂之難亟矣，而陸賈乃從容於平、勃之間，未嘗少激其勢也。俄而將相交歡，而左袒一呼，呂宗覆矣。若賈者，可與論需之「終吉」也，其能身位俱榮，宜哉！

九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

泥視沙，則去坎水為已迫矣，是與寇難相鄰，已不容發矣。故曰：「需於泥，致寇至。」夫寇自外至，而九三處內外之交而與之鄰焉，亦勢使然也。今而謂之「自我致寇」，何哉？曰：警之之辭也。夫禍難之至，苟以為時勢之使然，而我無與焉，則或坐視其禍而不救者，有矣；或知救之，而不知敬戒之術以致敗也，亦有矣。韓文公守戒之說曰：「宅于山者，知猛獸之為害，則必高其柴援，而外施陷阱以待之；宅于都者，知穿窬之為盜，則必峻其垣牆，而內固扃鐍以防之。此野人鄙夫之所及，非有過人之智而後能也。」今之通都大邑，介於屈強之間，而不知為之備。噫！亦惑矣。故曰：「自我致寇，敬慎不敗也。」此聖人警九三之辭也。六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。

「需」之六爻，由初九、九二、九三言之，則在內者有以待乎外，何也？坎險在前故也。故初之「需於郊」，二之「需於沙」，三之「需於泥」，皆謂坎險之在前也。由六四、上六言之，則在上者有以待乎下，何也？三陽上進故也。故四之「出自穴」，上之「入於穴」，皆謂三陽之上進也。而五之中正，則又廣言人君待天下之道也，是亦有以待天下也。夫三陽以剛健之才在下，而有待也亦久矣。至於六四，則涉陰虛之地而莫遏其進，如入無人之墟矣。故四之當是衝也，需其至而弗之入焉，則有傷矣。為四計者，莫若出其窟穴，而順以聽夫三陽之進，若安其位而與陽角焉，所傷多矣。「血」，陰物也；「穴」，陰所也，皆謂四也。夫方三陽之需於下也，則指「坎」之地曰「險」，曰「難」，曰「寇」，曰「災」。及至於四，而三陽有必濟之勢也，則如蹈無人之墟，而所謂曰「險」、曰「難」、曰「寇」、曰「災」鹹無焉。聖人闔闢陰陽之旨，至是而益明矣。九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食」貞吉，以正中也。

司馬溫公曰：「有孚，光亨，貞吉。」人君所以待天下之道也。夫九五居中履正，以待天下之須。中則養天下而不過，而有以盡時措之宜；正則不有其功，常久而不已。此人君待天下之道也。夫酒食所以養人也，中正之君，使天下皆足其量，無求而不獲，如酒食之適其醉飽焉，此則需之義也。而蘇東坡乃曰：「九五以酒食待乾，乾必心服而為用。」陋哉，斯言也。上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：「不速之客來，敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。

「出自穴」，謂當三陽之衝，失所安也。「入於穴」，謂上與九三居相應之地，不拒其進，而初九、九二皆因之而前，不見傷焉，得所安也。夫在彼者，有所待而來，則在我者亦必有以待其來。彼三陽者，有待而來亦久矣，故曰「不速之客」。彼既有待而來，而吾無以待之，則其失大矣。何謂待之之道？曰：敬之而已矣。夫子戒司馬牛曰：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。」彼三人者，雖九三獨吾應，而九二與初，亦吾所不失其親之人也，故居需之終而獲吉焉。夫上六以陰居陰，當位也。象曰「不當位」，何也？曰：陽為客，陰為主，而且居一卦之上，是不當位也。不當位則失陰陽上下之義矣。然敬則無失，以陰而為主於上，彼三陽者，吾能敬以待之，故曰：「雖不當位，未大失也。」或曰：六四之順以聽也，則三客之來，亦知敬之矣，而且與初九居相應之地，何為？其「出自穴」，不若上六之安，「需於血」，不若上六之無所傷也？曰：三之應上也，三居先焉，而下二陽因之以進，故上得所安而無所傷。初之應四也，初居後焉，而上二陽不因之以進，故四不得所安而有所傷也。經曰：「凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。」此之謂也。䷅

坎下乾上 訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

凡訟，必有能訟之才，亦必有兆訟之心。有是才而無是心，則訟何由而生？有是心而無是才，則訟何由而成？「訟」之成體，「乾」以剛居上，剛則健而不可屈，此能訟之才也。「坎」以險而居下，險則深而不可測，此兆訟之心也。以不可測之心，而濟之以不可屈之才，此所以「訟」也。故曰：「訟，上剛下險，險而健，訟。」此以卦才言之也。坎之九二之剛，實自乾來也，而居下體之中，是以成訟，則二其致訟之主也。夫以剛居中則中實，中實有孚也。天下之事無小大，皆不可以匪孚，而訟之匪孚，尤不可也。訟而匪孚，則妄而已矣。故訟以「有孚」為本。窒，塞也。惕，懼也。有孚而見「窒」，則不得已而訟，窒而不自「惕」，則是好訟也。二以一陽而居坎陷之中，故為「窒」。坎為加憂，為心病，故知「惕」。「中吉」者，夫剛未為凶德也，過剛則兇矣。故訟以剛得中為吉，以過剛為兇。終兇，謂過乎剛也，上九之「終其訟」是矣。夫訟所以求直吾情也。吾情之既直，則亦可以已矣。而復不已，則其於人也，豈惟擠之罪罟之地而後已，而吾之為德也，亦不得為吉德矣。故曰「終兇，訟不可成也」。大人者，謂九五也。五居中履正，是能以中正之道聽夫訟也，故為天下之所利見。夫天下之所爭，惟中正可以已之，故訟之所尚者，中正而已。蘇東坡曰：「夫使川為淵者，訟之過也。天下之難，未有不起於爭，今又欲以爭濟之，是使相激為深而已。」朱子發曰：「剛險不相下，君子小人不相容，難始作矣。」聖人見其「訟」也，戒之以中正，戒之以不可成。若濟之以爭，是以亂益亂，相激而為深矣。漢、唐之亂，始於小人之為險，君子疾之已甚，其終至於君子小人淪胥以敗，而國遂亡。故曰「不利涉大川，入於淵」也。噫！聖人示戒之意亦深矣。

象曰：天與水違行，「訟」。君子以作事謀始。

天上運，水下注，天下之物，其行相違，莫甚於此，故為「訟」之象。凡事終之不善，始之不善也。夫始善而終不善者有矣，未聞始不善而終善者也。故君子於作事之始，必也絕其爭端，窒其亂源，使訟無由而生，是之謂謀始。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無訟之道，舍謀始不可也。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

訟以得中為吉，以終訟為兇，故於初而致其戒曰「不永所事」，而象曰「訟不可長也」。初六之才，柔而順者也，非能「訟」也。然當「訟」之時，而亦有所不能已也，故曰「小有言」，謂得罪於四，而在我亦不能無言也。初六何以得罪於四乎？曰：

初與四居相應之地，四下應初，疑二間己，又疑初之捨己而比二也，故當此之時，初六不得其平，而至於不能無言。然二與五兩剛不相能，而二方且自下訟上，則亦何暇間四之應？而初亦何心以比二也？故小有言而是非之辯如此其明也，其初亦非有罪者也，故曰「終吉」，以言初之於四，始雖不得無言，而終相得也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二、九五，在「乾」、在「中孚」則為同德，在「訟」則為不相能之兩剛也。夫二、五之不敵故也，而二自下訟之，義乎？故曰：「不克訟。邑人三百戶。」二之居有其資，比之尺地莫非王土，一民莫非王臣，奚翅於千萬也？而二訟之，多見其不知量也。「逋」，竄也，避也；「眚」，禍也；「掇」，取也。二若反而安其在我，而避其為敵之地，則可以居有其資而無禍患矣。苟為自下訟上，而不知其為不義，則患之至也，乃其自取也。或曰：訟之九二，必與五訟乎？曰：凡恃己之才，不安其位分而怨天、逆天者，皆「訟」五之謂也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。「訟」者，剛健之事，而非柔順者之所能為也，故初與三皆雲「終吉」。然初之「終吉」，即其初而知其終之有是吉也；三之「終吉」，居其終而安享，是「終吉」也。夫三以柔順之才，而居下體之終，是能以素分自足也。何謂素分？從乎上者，己之素分也，謂本與上應故也，故曰：「食舊德，貞固也。」「厲」，危也。貞固以自守，而無九四、九二上下之交焉，則雖處危險之極，而「終吉」也。「或從王事，無成」者，夫訟生於其行之相違，而天下之爭，又起於矜功而伐能。三與上居相應之地，以柔而從剛，以下而從上，而不以成功自居，是能無訟也。故「訟」之六爻不言訟，惟三為然。夫一於守而不知義之所當從，介者之所為也；一於從而不知義之在所守，狥夫人之所為也。而三則舉無是也。故曰：「食舊德。」又曰：「或從王事，無成。」而象則曰：「從上吉也。」朱子發曰：「竇嬰之於田鼢，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。」

九四：不克訟，復即命渝，安貞，吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。

尊則無敵，無敵則義不可訟，二之於五是也；柔則不競，不競則無與為訟，四之於初是也。故二與四皆曰「不克訟」。四體剛履柔，雖有能訟之才，安於所止，是亦能反而歸諸正邪，故曰：「復即命渝」。命，正理也。賜不受命，則不知所謂正理矣。渝，變也。變前之為，則能安於正理矣。復而不變，變而不安，危也，於正理何有哉？夫訟非吉德也，以知止為吉，吉則無失德矣。故象又曰：「復即命渝，安貞，不失也。」夫九二之歸而逋，九四之復而渝，皆貴於知反者也，故聖人皆以「不克訟」戒之。戒之者，懼其恃夫剛也。然四有安貞之吉，而二無有焉，則知自下訟上者，聖人所深惡也。

九五：訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。

得時措之宜之謂中，循天理之自然之謂正。呂刑曰：「鹹庶中正。」則中正之道，獄訟之所以恃也，尚矣。「訟」之九五，以天德居中履正，而聽天下之訟，則天下莫不赴焉。故彖曰「利見大人」，而爻曰「元吉」。「元吉」，吉之大者也。夫九五之吉而大，天下之人見大人而利，舍中正其可乎？故「利見大人，尚中正也」。則知中正之道，人情之所同尚也。九五「元吉，以中正也」，則知中正之道，以之者九五也。舜語皋陶曰：「刑期於無刑，民協於中。」中也。又曰：「惟茲臣庶，罔或於予正。」正也。孟子以獄訟者不之堯之子而之舜，而曰「此天也」，而不知此中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九以剛之極，處訟之終，此極已之剛而終夫訟者也。鞶帶之為服者，不純乎剛，亦不純乎柔，而為中體之飾，六三之象也。三本應上，而以素分自足，有從上之吉，無他志也。當此之時，諸爻方「訟」，而三實間於九二、九四之間，上九或疑其有上下之交也，故終其「訟」焉。夫以剛極而終夫「訟」，而三以柔順不較應之，或錫之鞶帶也。然或錫之，吾受之以為宜也，夫何愧？受之不以其道，而以「訟」受焉，則雖得之，必失之。茲榮也，祇所以為辱也。故三之從上，則未始或失乎吉，而上之以「訟」受服，則亦曰不足敬也。上九，「乾」之終也。「乾」為日，故曰「終朝」。自三至上，凡歷三爻，三褫也。夫「訟」，逆德也。上九以極剛而終夫「訟」，而昩不可成之戒，聖人所以愧恥上九也，亦深矣。䷆

坎下坤上 「師」，貞，丈人吉，無咎。彖曰：「師」，眾也。「貞」，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

「師」以一陽為眾陰之主，居險難之地，用眾之象也。此卦所以為「師」。夫用眾之道，正而已矣。所謂止者，順夫理也。用眾而不順夫理，則攘襲變詐之為也。以攘襲變詐為事，豈足以服人心哉？惟用眾得其正，則足以服人心，而為天下之所歸矣。故曰：「能以眾正，可以王矣」，謂王道上於正也。丈人者，尊嚴之稱也，謂九二也。均是人也，人之所以畏服順從之不暇者，必其尊嚴之人也。有是正矣，而又有尊嚴之人以行是正，此「師」所以「吉」而「無咎」也。「剛中而應」，謂二之於五也。「行險而順」，合「坎」與「坤」而言也。夫九二以剛處中，中則剛而無過，有以上應夫五也。蓋不殺者，帝王之本心；而命將行師者，帝王之所不得已。二而剛，則既足以除亂而解棼；剛而中，則吾君之心，我實得之也。故曰：「剛中而應。」「戰」，危事也，所謂「行險」也。夫驅天下於險難之地，而人不以為險難者，是在我者有以順夫人故也。蹈危履險，而有以順乎人，其孰不惟我之從乎？故曰：「以此毒天下，而民從之。」夫殺戮之慘，供億之苦，勞民而費財，所以毒天下也。然殺人以安人，害除而利至，人孰不曰此所以安我也，此所以利我也，故相率而從之不暇。此無他，有以順之故也。夫我有以順乎人，而人亦還以從乎我，此所以曰「吉」，又何「咎」矣？司馬溫公曰：「毒之者，其志將以安之也，若針砭所以已疾也。」所謂吉無咎者，師以功成為吉，以人心服從而莫之或違為無咎。

象曰：地中有水，「師」，君子以容民畜眾。

散漫而不一者，水也，眾之象也；翕受而無遺者，地也，君子之德也。吾嘗謂用眾非小人之事也。或曰：「古今小人有才略者亦多矣，何其不能用眾也？」曰：「能驅之而已矣，僥倖其功，亦有之矣，語其以心服人，則未也。故夫有翕受含洪之德，則平居暇日，使之自然有尊君死長之義。油然作於其心，而有不能自已者，一旦驅之死地，則捐軀效命，孰不為吾用也？故師之

象曰：地中有水，師。君子以容民蓄眾。謂容之、蓄之者，所以能用之故也。」

初六：師出以律，否臧，兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。程河南曰：「初六，師之始也。故言師出之義與行師之道也。」「何謂行師之道？」曰：「號令詳明是也。」「何謂師出之義？」曰：兵出有名是也。兵出無名，號令不明，皆失律也。故於師之初而致是意焉。否，失律也；臧，善也，謂有功也。師不以律，雖有功亦兇，謂不合於道與義，而非王者之師也。齊桓公之伐楚也，楚人曰：君處北海，寡人處南海，風馬牛不相及也，曷至是哉？齊人曰：包茅不入，王祭不供，寡人是問。此雖假義也，然亦幾於有名矣。李廣與程不識同時制軍，廣之軍廢刁斗，逐水草，自便而已。而不識則日夜持嚴，常若敵至，諸軍樂廣而苦程不識也。然不識未嘗遇敗也，而廣雖以勇名，竟以勇敗，此所謂「失律」也。九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

夫居人臣之位而得專制其事者，其在易也，惟「師」之九二為然。古者人君當命將出師之日也，謀之於廟，遣之以禮，餞之於國門之外，敬而授之鉞，曰：「閫外之事，將軍制之，朕不敢與也。」故將軍得以行其志。而後世乃以刑餘監軍，事從中覆，殊失古之義也。所謂行其志者，非專殺恣戮之謂也。時然則然，時止則止，或威或懷，而不失乎「時中」之義也。雖然，王者之師，志於懷而已矣。威之者，非吾心之得已也。然非有威之之具，則彼小人者，罪惡既逞，欲其我懷，未也。「師」之九二：「在師中，吉」，所謂或威或懷，而不失乎時中之義也。彖曰：「吉，無咎。」九二亦云，此正為二設也。夫「吉」，天也；「無咎」，人也。「在師中吉」，則有以得乎天也，故曰「承天寵」也。天且寵之，而況於人乎？其無咎宜矣。「王三錫命」，因天之寵也。夫功之多也，則其錫之也必不薄。王錫之命而至於三焉，則功之多可知矣。故曰「懷萬邦」也。九二以「懷萬邦」為功，而獲王者三錫之命，則與血刃相屠、結禍於斯人者有間矣。餘故曰：「不殺」，帝王之本心；剛而中，則吾君之心我實得之也，九二是也。

六三：師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。

昔昌國君樂毅為燕上將軍，並護趙、楚、韓、魏之兵以伐齊，盡虜其財寶祭器以輸之燕。既而又下齊七十餘城，皆郡縣其地以屬之燕，功信偉矣。及田單反間既行，而騎劫代至，齊師遂轉戰逐燕，北至河上，盡復侵城。此師之六三，所以「師或輿尸，兇」也。輿，集眾木而成也，故有眾義。說卦曰：「乾為大。輿，眾屍，主也。」師或輿尸，不一其所主也。夫師之權專則有功，不專則致敗。九二，師之主也，而六三複居其上，外柔懦而內剛很之人也。斯人而兼主軍制，豈不兼喪前功邪？故曰「大無功」也。晉以戴若思遙制祖逖，遂使黃河以南不旋踵而復陷於群胡，亦此意也。故六五復申其戒曰：「長子帥師，弟子輿尸，兇。」象曰：「弟子輿尸」，使不當也。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。

有決戰之師，有持重之師。決戰之師利於速戰，不速戰則非惟老師而費財也，脫兔之機一失，則無覆成功之可冀矣。持重之師利於退守，不退守則以肉餌虎，而宗社存亡之命一決於俄頃間矣。諸葛亮武侯崎嶇自蜀中出，與司馬宣王對壘，屯田之策，非得已也，而巾幗之遺，其意正在速戰也。辛佐治一杖節立軍門，而魏師竟無戰意，遂以不殺卻敵人，此持重之師也。六四重陰，陰主靜退，故曰「師左次」。左次，退舍也。左亦陰也，退而有待，相時故也，故曰「無咎」。若宜進而退，則有咎矣。夫宜進而進，宜退而退，亦師之常也，故曰「未失常也」。程河南曰：「度不能勝而全師以退，愈於覆敗遠矣。易發此義以示後世，其仁深矣。」

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。九二處帥師之任，而征伐賞罰實自五出，故六五詳言興師任將之道以示其戒。夫以六居五，柔暗之主也。柔則易以奪，暗則易以惑。居天下之利勢，而征伐賞罰之權實自我出，何施而不可？然師出無名，事故不成，名其為賊，敵乃可服。師無故而興焉，此柔暗之主之所輕，而王者之所重也，故曰：「田有禽，利執言，無咎。」用得其人，其功乃成；用失其當，前功反喪。帥師之任，無故而易置焉，此亦柔暗之主之所輕，而王者之所重也，故曰：「長子帥師，弟子輿尸，貞兇。」夫興師以討有罪，猶之田也。凡田狩之役，以有禽也。害我苗稼，義當獵去。王者之師亦曰「取彼兇殘，我伐用張」云爾。此有名之師也，故曰「利執言」。書曰「奉辭伐罪」，謂辭在我故也，此之謂「執言」。夫苟得已而不已焉，非所利也。程河南曰：「秦皇、漢武皆窮山林以索禽獸者也，非田有禽也。」長子，謂九二也。弟子，謂六三也。夫當其可之謂中。二有剛中可用之才，而五用之，用得其當，故曰以中行也。三以過中不當之才，而五又用之，用失其當，故曰「使不當」也。命自君出，正也。用使不當，則雖正亦兇矣。司馬溫公曰：「舉國家之眾而委之一人，此安危之機，存亡之端，不可以不謹擇其人，人君之職守也。」故曰長子帥師，弟子輿尸。貞兇者，雖正猶兇也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

上六，師之終也，所謂師休之日，而論功行賞之秋也。夫用師之日，不可以用非其人；而師休之日，尤不可以用非其人也。師休之日而用非其人，則一亂去而一亂生矣，師何時而休邪？蓋當師休之日，智者謀，力者角，人爭售其所長，未必皆君子故也。亂略既平，海內一統，上有所命而下莫不聽，故於此時得以稱大君焉。功之多者，命之開國以為諸侯；功之次者，命之承家以為卿大夫，此所謂正功也。夫分茅胙土之任，不以付之非其人焉，此休師之道也。乃若小人之有功者，厚之以金帛，優之以祿位，不害其為賞功也。所以勿用之者，謂其必亂邦也。昔我太祖當大業既定之後，語諸將曰：「君曹何不釋去兵權，擇良田美第、歌童舞女，以終天年？」諸將感泣而謝曰：「此陛下生死而肉骨也。」故二百年間無小人挾勳跋扈之禍。夫語三代而下得御將之道，不動聲色者，惟我太祖也，漢唐諸君不足與焉。童溪易傳卷五，