童溪易傳卷二十一

欽定四庫全書

宋王宗傳撰䷬

坤下兌上 「萃」，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。易之有「萃」雲者，謂天也、人也、鬼神也、君與臣也、民也、物也，交相會通之時也。故其卦德曰「萃，亨」。而彖則釋之曰：「萃，聚也。」夫「萃」之所以為聚者，合「兌」與「坤」而言之，則曰「順以說」；即五與二而言之，則曰「剛中而應」，此萃聚之故也。夫「坤」，順也，而在下則下有以順乎上也；「兌」，說也，而在上則上有以說乎下也。下既有以順乎上，而上又有以說乎下，此上下之「萃」也。以九居五，剛而中者也。上有剛中之君，而下應乎柔中之臣，剛柔相應，君臣聚會，此君臣之萃也。所謂萃聚之故，如斯而已矣。故曰：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。」此又言人神之萃也。胡安定曰：夫人之生，則精神萃於身。及其死也，雖欲見其容貌，而有不可得。王者觀萃之卦，設為廟祧，以萃祖宗精神於其閒，以盡孝子之心，使天下當「萃」之時，皆知尊事其祖先也。王，謂九五也。假，至也，盡也。所謂「致孝享」是也。利見大人，亨，聚以正也。此又言君民之萃也。大人，亦謂五也。夫當「萃」之時，天下之人所以惟見大人之為利者，以九五大人所以萃天下者，以其有是中正之德故也。河南曰：人聚則亂，物聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃不以正，則人聚為苟合，財聚為悖入，安得亨也？故利在於正。用大牲吉，利有攸往，順天命也。此又言天人之萃也。夫時在天，隨乎時者在乎人。當損之時，「二簋可用享」，則「萃」之時用大牲非吉歟？當剝之時，不利有攸往，則「萃」之時，有攸往非利歟？蓋不如是，非所謂順天命也。天命即天理也，隨時而動，無違天理，此所謂「順天命也」。「用大牲吉」，亦承上文所謂「王假有廟」，而明「用大牲」之意。然當此之時，凡事皆吉於用大，亦不特大牲而已也。成大功，立大事，興大利，去大害，凡此皆吉於用大者也。故繼之以「利有攸往」，謂凡有所往，惟此時為利故也。夫觀坤兌之順說，而知上下之萃；觀二五之相應，而知君臣之萃；觀致孝以享廟，而知人神之萃；觀以正聚人，而又知君民之萃；觀天命之不可不順，而又知天人之萃。則天地萬物所以萃聚之情，豈容有所遁乎哉？故蔽之曰：「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」程河南曰：「凡有者皆聚也。有無動靜始終之理，聚散而已。故觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

澤水上聚於地，則其聚者多矣，故為萃之象。然所聚者既多，則播蕩匯漾之患生矣。故地大而物眾，人繁而事叢，則兼取並奪之禍，常生於此時。若以為時方和會也，而忘其所可戒，此正秦人夷名城而銷鋒鏑者也。夫四海已囊括矣，天下已席捲矣，當此之時，自以為豪傑既徂，海內一統，子孫萬世帝王之業，故向之天下之兵，今也聚之咸陽，為十二金人，宜其無有可慮者矣。居無何，陳涉以氓隸之人，斬木為兵，揭竿為旗，天下雲合響應，而秦亡矣。是何也？不知不虞之為可戒也。龔深甫曰：「兵作於睽，偃於萃，萃久則弊。」然則除其弊而新之，惟此時為然。兵法曰：天下雖安，忘戰必危。此之謂也。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

初與四居相應之地，以陰而應陽，萃之正也。然三以無應與四相此，而有近而相聚之嫌，故初之「孚」於四也，而不終其孚焉，故曰「乃亂」，謂相信之志疑亂而不一也。然居萃聚之時，上下相求，下順而上說，故初之志雖疑亂而不一，而四也必說而應之，故曰「乃萃」。「若號」，謂「乃亂」也；「一握為笑」，謂「乃萃」也。夫初之志既疑亂而不一也，故有「若號」之象焉，謂以憂疑自沮也。四也說以應之，則一握之頃，復變號啕而為笑樂矣，謂得其所聚也。夫如是，則初也又何必憂疑自沮而至於若號乎？故戒之曰「勿恤」。夫既勿用憂恤而往應於四，則亦孰我咎乎？故又勉之曰「往無咎」。大抵初以陰柔之才而居下位，才與位俱不足者也。當「萃」之時，其才與位既俱不足，而六三又以無應而與四有相聚之嫌，故初疑四之不己應也，而相信之志至於疑亂而不一。聖人於此，可不戒之而勉之乎？

六二：引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。孟子曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。」不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆惡之。此言正喻君臣相聚之道然也。故又繼之曰：「古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。」不由其道而往，是鑽穴隙之類也。夫必由其道而往，此六二之所以「吉」於有引也。蓋以六居二，正也；而九五在上，亦正也。二、五居相應之地，而其聚也以正，故無不由其道之失。五之於二也，既有引而進之之禮，則二之於五也，亦必吉於引矣。故其聚也以正，其誰咎之？夫「孚」者，「萃」之本也。二以正道許五，則所謂中心之誠然者，未始或變也。如此，則上下相聚，不待文飾而誠意交通矣。猶之祭也，以誠敬為主，故雖簡薄，可用以薦也。「孚乃利用礿」，「礿」，祭之簡薄也，謂誠意交通，又何以文飾為哉？雖然，同此時也，彖以「用大牲」為「吉」，而六二以「用礿」為「利」，何也？曰：備物者，王者所以隨其時；「有孚」者，人臣所以通乎上。

六三：萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。

當「萃」之時，以陰比陽，若有所「萃」也，故曰「萃如」。然「萃」貴於正，三之於四，非「萃」之正也，故若有「萃」而實無所萃也，故曰「嗟如」，謂欲「萃」於四而不𫉬也。夫欲「萃」而無所「萃」，又何利乎？故又曰「無攸利」。夫三與上居相應之地，雖非正應，猶愈於無所「萃」者。若往而與之「萃」，則亦所謂以類聚也。又況各居順說之極，下順而上說，以同類相與，又何咎歟？故又勉之曰「往無咎」、曰「小吝」雲者，夫以陰與陽「萃」，則以晦求明，以弱資強，而萃聚之道為有益也。今以陰「萃」陰，特求免於窮悴，「無萃」之嗟爾，何所益哉？此於萃聚之道小而吝也。上六無與為「萃」者，若六三者往而與之「萃」，則「巽」而受之，此亦上六之所欲也。故曰：「往無咎，上巽也。」九四：大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。

當「萃」之時，上比九五之君，得君之聚也；下比群陰，得民之聚也。得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必「大吉」然後「無咎」。「大」，周徧之義也。無不周，然後為大。夫天下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣；非理枉道而得民者，蓋亦有之，如齊之田常、魯之季氏是也。其得為「大吉」乎？得為「無咎」乎？此程河南之說也。九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

五，「萃」之主也。夫當「萃」之時，為「萃」之主，莫大於有其位，又莫大於有其道。蓋位也者，所以一天下之聚者也；而道也者，又所以久天下之聚者也。九五曰「萃有位」，則所以一天下之聚者，謂有是位也。又曰「元永貞」，則所以久天下之聚者，又必有其道也。夫當「萃」之時，有是位而無是道，則九五之志豈得謂之光大矣乎？雖能「無咎」，而天下不我信者亦眾矣，故曰「匪孚」。謂天下之人容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道則未至也，此豈能無「未光」之悔乎？故必「元永貞」而後「悔亡」。「元」，始也。「永」，終也。「貞」，不變之謂也。惟夫九五之德，居中履正，而能終始不變焉，則「萃」天下之道無餘事矣，故無未光之悔而曰「悔亡」也。程河南曰：「元永貞」者，君之德，民所歸也。故比天下之道與萃天下之道，在此三者。上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

夫以陰柔之才而處「萃」之上位，而欲下之已聚者，難矣。又況當「萃」之時，諸爻剛柔皆有其應，而上六獨無焉，其安能居此上位乎？宜其齎諮嗟嘆而至於涕洟也。鄭康成曰：「目出曰涕，鼻出曰洟。」夫上六，「萃」之終也，說之極也。「萃」久則散，說極則悲，蓋其𫝑然也。當是之時，比五而居上，此蓋小人之得志者也，宜若得所「萃」矣。然「萃」久則散，說極則悲，曏者以為甚安也，今也反以為未安焉。小人而乘非所據，故不能終保其位，大抵然也。其曰「無咎」雲者，在君子以為無足咎之故也。䷭

巽下坤上 升元亨。用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

夫天下之事，有所謂日進而不窮者，蓋亦順夫理而已矣。夫苟於理而未順，未有能日進而不窮者，此易之所以有升，而卦德則曰「元亨」也。夫升之所以「元亨」者，以「坤」居巽上而言之，則曰「柔以時升」。合巽與坤而言之，則曰「巽而順」。指九二之於六五而言之，則曰「剛中而應」。此其所以「元亨」也。夫柔之為物，非能強進者也，自非務順乎理，安能升乎？其曰「柔以時升」雲者，時之在天也，積百刻而成日，積日而成月，積月而成時，積時而成歲。初若甚微，終則甚著。初若甚近，終則甚遠。柔之能升也，蓋亦如此而已矣。何也？與時俱升故也，故曰：柔以時升。「坤」，順也。巽亦順也。下巽而上順，其曰「巽而順」，則亦無適而不用其順也。以此為升，非順乎天理矣乎？以九居二，剛而中者也。上應六五柔中之君，故曰「剛中而應」。夫當升之時，雖曰以柔而升也，然猶之木也，其能自下而升諸上者，苟其中之不剛，則亦委靡而已矣。此又柔之不可無剛也。故以九二之剛中，而上應六五之柔中，內有所主，而外有所應，以此為「升」，是亦順乎理者也。合是三者以言「升」，此「升」之所以「元亨」也。故曰：「是以大亨，用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也」。此又申言「大亨」之效，有所戒，有所勉，而使君子之必知所升也。夫升之所以大亨也如此，則用此道以見大人，又何憂其不升也？故二之與五，剛柔得中，君臣相應，何慶如之？夫苟或憂其不升而遽已焉，則安能大亨矣乎？其曰「勿恤」雲者，戒之也。「南」，明方也。升之所謂「大亨」者，蓋亦舍晦而趨明之謂也。故以「南征」為「吉」，而曰「志行」也。夫君子之志，亦志於明而已矣。不志於明，又安能大亨者也？其曰「南征」雲者，又勉之也。夫聖人之彖「升」也，既言其所以大亨如此，又有所戒，又有所勉，為君子者，可不務乎？然則人臣之進君，學者之進學，臨事而從長，皆然也。

象曰：地中生木，「升」，君子以順德，積小以高大。

天下之物，由微以至著，自下而之上者，地中之生木也。何也？順使然也。蓋「坤」，順也，「巽」亦順也。以順生順，故「坤」地之中生「巽」之木，始於毫末，終於尋丈者，以順故也。此「升」之象然也。德之在君子，亦猶木之於地也。何也？君子之性，順也，而德出於性，亦順物也。以順生順，故其積也不已，則始於小善，終於為聖為賢，其高且大，孰御焉？孟子曰：「孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。」夫愛親，仁也；敬長，義也。君子之仁，始於愛親而已；及其以愛親之仁，積之而至於無所不愛，則仁滿天下矣。君子之義，始於敬兄而已；及其以敬兄之義，積之而至於無所不敬，則義滿天下矣。夫由愛親而至於無所不愛，由敬兄而至於無所不敬者，非順德不能也。吾故曰：天下之事，亦有所謂日進而不窮者，蓋亦順乎理而已矣。

初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上令志也。

「升」，以柔升者也。然初六以柔巽之才，居升之初，非有剛明之援與之同升，則亦未易升也。惟初也，以柔巽欲升之志，上承九二剛明之賢，故九二亦以其同體也，而與之合志以同升焉，故曰「允升」。「允」，信也。夫九二方且信我，而與我合志以同升焉，則其為吉也，孰大於此？蓋謂之「大吉」，則當升之初，上下相信而不相疑，由此而升，則功業可以被天下矣。所謂吉之大者，實基於此故也。

九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。彖

曰：「剛中而應」，謂二之於五也。當柔升之時，卦惟二剛，而九二剛而中，又巽體也，故無過剛之失，而足以上應柔中之主，故曰：「孚乃利用礿，無咎。」謂二五剛柔之得中，而君臣之相應故也。夫君臣之志，患不相孚。苟孚也，則雖簡薄可用也。何也？無事於文飾故也。故以用礿為「利」，謂以誠敬為主也。如是，當柔升之時，庸詎以過剛為咎乎？河南曰：「自古以剛強之臣事柔弱之君，又當升之時，非誠意於交，其能免咎乎？」夫九二能以誠意上通於君，亦豈為臣之道，無咎而已乎？道合而志行，則其利澤可以被於天下，此九二之「孚」所以「有喜」也。「萃」以上萃下者也，故六二「引吉，無咎」，而復以「孚乃用礿」繼之。升以下升上者也，故九二曰「孚乃利用礿」，而復以「無咎」繼之。此雖升者萃之反，而九者六之反也，而以誠敬上通乎五，則亦一也。

九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。

夫當柔升之時，而九三之升也，乃獨以剛過之才升焉，如涉無人之墟，故有「升虛邑」之象。夫其升也，如「升虛邑」然，又何疑沮之有哉？龔深甫有曰：「李元量、耿希道皆以此爻為湯武之升，而以六五為舜禹之升。蓋

六四王用亨於岐山，既為文王之升矣，則以此爻為湯武，六五為舜禹故也。今輒依之。」李元量博士曰：「初與二，臣之升也。過乎二，則非純臣之象。是以九三之升，惟湯武足以當之。方夏之未、商之季，法度廢矣，禮樂墮矣，故國雖大，謂之邑。其曰虛，又若無人耳。」

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。

六四以柔順之德居謙虛之位，順之至也。昔者文王有君民之大德，又有事君之小心，故自處謙順，而其德則升，其道則亨。故六四之升，有「王用亨於岐山」之象。蓋謂文王嘗用此至順之道而亨於岐山矣。以是為亨，則吉於亨矣，其誰咎之乎？乃若後世之權臣強諸侯，不知王者有至順之事，而包藏禍心，至於攘奪僭竊者，難免乎萬世之咎矣，況欲吉，得乎？李博士曰：「孔子曰：我欲託之空言，不如載之行事為深切著明也。蓋謂示後世已然之事，其功過於空言。」故明夷取於箕子，升取文王岐山，凡此亦載之行事，欲其深切著明也。

六五：貞吉，升階。象曰：「貞吉升階」，大得志也。彖

曰：「柔以時升。」蓋謂五也。李博士曰：「凡人君皆升乎天位，而所以升則不同。有去民之害，順乎天而升，若湯、武者矣；有功德被於天下，薦諸天而升，若舜、禹者矣。六五貞吉而後升階，蓋言於正既吉，升而有序，堯、舜、禹是也。故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。」耿希道曰：「舜、禹之事，聖人所欲也。湯、武之事，豈聖人所欲哉？故貞吉升階為大得志也。若夫明夷之九三，其所以大得者，乃南狩之志爾，非聖人之本心也。」

上六：冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。升至上六，無所復升矣。坤陰既極，冥昧無睹，故曰「冥升」。夫消息盈虛之理，曷可常也？有息必有消，有盈必有虛。升至上六，無所復升矣，而猶不已，則有消而無息，有虛而無盈矣。上六曾不知此，冥於升者也，故曰：「冥升在上，消不富也。」然以上六不知止息之心，用之或得其正，則又利矣。故復曉之曰：「利於不息之貞」。孟子曰：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。」此「不息之貞」也。惟施於此為利，若施於消息盈虛之際，則不富矣。䷮

坎下兌上 困亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

易之六爻，大率以陽為君子，陰為小人。如姤、復等卦，則陰陽雖分多寡，而有消長之漸。至泰至否，則陰陽之勢均矣，然亦大率以往來屈信為君子、小人之勝負。至困，則陰陽之勢亦均。此雖非消長之卦，不以往來屈信論，而陽爻又雜於群陰之中，為之掩隔，此君子不偶之象也。故聖人名其卦曰「困」。而彖曰：「困，剛揜也。」所謂剛者，九二、九四、九五是也。二之剛為初與三之所揜，四與五之剛為三與上之所揜，故曰：「困，剛揜也。」此指三陽爻見揜於三陰，以言困也。「險以說」，此又合坎、兌二體之用，以言乎困之道也。夫困也者，所謂險難之時也。當險難之時，而能說以處之，則樂天安義，而不失其所守，故時雖困矣，而其道則亨也。夫時雖困而道則亨，此非君子不能也。故繼之以困而不失其所亨，其惟君子乎！子思子曰：「君子素患難而行乎患難，無入而不自得焉。」此之謂也。若小人，則安平無事之時，猶失所守，況當險難之時乎？又焉得亨矣。正，大人吉，以剛中也。此又指二五之剛中，而能盡處困之道也。夫「正」者，在天則為命，在人則為性，而在事與物則為理。古今有殊時，而此正則不變。萬物有成敗，而此正則固存。故是正者，在困之爻，則二五是也，在人則大人是也。何者？以其剛中故也。其中也剛，則此正不移，投之困窮險難之地，何往而不吉乎？非能吉也，能不失其正，故「吉」也。或曰君子，或曰大人云者，亦無異義也。卦德於「大人吉」之後，又繼之以無咎之辭，謂當此之時，以大人之德，不能無困，然在我者有處困之道，故有「吉」而「無咎」也。彖文省此二字者，謂既「吉」則「無咎」矣。朱子發引範諤昌之言曰：「彖文脫無咎二字，恐未必然。」有言不信，尚口乃窮也。此又指兌說在上，或至於尚口，以為處困之戒也。夫當險難之時，固在於說以處之，然不知自說之道，而徒尚口舌以求說於人，欲以免夫困，人誰信之哉？祗自取困窮爾，故曰「有言不信，尚口乃窮也」。前言以說處困而亨，此又言尚口乃窮者，蓋言當此之時，自說可也，說人不可也。此聖人重複發明兌說之旨，恐萬世之下，處困之君子，誤用其心也。

象曰：澤無水，「困」，君子以致命遂志。

澤也者，水之所鍾之地也。今也坎水在下，兌澤在上，見澤而不見水，澤無水者也。夫其澤存，其水亡，此睏乏之義也，故為「困」之象。君子當困窮之時，而至於空乏其身，行拂亂其所為，宜然而不然，若澤之無水焉者，此世人所謂有不可知者存也。而君子於此，則務致其命焉。子曰：「不知命，無以為君子也。」又曰：「窮理盡性，以至於命。」君子之學不至於命，如處困窮何？故處困窮之道，在於致命，謂欲至其所至之地也。命之學至之而無餘，則在我之志者，亦無所不遂者矣。君子之志，志於行吾義而已。學而不至於命，則一為窮困患難之所攖，必至於喪其所守矣，義何在焉？故夫知義與命之為一者，可與處困矣。

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。夫柔之所附者，剛也。剛既見揜，則柔亦失所附矣。夫剛揜則剛困，柔失所附則柔困。故初之與四，雖居相應之地，然四方困於見揜而未能下應於初，初欲上應於四，又為九二之剛所礙，則居失所安矣，故有「臀困於株木」之象。「株木」，指九二也。夫陰柔之人一有所礙，遂不能安其所遇，而至於迷惑自失，入於困窮幽暗之地，放曰：入於幽谷，謂坎險之底。而不能自拔也。夫不能自拔於幽暗之地，則雖上有九四之應也，三歲之久，其能覿乎？此無他，陰柔之人既無明見，一遇困難，遂至顛冥失錯，理固然也。故象曰：「入於幽谷，幽不明也。」

九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。彖

曰：「正大人吉」，以剛中也。夫以大人剛中之才，而處人臣正中之位，則九二是也。九二以剛居中，則安其所遇，故雖困窮險難，曾何足以動其心？但處人臣正中之位，而未能推君之惠澤以充足天下之願欲，而使之飽滿酣適焉，則吾以是為困也。故曰：「困於酒食。」雖然，二五之大人以正相應，亦不終困也。故又曰：「朱紱方來，利用享祀。」蓋「朱紱方來」雲者，五之下接乎二也。「利用享祀」雲者，二之上通乎五也。夫「朱紱」之為服者，王者所以蔽膝也。九五方來，下接乎二，故取蔽膝之服以為象。享祀之禮，以至誠默通乎神明者也。九二自守於下，利用至誠以上通乎五，故取享祀之禮以為喻。夫上有以接乎下，而下有以通乎上，此大人以正相與，而不終困者然也。然又以「徵兇無咎」戒之者，謂方困之時，為九二者，若不知以至誠自守，而往求遇合，此非大人之道也。犯難罹兇，乃其自取爾，又誰咎乎？夫以九二之剛中，猶不免於戒，處困之道，庸可易乎？故象又申之曰：「困於酒食，中有慶也。」蓋謂當是時也，雖未能推君之惠澤以遍及天下，惟以剛中自守，而無庸有所往焉，則自有「朱紱方來」之慶矣。程河南曰：「自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。」

六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。

「石」，堅重之物也，而非陰柔之才所能勝也。往而犯之，祇自困爾。故繫辭曰：「非所困而困焉，名必辱。」謂九四、九五二剛在上，堅重不可犯也，而三犯之以取困也。蒺藜，蔓草之有角刺者。不正之人濫乘非據，而處正人之上，豈所安也？故繫辭曰：「非所據而據焉，身必危。」謂九二之剛中，豈可乘也？而三乘之，非其所安，猶藉刺負芒然也。夫六三所以輕犯二剛以取困者，徒以上六吾配故也。六三陰也而居陽，自以為陽也，故求配於上六。然上六宮則是也，而非其妻，故曰：「入於其宮，不見其妻。」小人輕進妄動，無與親合，危辱困極如此，豈吉祥之徵也哉？故不免於兇禍也。繫辭於此，又言其所以兇也，而曰：「既危且辱，死期將至，妻其可得見邪？」蓋甚之也。以是觀之，當困之時，不善處困者，三陰之爻皆然也。然君子為之商其尤不善者，六三是也。初六次之，上六又次之。

九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

「坎」中之一陽，下礙初六，故曰「株木」。其為材也剛上衝九四，故曰「金車」。凡此皆九二之象也。夫初既「困於株木」，而不能上進，四又「困於金車」，而不能下逮，何咎如之？然九二有「朱紱方來」之慶，九五又有「徐有說」之理，二、五自以同德相應，而九四應初之志，可以徐徐而來也。「徐徐」，謂有困窒而未遽前也。夫處不當之位，動輒有礙，而未遽如意，所賴者有與在下，終必遂志，非終困也，故雖「吝」而「有終」。河南曰：「有終者，事之所歸者正也。初、四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣！」

九五：劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。彖

曰：「正大人吉」，以剛中也。夫以大人剛中之才，而處人君正中之位，則九五是也。然當困之時，剛有所揜而志未得通，故有「劓刖」之象。「劓」之謂傷於上也；「刖」之謂傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害故也。夫五之困如此，故遠近隔絕，應效未至，故其說未遽有也，故徐徐焉爾。而象又推原九五所以致說之道，而曰「中直也」。蓋言二五大人以此道相許久矣，但時方困，剛方揜，故其說徐有也。祭祀者，人君所以禮神也。夫祭祀之事，必以誠敬為主，而後𫉬福祐之報。九五之下交於二也，不以誠敬默通乎二，安能獲其應助之力乎？故曰：「利用祭祀，受福也。」夫二、五皆以至誠相感通，故同以祀事明之。然要之，獲應助之力者，五也，此「受福也」之言，所以獨歸之五焉。禮有祭天神、祀地祇、享人鬼之別。五居尊，故言祭；二在下，故言享，各以其所當用也。上六：困於葛藟，於臲卼。曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。

「困」至上六，困之極矣。六三非其正應也，徒以陰柔相纏系而已，非果能脫己之困束也，故「困於葛藟」，九五不可乘也。陽剛中正之君，方務去剛揜之困，而上以陰柔乘之，豈其所安？故又曰：「於臲卼」。夫上六有此二困，而不知物極則反，困極則通，何也？無乃自謀之拙乎？曰云者，自謀之辭也。如是自謀，曰動則有悔也，姑求安於「臲卼」之地，而甘心於纏系之人也，而不知不動乃所以有悔也。然則為上六者，又何錮於不動，而以動為諱乎？故聖人於此明以告之以「徵吉」，謂其舍「臲卼」，乃所以安釋纏系，乃所以脫其困束也。由是觀之，甘心於纏系者，未為計之當也。若以動為悔，乃所以有悔也，則莫若吉於行也。聖人所以為上六謀者，至此可謂審矣。為上六者，舍其自謀以從聖人可也。朱子發曰：「範睢困於鄭安平，虞卿困於魏齊，猶能解相印以全其軀，況體易之君子乎？」童溪易傳卷二十一，