童溪易傳卷二十九

欽定四庫全書

宋王宗傳撰。繫辭下：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。上系首章述聖人作易之意，而終之以乾坤之易簡。下系首章亦然。故聖人慾人知變以成功業，即聖人因易簡以成德業也。夫伏羲始畫八卦，八卦成列，則天、地、山、澤、雷、風、水、火八物之象在於八卦之中。因此八卦以一至八，六位成章，則九、六二爻又在重卦之中矣。剛即九也，柔即六也，九六相推，所以為變，則九六之變又在剛柔之中矣。聖人從而系之以辭，而命之於人，使知吉凶之所以然，而明其趨舍焉，則趨舍之動，又在乎爻辭之中矣。是故大者為吉凶，小疵為悔吝，皆生乎動。濂溪周先生曰：「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不謹乎？易之本也，本於乾坤之剛柔，是剛柔立易之本也。易之本一立，則乾坤闔闢之變，往來不窮之通，自此而為八卦，自此而為六爻，惟變所適，而六十四卦之序，各以時成，故曰「趨時」。所謂趨時者，亦欲人辨其吉凶，而為之趨舍爾。故又繼之以吉凶者，貞勝也。夫至不一者，天下之動也，吉與兇是也。欲一天下之動，非是貞不能勝之。天地日月，所謂動物之尤大者也，皆不離乎是貞。則是貞也，萬物本之以成體，所謂動中之不動者也。故夫變通趨時者，乃其動也；剛柔立本者，乃其不動也。天地之道，變化無窮，可謂動矣。然上下之位，不變動也，故曰「貞觀」。日月之道，往來不息，可謂動矣。然晝夜之常，不變動也，故曰「貞明」。孰謂天下之動，非是貞以為之體，孰能一之？乾曰「貞固足以幹事」是也。夫易之作也，本於乾坤之剛柔。迨夫剛柔相推，有爻有象，既動夫內，有吉有兇，功業以成，則變通趨時之謂也。是故乾德至剛，確然而健，示人為君為父為夫之道，可謂易矣。坤德至柔，隤然而順，示人為臣為子為婦之道，可謂簡矣。爻之立也，效此易簡而已；象之立也，像此易簡而已。謂自剛柔健順之外，初無他事故也。爻與象動夫一卦之內，則吉與兇見乎其外。惟能入吉凶之域，而不昧於吉凶者，則知趨舍之變，而功業由此而成矣。人其可以不知變乎？未能知變，此聖人不能已之情，又見乎其辭之所命，而曰如此則吉，如此則兇。然則聖人示人以辭，亦不外乎乾坤易簡之理而已矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

前章言聖人作易以垂萬世之教，此章乃言聖人用易以致天下之利。夫立天之道曰陰與陽，則天之於物，獨陰不能生，獨陽亦不能生。立地之道曰柔與剛，則地之於物，獨剛不能生，獨柔亦不能生。此天地之德，合二氣以成大也。立人之道曰仁與義，故聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。夫王天下者，必有是位，而後是德行焉，故聖人大寶曰位。孟子曰：不仁而在高位，是播其惡於眾也。播其惡於眾，則眾必離，而是位也不可以守，故曰：「何以守位？」曰：仁，仁德也。財，仁德之用也。孟子曰：「徒善不足以為政。」故又曰：「何以聚人？曰財。」程河南曰：富者，眾之所歸，惟財為能聚人。夫天地之生萬物，乃所以養人也。天地生財以養人，而聖人為天地主財以為君，能使夫人仰事俯育，養生喪死，各得其宜，而無乖爭之失者，非是義不可也。蓋義也者，乃所以輔仁也。理財，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以交易之類是也。正辭，如所謂易結繩以書契，百官以治，萬民以察是也。禁民為非，如所謂重門擊柝，以待暴客，弦弧剡矢，以威天下是也。朱子發亦曰：「義所以為仁，非二本也。」古之聖人，如包犧氏、神農氏、黃帝、堯、舜氏，皆得其道也。故下文繼之以十三卦之製作焉。然八卦始於包犧，重卦成於文王。當犧、農、黃帝、堯、舜之時，重卦未立，而有十三卦之製作，何也？蓋三才既設，此理已具，

聖人有以見天下之賾，故通變以宜民。是理也，邵堯夫所謂「畫前有易」是也。吾夫子發明之爾。夫法象莫大乎天地，聖人作易，必本於天地，故曰：「仰則觀象於天，俯則觀法於地。」然天地之法象，散於萬物，而聚見於吾身，無所不觀，無所不取，而後易之理無遺矣。故又曰：「觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。」耿希道曰：仰觀象於天，則所以畫乾者得矣。俯觀法於地，則所以畫坤者得矣。然乾純剛也，坤純柔也，剛柔未雜也。觀鳥獸之文，而知剛柔之相雜，於是乾坤相索而六子生焉。又觀地之宜，而知剛柔之異齊，於是乾坤六子猶父子之殊體，兄弟之異才焉。聖人觀象於天，觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，而八卦之理得矣。又近取諸身，而首足耳目之屬無不契；遠取諸物，而水火山澤之屬無不類。俯仰縱橫，遠近合矣，於是始作八卦也。八卦作，則不可測知之妙，與無所終窮之變，可見於此，故曰：「以通神明之德。」近取諸身，則以一身可以知八物；遠取諸物，則以八物可以知萬物，故曰：「以類萬物之情。」包犧之世，其俗飲血而茹毛也，然與禽獸爭一旦之命，聖人閔焉，故網罟之設，而以結繩為之，使之漁魚於川，佃獸于山，而免山川之害。此之為制，則取之離也。蓋離為目，目目相附，網罟之象，而其義則麗也。言以網罟佃漁，而禽獸麗之也。神農氏時，民厭鮮食，聖人於是教之耕殖，斲木為耜，揉木為耒，而興耒耜之利。其所以取諸益者，蓋益之為卦，合震巽以為體。震，木也；巽，亦木也。故或斲之，或揉之。斲雲者，欲其適宜也；揉雲者，欲其能直也。而耒耜之利興，而後其益無窮矣。夫有菽粟者，或不足於禽魚；有禽魚者，或不足於菽粟。此又懋遷有無之不可以已也。日中者，萬物相見之時也。市者，致民聚貨以相交易之地也。噬嗑之為卦也，合離、震以為體。離明在上，則日中也；震動於下，則為市也。雜卦曰：噬嗑，食也。交易而退，各得其所，則食貨流通，無有餘不足之異矣。朱子發曰：唐虞氏時，洪水之患，庶民鮮食，然後教民稼穡，懋遷有無，化居其道，萬世一揆。夫食貨既備，則斯民飽食逸居，苟無尊卑上下之分以示之，則強弱相陵，鬥爭攘奪，與禽獸無異矣。此黃帝、堯、舜氏所以用通變之道，使天下之民無有倦怠之心，而服勤以事其上。至於通變之道，民皆由之而不知，則又各得其宜矣。夫通變之道本於易。易也者，生生不窮之謂也。故曰：「易窮則變，變則通，通則久。」聖人通變之道而至於久，此斯民之所以不倦，所以宜之也。故舉大有上九之爻辭曰：「是以自天祐之，吉無不利。」以言君民上下，至此皆吉且利也。夫當此之時，所以通變之道何也？亦曰使斯民自別於禽獸而已。故取乾坤一定之尊卑，而垂衣裳以示之。「乾」在上為衣，「坤」在下為裳。斯民也得於觀感，則上下之分定，而強弱相陵，鬥爭攘奪之禍息矣。天下胡為而不治乎？又況神農氏時，與民並耕而食，饔飧而治，至是尊卑位定，君子小人各有所職，則上下無不辨之分。韓氏曰：「垂衣裳以辨貴賤」是也。自此而下，皆黃帝、堯、舜之所為也。「渙」、「隨」二卦，舟車之用也。蓋自上古山無蹊，澤無樑，至是則刳木為舟，剡木為楫，以通諸川。「刳」雲者，欲其中虛也；「剡」雲者，欲其末銳也。「渙」之卦，上巽下坎。「巽」，木也。「坎」，水也。木行水上，有舟揖之象。而「渙」之彖亦曰：「利涉大川，乘木有功也」。故「渙」有濟險之義，而聖人取之。上古牛未穿，馬未絡，至是則服牛乘馬，以通諸塗。「服」雲者，以其能引重也；「乘」雲者，以其能致遠也。「隨」之卦，上兌下震。「兌」，說也；「震」，動也。動而說，隨有車馬之象。而隨之上六亦曰：「拘繫之，乃從維之。」故隨有隨人之義，而聖人取之。川塗既通，則暴客之來，不免有意外之慮，於是重其門以防之，擊其柝以警之。此聖人待暴客之道也。豫之為卦，有逸豫之義，又有備豫之義。逸豫則不知戒，備豫則知戒爾。坤為闔戶，則為「重門」；震木處上，則為「擊柝」。蓋震為木，又為雷，以木而遇雷，則有震擊之聲也。此聖人取以為備豫之道，亦以示逸豫之戒也。朱子發曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡。故教之以杵臼之利，蓋取小過。知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡。故教之以弧矢之利，蓋取諸睽。小過之卦，上震動也，下艮止也。上動有杵之象，下止有「臼」之象。鄭氏少梅曰：震以卯木而在上，艮以寅木而在下，二卦中分之，斷木也；艮為土而木克之，掘地也。睽之卦，上離下兌，其彖曰：「火動而上，澤動而下。」又曰：「二女同居，其志不同行。」而其象則曰：「君子以同而異」。夫聖人之制弧矢也，何所取乎？亦取其所以同而異之義云爾。夫弧與矢，其機未之發也，兩者相麗，未嘗不同。及其既發也，則所謂弧者，不離乎吾之掌握，而所謂矢者，已在百步之外矣。此以同而異也。易之所謂睽者如此。又況睽也者，乖爭之謂也。「弧矢」也者，聖人所以定乖爭也。曰「弧矢」雲者，欲其勁且直也。「剡」之義，亦與剡木為楫之義同。棟宇之制，所以逸人之生；棺槨之制，所以逸人之死。此皆器用之大者，上古樸略之風，至是而無存矣。鄭氏少梅曰：棟宇必固其基，故大壯下累四陽以為基，此聖人所以有取於大壯也；棺槨必堅其中，故大過中存四陽以堅其中，此聖人所以有取於大過也。大壯外震。震，動也，風雨漂搖之義。大過內巽。巽，入也，殯葬入土之義。此皆養生送死，自然之理。鄭氏又曰：八卦之位，分於八方，而震、巽二木，乾、兌二金，坤、艮二土，坎、離一水一火，分於四維，兩不相合。兩相合者，惟震、巽之木，乾、兌之金也。而書契之作，取兩相契合之義，以代結繩。不取震、巽而取乾、兌者，終始之道也。八卦始乾而終兌，兌與乾俱為金，兩相符合，而又適相會於西北。西北為天庭，夬決之象，夬曰「揚於王庭」是也。百官以治，萬民以察之理，於是乎在，此書契所以取諸夬也。又曰：由歷代聖人制器而觀之，則易之道無非象矣。何則？天之所垂者，象也。天有弧矢之象，有杵臼之象，有天網、天市之象，有天庭、天田之象，無一而非象。聖人所制之器，豈非像其象邪？惟像其象，故六十四卦未畫之前，其道已備矣。聖人畫卦之後，又有一聖人出焉，為彖辭以系之，而曰：所以為彖者，制器像象之材也。爻也者，效制器像象之動也。使悟易者莫不因其材而效其動，則吉凶悔吝，豈不明白乎哉！陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？易曰：「公用射隼於高墉之上，𫉬之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有𫉬，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾，無咎，此之謂也。善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於包桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」子曰：「知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

十三卦論聖人之製作，而繼之以十一爻論君子小人之道。吾是以知易之為易，無非為經綸世變而作也。噫！此非吾夫子，其孰能發而明之，以至於此乎？陽卦一奇而二耦也，故曰多陰；陰卦一耦而二奇也，故曰多陽。聖人曰：此其故何也？蓋曰其故在於奇耦也。陽卦奇，震坎艮是也；陰卦耦，巽離兌是也。聖人又曰：此其德行何也？蓋曰其為德行，在於一與不一也。一者何也？曰：陽之為卦，二民共事一君一也，故為君子之道。不一者何也？曰：陰之為卦，二君共爭一民不一也，故為小人之道。蓋易以陽為君，以陰為民，陽為君子，陰為小人。是故十一爻之所論，無非君子小人之道也。「鹹」之九四，君子之道也。「鹹」之卦德曰：「咸亨利貞。」而九四則曰：「貞吉悔亡。」蓋「鹹」道貴亨，而所以「亨」者貞也。「憧憧往來」，此心有不一之思也。此心所以有不一之思者，何也？鹹道欲其亨也，鹹道欲其亨而未亨，故其象曰：「未光大也。」若爾之所思一齣於正，則所感者大，其孰不惟爾思之從也哉？此則亨矣，故曰「朋從爾思」。而彖亦曰：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。」然則天地聖人之所以感，一於正而已矣。「天下何思何慮」雲者，以言天下萬物何所思何所慮也，朋從夫爾之思而已矣。使九四之思一齣於正，則天下之萬物雖趨舍殊塗，好惡百慮，皆惟爾正之是適，故曰「同歸一致」。而又申之曰：「天下何思何慮」，蓋確言天下萬物朋從夫爾之思也。而或者必曰：「九四憧憧然，或往或來，以有思之私心而感物，則感道狹矣。」故思之所及者，有以致朋類之從；思所不及者，其能使之從歟？殊不知帝堯之所以光宅天下者，特以聰明文思，而文王之所以聖者，亦本于思齊。孰謂思可無乎？又況聖人以此心感人心，無思則木石爾，奚感之雲？日月寒暑之相為往來，此則以言萬物之理，或往或來之不一也。寧不由憧憧往來，此心有不一之思乎？然雖或往或來之不一也，而有所謂同歸一致者存。故日月往來之不同，而同於生明；寒暑往來之不同，而同於成歲。明生而歲成，此感道之所以亨也。感道欲其亨，雖欲不往不來，可乎？往者其勢屈，來者其勢信。此勢也，乃其理也。天下萬物孰能逃此乎？夫苟不往不來，則感道息矣，奚利之雲？故往來屈信，相為感召，而利由此生焉。而九四之象亦曰：「貞吉悔亡，未感害也。」以言未感，則類於木石，而利何從而生乎？故為感道之害。尺蠖龍蛇之屈蟄，所謂屈也。然其屈也，乃所以求信；其蟄也，乃所以存身。蓋不屈且蟄，則信不可求，而身不能存。感道之在物也如此，而況於人乎？況於聖人乎？神之外無人，人之外無神。神之與人，特有隱顯之異爾。凡吾平日所謂宜然之事者，致其精一之誠，以至於自然而然，此入神也。於以致用，則用無非神矣。身必資於用，用必資於身，身與用特動靜之異爾。凡吾平日所謂當然之用者，泛應曲當，無適不利，而吾之身若無與焉，此安身也。於以崇德，則德積諸身矣。此全內外之道，而感道之所以亨也。吾之所知者，知此理而已。舍此理而往，又何知乎？此爾之思，一齣於正也夫精義以入神，則能窮神也。於神無隙而可入，安能窮神哉？利用以安身，則能知化也。吾身或有所累而不得安，安能知化哉？存神過化，全盡於我，則上下與天地同流。以此感人，則殆如天地之感，而化生之德無以形容其盛矣。「困」之六三，此則小人之道也。易傳曰：

石，堅重之物也，而非陰柔之才所能勝也。往而犯之，祗自困爾。故曰：「非所困而困焉，名必辱。」謂九四、九五二剛之堅重，不可犯也，而三犯之，以取困也。蒺藜，蔓草之有角刺者。不正之人，濫乘非據，而處正人之上，豈所安也？故曰：「非所據而據焉，身必危。」謂九二之剛中，豈可乘也？而三乘之，非其所安，猶藉刺負芒然也。夫六三所以輕犯二剛以取困者，徒以上六吾配故也。六三陰也而居陽，自以為陽也，而求配乎上六，而上六陰虛宮則是也，而非其妻。故曰：「入於其宮，不見其妻，兇。」小人輕進妄動，無與親合，危極困辱如此，豈吉祥之徵也哉？故不免於兇禍也。繫辭於此，又言其所以兇也，而曰：「既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」蓋甚之也。解之上六，與噬嗑之初六，皆君子所以待小人也。易傳曰：「解之上六，解之功已成，故極言解悖之道。」夫隼，鷙悍之禽也，所謂上慢而下暴，六三之象也。解之六爻，惟三與上各處一卦之上，而非其應，故上以震動之極，而尤在諸爻之上，於位則正，於勢則便，於器則成，於時則宜。以正而去不正，𫉬之蓋無難者。仁義，人性之所固有也；勸懲，人君之大權也。亡其所固有者，而至於必待勸且懲者，此失其良心之民也。是故恥畏之心不存，則勸懲之術不得已而施焉。施之於早，則噬嗑初九是也，小人蒙福多矣。若夫失是，則此雖小人之罪，而上之人亦不能無失焉。然而聖人教人，不以此義為言，而曰善惡之積雲者，聖人之意可知也。夫聖人之意何在乎？曰：上之人以至於用刑用戮者，此非我之本心也，皆自汝致之，吾不得已而應之云爾。此聖人之心，即天地之心也，何疑焉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，此初九「屨校滅趾」所以無咎，而上六「何校滅耳」所以「兇」也。「否」之九五與「鼎」之九四，其所以為安危之慮者甚相反也。此又可以見君子小人之情狀。夫安其位則危，保其存則亡，有其治則亂，此必至之驗也。君子知其然，故此心常存不亡之念，宜其身𫉬其安，而國家由之而可保也。「鼎」之四則異於是，不自知其德之薄，智之小，力之少，而任至重之寄，宜其不免於傾覆之兇也。若夫「豫」之六二則不然，何者？以其能知幾也。惟夫知幾，則當「豫」之時，不屈己以狥人，而無上交之謟；不屈人以狥己，而無下交之瀆，存諸我者無毫髮之失。故聖人嘆之曰「知幾其神乎！」又曰「其知幾乎！」而美之曰：「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」夫幾之為言，事之初也。於事之初而能豫知之，此中庸之所謂「前定」也。吾之所知者，不在於臨事之後，此所謂「動之微，吉之先見」也，非神而何？惟與乎神，則見幾而作，不俟終日，斷然而識此幾矣。夫所謂知幾者，天下之理日彰者，常寓於至微，至剛者，常始於至柔。知幾之君子，則無不知也。其所以無不知者，何也？豫之六二，居坤之中，靜中之靜也。震在乎外，動作萬變，而吾之此心，安然而無事，此萬物之理，皆於靜中得之，故在爻有「介於石」之象。雖有多智之萬夫，其孰不仰望乎我而取之以為法乎？殆庶幾乎者，此顏氏子其人也，故繼之以復之初九。夫君子之道在於善，小人之道在於不善。惟顏子知其善也，則拳拳服膺而弗失之。知其不善也，則非惟未嘗不之知也，而又知之而未嘗復行焉。此所謂不貳過也。聖人安得不以復之初爻而予之？上系曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」此非顏氏之子，其孰能當之？君子小人之道，即天地之陰陽也，故在易則為陰陽之卦，然其本一也。所謂一者何也？天地絪縕，男女搆精是也。夫惟天地陰陽二氣相合而絪縕，則萬物由此而化醇，致一之謂也。男女陰陽二氣相合而搆精，則萬物由此而化生，亦致一之謂也。所謂致一之說，則損之六三詳而明之。易傳曰：夫兌之三爻，皆志於益上，然初九、九二則以剛應柔，而六三則以柔應剛，故三人同行。而語其自損之至者，則六三是也。故曰損一人，是一人也。獨往以應上，故艮、兌相合，男女搆精，而盡天地交感之義，成萬物化育之功矣。此謂得其友也。蓋六三者，兌之主，而上九者，艮之主。少男少女，陰陽相配，夫婦之道，貴於專一。若三人行，則疑所主矣。故曰「一人行，三則疑也」。夫君子小人之道，不難知也。君子之動也，安其身而後動；小人之動也，則危以動焉。君子之語也，則易其心而後語；小人之語也，則懼以語焉。君子之交也，則定其交而後求；小人之交也，則無交而求焉。君子修此三者，故全其在己，與其在人者，而小人無一焉，宜其莫之與也。籲！莫之與固無害也，而傷之者至，則又豈特莫之與也。故益之上九有「莫益之，或擊之」之辭，是何也？立心勿恆之故也。噫！人之心其可以勿恆矣乎？以是言之，則此章所謂君子小人之道，於是乎判矣。

子曰：乾坤其易之門邪？「乾」，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

此章復言易之作也，本諸乾坤，學易者當自乾坤而入，故曰：「乾坤其易之門邪？」夫萬物以氣則不離乎陰陽，以形則不離乎剛柔，大而為天地，妙而為神明。其見於易之書也，名稱萬端，雜然不一，其能越於乾坤也哉？此乾坤所以為易之門邪？夫陰陽之氣相與合德，則通隱顯而為一也，故曰：「以通神明之德。」剛柔之形各有定體，則體萬物而不遺也，故曰：「以體天地之撰。」撰所以造物也。易自伏羲畫之，文王重之，夫子贊之，皆本於乾坤而稽考其類，故大而天地，微而事物，莫不悉備。觀象繫辭，視上古為尤詳，此其故何也？蓋世既下衰，人不知道，不顧理之順逆，時之否泰，倒行逆施，而昧夫吉凶之所以然，故聖人不得已詔之以是書，而不厭其詳，此聖人作易之本意也，故曰：「其衰世之意邪？」且夫人之所以昧夫吉凶者，以其心之有二，而所見之不一也。此聖人作易所以因其貳以濟民行，而明得失之報以示之，使之勿貳爾心也。然易之所以明得失之報以示人者，蓋天下之理，往者吾能彰之，使人稽其所以然；來者吾能察之，使人逆其所未然；顯者吾能微之，使人有所不敢玩；幽者吾能闡之，使人無或有所蔽。開明此理，而寓之於其書，故當夫稱謂之名，辨夫陰陽之物，正夫告戒之言，斷夫吉凶之辭。以此書載此理，則聖人所以示人者無不備矣。故夫所稱之名雖小，而取類則大，如曰牛曰馬，而上比天地，豈非取類也大乎？所寓之旨雖遠，而其辭則文，如元亨利貞，吾求其旨，則天地之四時，人心之四端，實在於是。以訓釋求之，則曰善之長，嘉之會，義之和，事之幹，其辭豈不文乎？「見豕負塗，載鬼一車」等語，詭怪不經，可謂曲矣。而象則曰「群疑亡也」，此乃中理之言也。包羲之網罟，神農之耒耜，萬古而下，其事顯然而肆，其誰不之知也。然取之離，取之益，非吾夫子不能發而明之，豈非隱乎？嗚呼！易之為易也如此，此其所以能明得失之報以示人也。童溪易傳卷二十九，