文公易說卷二十三
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
熹數日病中，方得紬繹所示圖書、卦畫二說，初若茫然不知所謂，因復以妄作啟蒙考之，則見其論之詳而明者，偶未深考，是以致此紛紛多說而愈致疑耳。夫以河圖、洛書為不足信，自歐陽公以來已有此說，然終無奈顧命、繫辭、論語皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數，則固易之所自出也。洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數，則固洪範之所自出也。繫辭雖不言伏羲受河圖以作易，然所謂「仰觀俯察，近取遠取」，安知河圖非其中之一事耶？大抵聖人制作所由，初非一端，然其法象之規模，必有最親切處。如鴻荒之世，天地之間，陰陽之氣，雖各有象，然初未嘗有數也。至於河圖之出，然後五十有五之數奇耦生成，粲然可見，此其所以深發聖人之獨智，又非泛然氣象之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠求近取，至此而後兩儀、四象、八卦之陰陽奇耦可得而言。雖繫辭所論聖人作易之由者非一，而不害其得此而後決也。來喻又謂熹不當以大衍之數參乎河圖、洛書之數，此亦有說矣。數之為數，雖各主於一義，然其參伍錯綜，無所不通，則有非人之所能為者。其所不合，固不容以強合；其所必合，則縱橫反覆，如合符契，亦非人所能強離也。若於此見得自然契合、不假安排底道理，方知造化功夫神妙巧密，直是好笑，說不得也。若論易文，則自「大衍之數五十」至「再扐而後掛」，便接
「乾之策二百一十有六」至「可與佑神矣」為一節，是論大衍之數；自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。伊川先生已嘗釐正。啟蒙雖依此寫，而不曾推論其所以然者，故覽者不之察耳。至於卦畫之論，反覆來喻，於熹之說亦多未究其底蘊。且如所論兩儀，有曰「乾之畫奇，坤之畫耦」，只此「乾」、「坤」二字便未穩當。蓋儀，匹也。兩儀，如今俗語所謂一雙、一對云爾。自此再變，至生第三畫，八卦已成，方有乾、坤之名。當為一畫之時，方有一奇一耦，只可謂之陰陽，未得謂之乾、坤也。來喻又曰：「以二畫增至四畫，為二奇二耦，又於四畫之上各增一奇一耦，而為八畫」，此亦是於熹圖中所說發生次第有所未明，而有此語。蓋四象第一畫本只是前兩儀圖之一奇一耦，緣此一奇一耦之上各生一奇一耦，是以分而為四，而初畫之一奇一耦，亦隨之而分為四段耳。非是以二畫增成四畫，又以四畫增成八畫也。此一節正是前所謂自然契合，不假安排之妙。孔子而後，千載不傳，至康節先生始得其說，然猶不肯大段說破。蓋易之心體全在此處，不敢容易輕說，其意非偶然也。來喻又曰：不知陰陽二物，果可分老少而為四象乎？此恐亦考之未熟之過。夫老少於經固無明文，然揲蓍之法，三變之中，卦扐四，以奇耦分之，然後爻之陰陽可得而辨。又於其中各以老少分之，然後爻之變與不變可得而分。經所謂用九、「用六」者，正謂此也。若其無此，則終日揲蓍，不知合得何卦？正使得卦，不知當用何爻？安得以為後世之說而棄之乎？又詳所論，直以天地為兩儀，而「天生神物」以下四者為四象，此尤非是。大抵曰儀，曰象，曰卦，皆是指畫而言，故曰「易有太極，而生兩儀、四象、八卦」。又曰：易有四象，而示人以卦爻吉凶。若如所論，則是先有太極、兩儀、四象，然後聖人以畫八卦，而兩儀、四象、八卦三物各是一種面貌，全然相接不著矣。此乃易之綱領，如法律之有名例，不可以毫釐差。熹之所見，判然甚明，更無疑惑。不審高明以為如何？如其未然，幸復有以見教也。 答袁樞。 邵子曰：太極既分，兩儀立矣。 此下四節，通論伏羲六十四卦圓圖。此一節，以第一爻而言，左一奇為陽，右一耦為陰，所謂兩儀者也。今此一奇為左三十二卦之初爻，一耦為右三十二卦之初爻，乃以累變而分，非本即有此六十四段也。後仿此。
陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。 此一節，以第一爻生第二爻而言也。陽下之半上交於陰上之半，則生陰中第二爻之一奇一耦，而為少陽、太陰矣。陰上之半下交於陽下之半，則生陽中第二爻之一奇一耦，而為太陽少陰矣。所謂「兩儀生四象」也。太陽一奇，今分為左上十六卦之第二爻。少陰一耦，今分為右下十六卦之第二爻。少陽太陰其分仿此。而初爻之二亦分以矣。 陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。 此一節以第二爻生第三爻言也。陽謂太陽，陰謂太陰，剛謂少陽，柔謂少陰。太陽之下半交於太陰之下半，則生太陰中第三爻之一奇一耦，而為艮為坤矣。太陰之上半交於太陽之下半，則生太陽中第三爻之一奇一耦，而為乾為兌矣。少陽之上半交於少陰之下半，而生少陰中第三爻之一奇一耦，則為離為震矣。少陰之下半交於少陽之上半，則生少陽中第三爻之一奇一耦，而為巽為坎矣。此所謂「四象生八卦」也。乾一奇，今分為八卦之第三爻。坤一耦，今分為八卦之第三爻。餘皆仿此。而初爻二爻之四，今又分而為八矣。乾兌艮坤，生於二太，故為天之四象。離震巽坎，生於二少，故為地之「四象」。 八卦相錯，而後萬物生焉。 一卦之上，各加八卦以相間錯，則六十四卦成矣。然第三爻之相交，則生第四爻之一奇一耦，於是一奇一耦各為四卦之第四爻，亦分為十六矣。第四爻乂相交，則生第五爻之一奇一耦，於是一奇一耦各為二卦之第五爻，而下四爻亦分而為三十二矣。第五爻又相交，則生第六爻之一奇一耦，則一奇一耦各為二卦之第六爻，而下五爻亦分而為六十四矣。蓋八卦相乘為六卜四，而自三畫以上，三加一倍，以至六畫，則三畫者亦加一倍，而卦體橫分，亦為六十四矣。二數殊途，不約而同，如合符節，不差毫釐，正是易之妙處。 此來教所引邵先生說也。今子細辨析奉呈，幸詳考之，方可見其曲折，未可遽輕議也。然此亦是就六十四卦已成之後言之，故其先後多寡有難著語處，乍看極費分疏，猝然曉會不得。若要見得聖人作易根源直截分明，卻不如且看卷首舊圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明，不費詞說。於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來。聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一毫智力添助。蓋本不煩智力之助，亦不容智力得以助於其間也。及至卦成之後，逆順縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今來喻所引繫辭、說卦三才六位之說，即所謂後天者也。先天、後天，既各自為一義，而「後天」說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。若執此說，必謂聖人初畫卦時，只見一個三才，便更不問事由，一連便埽出三畫，以擬其象，畫成之後，子細看來，見使不得，及旋擘劃添出後一半截，此則全是私意杜撰補接，豈復更有易耶？來喻條目尚多，然其大節目不過如此。今但於此看破，則其餘小小未合處，自當迎刃而解矣。故今不復悉辨，以浼高明，伏幸財察。 答袁樞
來教疑河圖、洛書是後人偽作。熹竊謂生於今世，而讀古人之書，所以能別其真偽者，一則以其義理之所當否而知之，二則以其左驗之異同而質之，未有舍此兩塗，而能直以臆度懸斷之者也。熹於世傳河圖、洛書之舊，所以不敢不信者，正以其義理不悖，而證驗不差爾。來教必以為偽，則未見有以指其義理之繆、證驗之差也，而直欲以臆度懸斷之，此熹之所以未敢曲從而不得不辨也。況今日之論，且欲因象數之位置往來，以見天地陰陽之造化，吉凶消長之本原，苟於此未明，則固未暇別尋證據。今乃全不尋其義理，亦未至明有證據，而徒然為此無益之辨，是不議於室而噪於門，不味其腴而咬其骨也。政使辨得二圖真偽端的不差，亦無所用，又況未必是乎？願且置此，而於熹所推二圖之說少加意焉，則雖未必便是真圖，然於象數本原亦當略見意味，有歡喜處，而圖之真偽將不辨而自明矣。
來教疑先天、後天之說，據邵氏說，先天者，伏羲所畫之易也；後天者，文王所演之易也。伏羲之易，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論，固當專以文王之易為主。然不推本伏羲作易畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。故「十翼」之中，如「八卦成列」，因而重之太極、兩儀、四象、八卦，而天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意。而今新書原卦畫一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫。若只欲知今易書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者向不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂專為邵氏解釋，而於易經無所折衷，則恐考之有未詳也。
來教謂七八九六不可為四象。四象之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重、四位成列者為正。而一二三四者，其位之次也。七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也。其以陰陽太少分之者，專以天道而言也。若專以地道言之，則剛柔又自有太、少矣。推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。此乃天地之間自然道理，未畫之前，先有此象此數，然後聖人畫卦時，依樣畫出，揲蓍者又隨其所得掛扐之數以合焉。非是元無實體，而畫卦揲蓍之際，旋次安排出來也。來喻於此見得未明，徒勞辨說。竊恐且當先向未畫前，識得元有個太極、兩儀、四象、八卦底骨子，方有商量。今未須遽立論也。用九、「用六」之文，固在卦成之後，而「用九、用六」之理，乃在卦成之前，亦是此理。但見得實體分明，則自然觸處通透，不勞辨說矣。至謂七、八、九、六乃揲蓍者所為，而非聖人之法，此誤尤不難曉。今且說揲蓍之法出於聖人耶？出於後世耶？若據大傳，則是出於聖人無疑。而當是之時，若無七、八、九、六，則亦無所取決，以見其爻之陰陽動靜矣，亦何以揲蓍為哉？此事前書辨之已詳，非熹之創見新說。更請熟玩，當自見之，今不復縷縷也。來喻又云：繫辭本只是四象生八卦，今又倍之，兩其四象而生八卦之一，此數字不可曉，然不足深辨。請且於前所謂實體者驗之，庶乎其有得也。 同上。
來教疑四爻、五爻者無所主名。一畫為儀，二畫為象，三畫為卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一畫，則積至三重，再成八卦者八，方有六十四卦之名。若徑以八卦徧就加乎一卦之上，則亦如其位而得名焉。方其四畫、五畫之時，未成外卦，故不得而名之耳。內卦為貞，外卦為悔，亦是畫卦之時已有此名。至揲蓍求之，則九變而得貞，又九變而得悔，又是後一段事，亦如前所論七、八、九、六云爾，非謂必揲蓍，然後始有貞悔之名也。大抵新書所論，與繫辭、說卦容有異同。至論揲蓍，則只本系辭，何由別有他說？如此等處，至為淺近，而今為說乃如此，竊恐考之殊未詳也。 同上。
來教引伊川先生說重卦之由。然重卦之由，不但伊川先生之說如此，蓋大傳亦云「八卦成列，因而重之」矣。但八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意思維，而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若並生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後別生計較，又並畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時，雖是聖人，亦不自知裡面有許多巧妙奇特，直是要人細心體認，不可草草立說也。 同上。
以上五條，鄙意傾倒，無復餘蘊矣。然此非熹之說，乃康節之說；非康節之說，乃希夷之說；非希夷之說，乃孔子之說。但當日諸儒既失其傳，而方外之流陰相付受，以為丹灶之術。至於希夷、康節乃反之於易，而後其說始得復明於世。然與見行周易次第行列多不同者，故聞者創見，多不能曉而不之信。只據目今見行周易，緣文生義，穿鑿破碎，有不勝其杜撰者，此啟蒙之書所為作也。若其習聞易曉，人人皆能領略，則又何必更著此書，以為屋下之屋、床上之床哉？更願高明毋以為熹之說而忽之，姑且虛心遜志以求其通曉，未可好高立異而輕索其瑕疵也。玩之久熟，浹洽於心，則天地變化之神，陰陽消長之妙，自將瞭然於心目之間，而其可驚可喜、可笑可樂，必有不自知其所以然者矣。言之不盡，得小詩以寄鄙懷曰：「忽然平地一聲雷，萬戶千門次第開。若識無心涵有象，許君親見伏羲來。」說得太郎當了，只少個拈拄杖卓一下，便是一回普說矣。狂妄僭率，幸勿鄙誚也。
熹伏承別紙誨諭諄悉，及示新論，尤荷不鄙。但區區之說，前此已悉陳之，而前後累蒙排擯揮斥，亦已不遺力矣。今復下喻，使罄其說，顧亦何以異於前日耶？然既辱開之使言，則又不敢嘿嘿。然其大者未易遽論，姑即來教一二淺者質之。夫謂溫厚之氣盛於東南，嚴凝之氣盛於西北者，禮家之說也。謂「陽生於子，於卦為復；陰生於午，於卦為姤」者，歷家之說也；謂巽位東南，乾位西北者，說卦之說也。此三家者各為一說，而禮家、歷家之言，猶可相通。至於說卦，則其卦位自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中自相乖戾者，此熹所以不能無疑也。夫謂東南以一陰已生為陰柔之位；西北以一陽已生，而為陽剛之位，則是陽之盛於春夏者，不得為陽；陰之盛於秋冬者，不得為陰，而反以始生之微者為主也。謂一陰生於東南，一陽生於西北，則是陰不生於正南午位之姤，而淫於東；陽不生於正北子位之復，而旅於西也。謂「巽」以一陰之生，而位乎東南，則「乾」者豈一陽之生而位於西北乎？況說卦之本文，於「巽」但取其潔齊而位之東南；於「乾」則但取其戰而位之西北。「巽」以三畫言之，雖為一陰之生，而其所以位之東南者，初非有取乎其義。至於「乾」，則又三陽之全體，而初無一陽已生之義可得而取也。凡此崎嶇反覆，終不可通，不若直以陽剛為仁，陰柔為義之明白而簡易也。蓋如此，則發生為仁，肅殺為義，三家之說皆無所悟。肅殺雖似乎剛，然實天地收斂退藏之氣，自不妨其陰柔也。來教又論黑白之位，尤不可曉。然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。乾則三位皆白，三陽之象也。兌則下二白而上一黑，下二陽而上一陰也。離則上下二白而中一黑，上下二陽而中一陰也。震則下一白而上二黑，下一陽而上二陰也。巽之下一黑而上二白，坎之上下二黑而中一白。艮之下二黑而上一白，坤之三黑，皆其三爻陰陽之象也。蓋乾、兌、離、震之初爻皆白，巽、坎、艮、坤之初爻皆黑，四卦相間，兩儀之象也。乾、兌、巽、坎之中爻皆白，離、震、艮、坤之中爻皆黑，兩卦相間，四象之象也。乾、離、巽、艮之上爻皆白，兌、震、坎、坤之上爻皆黑，一卦相間，八卦之象也。豈有震、坎皆黑而如坤，巽、離皆白而如乾之理乎？此恐畫圖之誤，不然，則明者察之有未審也。凡此乃易中至淺至近而易見者，契丈猶未之盡，而況其體大而義深者，又安可容易輕忽而遽加詆誚乎？此熹之所以不敢率言，蓋恐其不足以解左右者之惑，而益其過也，幸試詳之。若熹所言略有可信，則願繼此以進，不敢吝也。 答袁樞。 來喻以「東南之溫厚為仁，西北之嚴凝為義」，此鄉飲酒義之言也。然本其言，雖分仁義，而無陰陽剛柔之別，但於其後復有「陽氣發於東方」之說，則固以仁為屬乎陽，而義之當屬乎陰，從可推矣。來喻乃不察此，而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，於是強以溫厚為柔，嚴凝為剛，又移北之陰以就南，而使主乎仁之柔；移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣候悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而失其半。愚於圖子已具其失矣。蓋嘗論之，陽主進而陰主退，陽主息而陰主消。進而息者其氣強，消而退者其氣弱，此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚居東南，主春夏，而以作長為事；陰柔嚴凝居西北，主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺，此剛柔之所以為仁義也。以此觀之，則陰陽、剛柔、仁義之位豈不曉然？而彼揚子云之所謂於仁也柔，於義也剛者，乃自其用處之末流言之，蓋亦所謂陽中之陰，陰中之陽，固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾。向日妙湛蓋嘗面稟易中卦位義理層數甚多，自有次第，逐層各是一個體面，不可牽強合為一說。學者須是旋次理會，理會上層之時，未要攪動下層，直待理會得上層都透徹了，又卻輕輕揭起下層，理會將去。當時雖似遲鈍，不快人意，然積累之久，層層都了，卻自見得許多條理，千差萬別，各有歸著，豈不快哉！若不問淺深，不分前後，輥成一塊，合成一說，則彼此相妨，令人分疏不下，徒自紛紛，成鹵莽矣。此是平日讀書已試之效，不但讀易為然也。 同上。
前書所論仁義禮智，分屬五行四時，此是先儒舊說，未可輕詆。今者來書雖不及之，然大義也。或恐前書有所未盡，不可不究其說。蓋天地之間，一氣而已，分陰分陽，便是兩物，故陽為仁，而陰為義。然陰陽之義，各分為二，故陽之初為木，為春，為仁；陽之盛為火，為夏，為禮；陰之初為金，為秋，為義；陰之極為水，為冬，為智。蓋仁之惻隱，方自中出，而禮之恭敬，則已盡發於外；義之羞惡，方自外入，而智之是非則已全伏於中。故其象類如此，非是假合附會。若能默會於心，便自可見。元亨利貞，其理亦然。文言取類，尤為明白，非區區今日之臆說也。五行之中，四者既各有所屬，而土居中宮，為四行之地，四時之主。在人則為信，為真實之義，而為四德之地，眾善之主也。 五聲、五色、五臭、五味、五藏、五蟲，其分仿此。 蓋天人一物，內外一理，流通貫徹，初無間隔。若不見得，則雖生於天地間，而不知所以為天地之理；雖有人之形貌，而亦不知所以為人之理矣。故此一義，切於吾身，比前數段尤為要緊，非但小小節目而已也。
垂喻易說，又見講學不倦，下問不能之盛美，尤切欽仰。已悉鄙意，別紙具呈矣。此易中卦畫陰陽之分位耳，未是吾人切身之事。萬一愚見未合盛意，可且置之，而更別向裡尋求，恐合自有緊切用功處也。 同上。
再辱垂喻，具悉尊旨。然細觀本末，初無所爭，只因武陵舊圖「仁義」兩字偶失照管，致有交互，其失甚微。後來既覺「仁」字去西北方不得，「義」字去東南方不得，即當就此分明改正，便無一事。顧乃護其所短，而欲多方作計，移換「陰陽剛柔」四字，以蓋其失，所以競辨紛紜，以至於今而不能定也。蓋始者先以文王八卦為說，而謂「一陰生於巽，一陽生於乾」，則既非說卦本意矣。其以三陽純乾之方，為一陽始生之地，則又為乖刺之甚者。及既知之，而又以十二卦為說，則謂一陽生於乾之上九，一陰生於坤之上六，遂移北方之陰柔以就南，使之帶回「仁」字於西南，而不失其為陰柔；移南方之陽剛以歸北，使之帶回「義」字於東北，而不失其陽剛，則亦巧矣。然其所移動者凡二方，而六辰六卦，例皆失其舊主，又更改卻古來陰陽界限，蓋不勝其煩擾，而其所遷就之意，乃不過僅得其半而失其半。蓋北方雖曰嚴凝，而東方已為溫厚；南方雖曰溫厚，而西方已為嚴凝也。是則非惟不足以救舊圖一時之失，而其恥過作非，故為穿鑿之咎，反有甚於前日者。竊恐高明於此急於求勝，未及深致思也。欲究其說，以開盛意，又念空言繳繞，難曉易差，不免畫成一圖，先列定位，而後別以舊圖之失，及今者兩次所論之意，隨事貼說。有不盡者，則又詳言，別為數條，以附於後。切望虛心平氣，細考而徐思之。若能於此翻然悔悟，先取舊圖，分明改正「仁義」二字，卻將今所移易「陰陽剛柔」等字，一切發回元來去處，如熹新圖之本位，則易簡圓成，不費詞說，而三才五行、天理人事已各得其所矣。至於文王八卦，則熹嘗以卦畫求之，縱橫反覆，竟不能得其所以安排之意。是以畏懼，不敢妄為之說，非以為文王后天之學而忽之也。夫文王性與天合，乃生知之大聖，而後天之學方恨求其說而不得，熹雖至愚，亦安敢有忽之之心耶？但如來書所論，則不過是因其已定之位、已成之說而應和贊數之爾。若使文王之意止於如此，則熹固已識之，不待深思而猶病其未得矣。故嘗竊謂高明之於此圖，尊之雖至，信之雖篤，而所以知之則恐有不如熹之深者，此又未易以言語道也。至如邵氏以此圖為文王之學，雖無所考，然說卦以此列於「天地定位」，「雷以動之」兩節之後，而其佈置之法迥然不同，則邵氏分之以屬於伏羲、文王，恐亦不為無理。但未曉其根源，則姑闕之，以俟知者，亦無甚害，不必率然肆意立論而輕排之也。又謂一奇一耦不能生四象，而二奇二耦不能生八卦，則此一圖極為易曉，又不知老丈平時作如何看，而今日猶有此疑也。蓋其初生之一奇一耦，則兩儀也。一奇之上又生一奇一耦，則為二畫者二，而謂之太陽、少陰矣。一耦之上又生一奇一耦，則亦為二畫者二，而謂之少陽、太陰矣。此所謂四象者也。 四象成，則兩儀亦分為四。 太陽奇畫之上又生一奇一耦，則為上爻者三，而謂之乾、兌矣。 餘六條准此。 此則所謂八卦者也。 八卦成，則兩儀四象皆分為八。 是皆自然而生，瀵湧而出，不假智力，不犯手勢，而天地之文，萬事之理，莫不畢具。乃不謂之畫前之易，謂之何哉？僕之前書，固已自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，寫出奇耦相生次第，令人易曉矣。其曰「畫前之易」，乃謂未畫之前已有此理，而特假手於聰明神武之人，以發其秘，非謂畫前已有此圖，畫後方有八卦也。此是易中第一義。若不識此而欲言易，何異舉無綱之網，挈無領之裘？直是無著力處。此可為知者道也。目疾殊甚，不能親書，切幸深照。
第四畫者，以八卦為太極而復生之兩儀也。第五畫者，八卦之四象也。第六畫者，八卦之八卦也。再看來書有此一項，此書未答，故復及之。熹又稟。 同上
易說，不知尊意看得如何？前書所云「二方六卦六辰皆失其所，得半失半」之說，後來思之，亦有未盡。蓋徙陽於北，使陽失其位而奪陰之位；徙陰於南，使陰失其位而奪陽之位，二方固已病矣。東方雖得仍舊為陽，然其溫厚之仁，不得與南同類相合，而使強附於北方嚴凝之義，不則卻須改仁為義，以去陰而就陽，方得寧貼。然又恐無此理，是東方三卦三辰亦失其所也。西方雖得仍舊為陰，然其離北附南，與夫改義為仁，其勢亦有所不便，是西方三卦三辰亦失其所也。蓋移此二方，而四方、八面、十二辰、十二卦一時鬼亂，無一物得安其性命之情也。前書所稟，殊未及此之明白詳盡也。
易說已悉，若只如此，則熹固已深曉，不待諄諄之告矣。所以致疑，正恐高明之見有所未盡，而費力穿鑿，使陰陽不得據其方盛之地，仁義不得保其一德之全，徒爾紛紜，有損無益爾。今既未蒙省察，執之愈堅，則區區之愚，尚復何說？竊意兩家之論，各自為家，公之不能使我為公，猶我之不能使公為我也。不若自此閉口不談，各守其說，以俟羲、文之出而質正焉。然以高明之見，自信之篤，竊恐羲、文復出，亦未肯信其說也。魏鄭公之言，以為望獻陵也，若昭陵，則臣固已見之矣。佛者之言曰：「諸人知處，良遂總知，良遂知處諸人不知」，正此之謂矣。世間事，吾人身在閒處，言之無益，此正好從容講論，以慰窮愁，而枘鑿之不合又如此，是亦深可嘆者，而信乎其道之窮矣。 同上。
易說垂示，極荷不鄙。然淺陋之見，前已屢陳，至煩訶斥久矣，今復何敢有言。但詳序說諸篇，唯是依經說理，而不惑於諸儒臆說之鑿，此為一書要切之旨。今以篇中之說考之，則如繫辭、說卦解兩引禮記，以「春作夏長為仁，秋斂冬藏」為義，說卦解又獨引溫厚之氣始於東北，盛於東南；嚴凝之氣始於西南，盛於東北，以為仁義之分。此於經既有據，又合於理之自然，真可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣。但其所以為說，則又必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁，坤止有陰柔而無義，故必兼三才以為六畫，然後能使乾居東北，而為冬春之陽；坤居西南，而為夏秋之陰。又必橫截陰陽各為兩段，以分仁義之界，然後能使春居東，而為乾之仁；夏居南，而為坤之仁，秋居西，而為坤之義；冬居北，而為乾之義。 此非本書之詞，但以鄙意註解如此，庶覽者之易曉耳。 則其割裂補綴，破碎參差，未知於經何所據依，而何以異於諸儒臆說之鑿也。又案：文王、孔子皆以乾為西北之卦，艮為東北之卦，顧雖未能洞曉其所以然，然經有明文，不可移易，則已審矣。今乃雲乾位東北，則是貶乾之尊，使居艮位，不知使艮卻居何處？此又未知於經何所據依，而何以異於諸儒臆說之鑿也。又案：孔子明言
「易有太極，是生兩儀」，是則固以太極為一，兩儀為二，而凡有心有目者皆能識之，不待推歷布算而後可知也。今太極論乃曰：「乾坤者，易之太極。」則是以兩儀為太極，而又使之自生兩儀矣。未知此於經何所據依，而又何以異於諸儒臆說之鑿也。至繫辭解又謂：「太極者，一之所由起」，則是又以為太極之妙，一不足以明之，而其序則當且生所起之一，而後再變，乃生兩儀矣。則又未暇論其於經有無據依，是與不是，諸儒臆說之鑿，而但以前論參之，已有大相矛盾者，不審高明之意果何如也？凡此四條，熹皆不敢輒以為非，以觸尊怒，但所未曉，不敢不求教耳。
誨諭參同邵氏不知易之說，辨博高深，非淺陋所能窺測。但參同之書，本不為明易，乃姑藉此納甲之法，以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，無下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房佔法見於火珠林者，是其遺說。沈存中筆談解釋甚詳，亦自有理。參同所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明易而設，然易中無所不有，苟其言自成一說，可推而通，則亦無害於易，恐不必輕肆詆排也。至於邵氏先天之說，則有推本伏羲畫卦次第，生生之妙，乃易之宗祖，尤不當率爾妄議。或未深曉，且當置而不論，以謹闕疑。若必以為不知易，則如熹輩，尚何足與言易，而每煩提耳之勤也。既荷不鄙，不敢不盡其愚。其他如六五「坤承」，向亦疑有誤字，見於考異。而所示十二卦圖，以姤為子，以復為午，亦所未喻。所引坎、離無爻位，亦有脫字，此或只是筆誤，皆未暇論也。 同上。
慕用之久，往歲雖辱寵臨，而倥傯卒迫，不能少款，每以為恨。近乃竊窺所著易論語書，又嘆其得之晚，而不獲親叩名理也。間因虞君轉請所疑，初未敢以姓名自通，而高明不鄙，遠辱貽書，所以傾倒之意甚厚。三複以還，感慰亡量，不敢無以報也。蓋道體之大無窮，而於其間文理密察，有不可以毫釐差者。此聖賢之語道，所以既言「發育萬物，峻極於天」，以形容其至大，而又必曰
「禮儀三百，威儀三千」，以該悉其至微。而其指示學者修德凝道之功，所以既曰「致其廣大」，而又必曰「盡其精微」也。近世之言道者則不然，其論大抵樂渾全而忌剖析，喜高妙而略細微。其於所謂廣大者則似之，而於精微有不察，則其所謂廣大者，亦未易以議其全體之真也。今且以經論之，其所發明固不外乎一理，然其所指則不能無異同之別，而就其所同之中，蓋亦不無賓主親疏遠近之差焉。如卦之所以八者，以奇耦之三加而成也。而爻之所以三，則取諸三才之象，而非奇耦所能與。此理之一而所指之不同者也。四象之說，本為畫卦，則當以康節之說為主，而七八九六、東西南北、水火金木之類為客。得其主，則客之親疏遠近皆即此而可定；不得其主，而曰是皆一說，則我欲同而彼自異，終有不可得而同者矣。此所指之同，而不能無賓主之分者也。是皆樂渾全而忌剖析之過也。至於乾坤之純而不雜者，聖人所以形容天地之德，而為六十四卦之綱也。乾之純於剛健而不雜，又聖人所以形容天理自然之全體，而為坤之綱也。所以贊其剛健柔順之全德，以明聖人體道之妙，學者入德之方者，亦云備矣，未嘗以其偏而少貶之也。至於諸爻，雖或不免於有戒，然乾九三之「危」，以其失中也，其得無咎，以其健而健也。坤六五之「元吉」，以其居尊而能下也。上六之「龍戰」，以其太盛而亢陽也。是豈惡乾之剛而欲其柔，惡坤之柔而欲其剛哉？今未察乎其精微之蘊，而遽指其偏，其為當戒，意若有所未足於乾坤而𬯅小之者，是不亦喜高妙而略細微之過乎？至「用九」、「用六」，乃為戒其剛柔之偏者，然亦因其陰變為陽，陽變為陰之象，而有此戒。如歐陽子之雲者，非聖人創意立說而強為之也。大抵
易之書，本為卜筮而作，故其詞必根於象數，而非聖人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言易者，殊不知此，所以其說雖有義理，而無情意，雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啟其衷，而以語人，人亦未見有深曉者，不知高明以為如何？舊亦草筆其說，今謾錄二卦上呈。其他文義未瑩者，多未能卒業，姑以俟後世之子云耳。近又嘗編一小書，略論象數梗槩，並以為獻。妄竊自謂學易而有意於象數之說者，於此不可不知，外此則不必知也。心之精微，言不能盡，臨風引領，馳想增劇。 答趙善譽。
易學未蒙指教，乃有簡易之褒，令人踧踖。其書草略，何足以當此。然此二字在易數中，真不可易之妙。近世說易者愈多，而此理愈晦，非見之明，孰能以一言盡之哉？嘆伏亡已。近嘗略修數處，尋別寄呈。但圖書錯綜縱橫，無不脗合，終有不可得而盡者。信乎天地之文，非人之私智所能及也。 答趙善譽。
承示及新著易說，開卷一讀，啟發已多。屬此數日，諸處書問萃集，撥置不下，未及詳細。但所略看過處，其不能無疑者，已兩三條。如「元亨利貞」，文王本意，只是大亨而利於正耳。至彖傳、文言，乃有四德之說。今若依而釋之，則此乾卦，只合且以陰陽推說，不應於利字，遽以陰氣佐陽為言。且以一木言之，萌芽則元，華葉則亨，枝幹堅強則利，子實成熟則貞。貞則所成之實，又可種而為元，循環蓋無窮也。若但謂歸根覆命，則亦不見貞字之意矣。此須更於天地大化，通體觀察其曲折，未易以尺紙言也。又「大明終始」，乃言聖人大明乾道之終始。程先生說本如此，但傳中言之簡略，卻是語錄中有此意。若雲「乾道自能大明其終始」，殊費言語，卒不成文義也。大有卦「亨」、「享」二字，據說文本是一字，故易中多互用。如「王用亨於岐山」，亦當為「享」，如「王用享於帝」之雲也。字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者，多不留意。然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說牽補，而卒不得其本義，亦甚害事也。非但易學，凡經之說，無不如此，獨恨早衰，無精力整頓得耳。大抵陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，非直有二物相對也。此理甚明，周先生於太極圖中已言之矣。 答楊元範。 易說大槩得之，但一陰生之卦，本取一陰而遇五陽之義，今如此說亦佳。但更子細看，不知能兼此兩意否？萃卦三句是佔詞，非發明萃聚之意也。此是諸儒說易之大病，非聖人繫辭焉而明吉凶之意。卜田之吉，特於巽之六四言之。此等處有可解者，有不可解者，只得虛心玩味，闕其所疑，不可強穿鑿也。「成性」、「成之者性」，「成」字義同而用異。「成性」是已成之性，如言成說、成法、成德、成事之類。「成之者性」，是成就之意，如言成己、成物之類。「神之所為」，與「祐神」同，與「神德行」之「神」小異。法象變通，如此說亦得，但不免微有牽合之病耳。 答潘謙之。
來書雲引大易生死之說，程氏語默日月、洪鑪之論。熹案：此四者之說，初無二致。來書許其三，排其一，不知何所折衷而云然。然則所許三說，恐未得其本意也。愚意以為不必更於此理會，且當案聖門下學工夫求之，久自上達，所謂「未知生，焉知死」。 答李宗思。 來書雲：「聖人體易，至於窮神知化，未之或知之妙。」熹疑此語脈中有病。又云：「生死之際，必不如是之任滅也。」熹謂「任滅」二字，亦是釋氏言之。聖人於死生固非任滅，亦初不見任滅之病。更以前段參之。 答李伯諫。
至於易之為書，因陰陽之變，以形事物之理，大小精粗，無所不備，尤不可以是內非外、厭動求靜之心讀之。鄙意如此，故於來喻多所未安。 同上。
示喻觀玩之別，想已有成就。茲因下問之及，嘗竊思之，敢布左右。蓋易有象， 八卦六爻。 然後有辭； 卦爻之辭。 筮有變， 老陰老陽。 然後有佔。 變爻之辭。 象之變也，在理而未形於事者也。辭則各因象而指其吉凶，佔則又因吾之所值之辭而決焉，其示人也，益以詳矣。故君子居而學易，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否；動而諏筮，則既觀變矣，又玩佔以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而兇者則止。是以動靜之間，舉無違理，而自天祐之，吉無不利也。蓋觀者一見而決，玩者反覆而不捨之辭也。筮短龜長之說，惟見於左氏元凱之注，理固有之。但先王制卜筮之法，至嚴至敬，虛其心以聽於鬼神，專一則聽，疑二則差。故禮曰「卜筮不相襲」，蓋為此也。晉獻之慾立驪姬，以理觀之，不待卜而不吉可知。及其卜之不吉也，則亦深切著明已矣。乃不勝其私意而復筮之，是以私心為主，而取必於神明，豈有感通之理哉？此所以筮之雖吉，而卒不免於兇也。今不推其所以聽於鬼神者之不專不一，而遽欲即此以校龜筮之短長，恐未免乎易其言之責也。理則一而已矣，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋陰陽亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽，往來不息，而聖人指示以明道之全體也。此
「一陰一陽之謂道」之說也。不審高明以為然否？ 答丘子野。
易說大槩多與啟蒙相出入，但後數條旁通眾說，亦有功，俟更徐考奉報。然既知其無取，自不必深究。王輔嗣所謂「縱或復值，而義無所取」，此一言切中事理，中間亦嘗有數語論之，後便寫寄也。向在玉山道間，見徐彥章說離為龜，故卦中言龜處皆有離象，如頤之「靈龜」，損、益「十朋之龜」，以其卦雖無離，而通體似離也。頤六爻，損自二至上，益自初至五，此其求之巧矣。然頤猶取龜義，而無取於離，損、益則但言其得益之多，而義亦不復繫於龜矣。今乃不論其所以得益之故，以為求益之方，而必窮其龜之所自來，亦可謂枉費心力矣。 答林久德。
易象說似未條暢，所謂小過、中孚，先儒之說，卻似未為過也。 答林至。
所論正蒙大旨，則恐失之太容易爾。夫道之極致，物我固為一矣，然豈獨物我之間驗之，蓋天地、鬼神、幽明、隱顯、本末、精粗，無不通貫而為一也。正蒙之旨，誠不外是，然聖賢言之則已多矣，正蒙之作，復何為乎？恐須反覆研究其說，求其所以一者而合之。於其所謂一者，必銖銖而較之，至於鈞而必合，寸寸而度之，至於丈而不差，然後為得也。孟子曰：
「博學而詳說之，將以反說約也。」正為是爾。今學之未博，說之未詳，而遽欲一言探其極致，則是銖兩未分而臆料鈞石，分寸不辨而目計丈引，不惟精粗二致，大小殊觀，非所謂一以貫之者。愚恐小差積而大謬生，所謂鈞石丈引者，不得其真矣。 答江彥謀
問。侯氏曰：「消息盈虛，往來神明，皆是理也；吉凶悔吝，剛柔變化，皆是物也。恐難分明。」愚謂是數者，皆物也，而有理存焉。又曰：「以陰陽言之則曰道，以乾坤言之則曰易，貫通乎上下則曰誠。」夫道非陰陽也，所以一陰一陽者，道也。程子固言之矣。繫辭止曰：「乾坤其易之門」、「易之縕」，而謂易為乾坤，則非也。且既以貫通上下為誠矣，而又曰「總攝天地，斡旋造化，動役鬼神，闔闢乾坤，萬物由之以生死，日月由之以晦明者，誠也」。是誠者乃一作用。之物，有似乎陰符經之雲者，而不可謂之貫通上下矣。既以鬼神為形而下者，而非誠矣，又曰「誠無內外，無幽明，故可格而不可度射」。審如此說，則詩當雲「誠之格思」，而不當言「神之格思」也。凡此自相矛盾，有不可曉者，不審如何？答雲：「看得是。」 答萬人傑。
示及易說等書，實不曉所謂，不敢開卷。累承喻及，必欲見強，使同其說，隱之於心，有未能安者，遂不敢奉報。今承見語，欲成書而不出姓名，以避近名之譏，此與掩耳偷鈴之見何異？不知賢者所見，何故日見邪僻至於如此？夫天下之理，唯其是而已。若是，則出名何害？若不是，則不出姓名何益？若如所論，「乾」、「坤」二字，乃是將一部周易從頭鶻突了，豈能使易通著明乎？若曰人人親見三聖而師之，此尤不揆之言。如所說乾、坤字義，恐自家未夢見三聖在，如何敢開此大口耶？元書謹用封納，拙直之言，盡於此書，今後不復敢聞命矣，千萬見察。 答江默。
所示經說、孟子，大意頗佳，其間亦有少未合處，徐議未晚也。但易說愈見乖戾，三複駭然。因復慨念鄉里朋友，清素樸實，刻意讀書，無世間種種病痛，未有如德功者，所以平日私心常竊愛慕，思有以補萬分者。亦荷德功不鄙，三數年來，雖所論不合，加以鄙性淺狹，譏誚排斥，無所不至，而下問之意，愈勤不懈，此在他人，亦豈能及？然自頃至今，為日愈久，而所執愈堅，所見愈僻，孜孜硈硈，日夜窮忙，不暇平心和氣，參合彼己異同之說，反覆論難，以求至當之歸，而專徇己意，競出新奇，以求己說之勝，以至於展轉支離，日益乖張而不悟。不知用心錯誤，何故至此？使人更不可曉，但竊嘆恨而已。今且據來示，而舉其一二言之。如既曰「乾，健也」，而又曰「能體其健之謂乾」，若「乾」本是健，即別無體此健者。若更要體得此健，方謂之「乾」，則是「乾」在健外，以此合彼，而後得謂之「乾」也。又如「群龍無首」，乃用程傳無妄六二之說，雖於理不謬，然安頓不是地頭，全然不是文理，又且岐而為二，互相矛盾。蓋乾為萬物之始，故天下之物無不資之以始，但其六爻有時而皆變，故有「群龍無首」之象。而君子體之，則當謙恭卑順，不敢為天下先耳，非謂可天德而不可為首也，又非謂乾不為首也。「可天德而不可為首」，不成文理，無可言者。若曰「乾不為首」，則萬物何所資始，而又誰使為之首乎？且程傳之說，為人不可以私意造始，故為之戒耳。若乾之為始，乃是天理自然，非若人有形體心思，而能以私意造始也。此二說者，其失甚不難見，原其所以失之，大抵只是日前佛學玄妙之見尚在，故以理為外，以事為粗，而必以心法為主。然又苦其與大易體面不同，須至杜撰捏合，所以欲高而反下，欲密而反疏耳。此是義理本原大差謬處，不但文義之失。然在今日，德功病痛，尚是第二義，卻是日用之間，自己分上，更不曾實下功夫，而窮日夜之力，以為穿鑿附會之計，此是莫大之害。正使撰得都是，亦無用處，不得力。況其乖戾日甚一日，豈不枉費工夫，虛度光陰，不惟無益，而反有害乎？
程傳艮卦雲：「聖人能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。」此說當矣。至謂「艮其背」為「止於所不見」，卻恐未是。據彖辭自解得分曉，曰：「艮其止，止其所也。」上句「止」字，便是「背」字，故下文便繼之雲：「是以不獲其身」，更不復出「艮其背」也。「止」是所當「止」之處。下句「止」字卻是解「艮」字，「所」字是解「背」字，蓋謂止於所當「止」也。「所」即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。「不獲其身」，是無與於己；「不見其人」，是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。「艮其背」是「止於止」；「行其庭」是「止於動」，故曰：「時止則止，時行則行。」必大問：「如何是不見其人？若舜禹有天下而不與，是否？」先生曰：「近之。」繼曰：「似未若遺書所謂百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中，萬變皆在人，其實無一事，卻是此氣象。」大槩看易，須謹守彖、象、文言。聖人解得精密平易，後人看得不子細，好自用己見解，不若虛心去熟看，便自見。如乾九五文言云：「同聲相應」至「萬物睹。」夫子因何於此說數句？只是解
「飛龍在天，利見大人」。「睹」字分明是解「見」字。「聖人作」，便是「飛龍在天」；「萬物睹」，便是人見之。如佔得此爻，則利於見大人。九二「見龍在田」，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明。「利見」，亦是他人利於見之，非是二、五兩爻自利相見。凡易中「利」字，多為佔者設。蓋是活人，方有利不利。若是卦畫，何利不利之有？如屯卦「利建侯」，屯只是卦，如何去利建侯？乃是佔得此卦者之利。晉文公曾佔得此卦，屯、豫皆有此辭，果能得國。若常人見之，亦隨高下，自有個主宰底道理。但古者卜立君，卜大遷，卜大封，是事體重者，故爻辭以其重者言之。必大問：「屯卦何故利於建侯？」曰：「屯之初爻以貴下賤，有得民之象，故其爻下之辭復雲：利建侯。」必大又問：「何以得爻辭與所佔之事相應？」曰：「自有此道理。如今抽籤者亦多與所佔之意相契。」先生又曰：「何以見得易為占筮之用？如王用亨於西山，王用亨於岐山，亨是享字，古多通用。若人君欲祭祀山川，佔得此爻則吉。公用亨於帝，吉。諸侯佔得此卦，則利於朝覲天子耳。凡占筮，若爻辭與佔意相應，即用爻辭斷之。萬一佔病，卻得利建侯，又須別有卦上討義。」正淳問：「二五相應不相應時如何？」曰：「若得應爻，則所祈望之人，所祈望之事，皆相應。如人臣即有得君之理，不相應則亦然。」又曰：「昔張敬夫為魏公佔，遇暌之蹇，六爻俱變，二卦名義，自是不好。李壽翁斷之曰：用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。暌上卦是離，離為甲冑，為戈兵，有用兵之象，卻變為坎。坎，險難也，有險阻在前，是兵不得用也。兌為口舌，又說也，是講和之象，卻變為艮。艮，止也，是講和者亦必無成。未幾，魏公既罷，湯思退亦敗，皆如其言。」 吳必大錄。
「不耕穫，不菑畬」，如程傳之說，則當雲不耕而獲，不菑而畬，乃可。又如極言無妄之義，蓋緣要去義理上說，故如此解。易之六爻，只是說吉凶之辭，至彖、象，方說義理。六二在無妄之時，居中得正，故為無妄之吉。其曰「不耕穫，不菑畬」，是四事都不做，謂都不動作。亦自「利有攸往」。史記「無妄」作「無望」，是此義。必大問：若以為無望即願望之望，非誠妄之妄，有所願望，即是妄。但望字說得淺，妄字說得深。六三即是無妄之災。或繫之牛，行人自得之，何與邑人事？而邑人之災，正如俗雲閉門家裡坐，禍從天上來耳。此亦是古辭。如
「飛龍在天，利見大人」，謂佔得此爻者，利於見大人也。然吉凶以正勝，有雖得兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻非悔吝。故橫渠雲「不可避凶趨吉，一以正勝」，是也。又如佔得坤六二爻，須是自己「直方大」，方與爻辭相應，便「不習無不利」。若是自己不直方大時，卻反是兇也。如春秋時，南蒯佔得坤六五爻，以為大吉，示子服惠伯。惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗」一段說得極好。蓋南蒯所佔雖是吉爻，然所為卻「不黃裳」，卻是大凶。 同上。
大凡一爻皆具二義，吉者苟不如此，則兇；兇者苟不如此，則吉。如同人於門，須是自出門去與人同，則無咎；若以人從欲，則兇。其辭亦自有分曉說破者，如「婦人吉，夫子兇」；鹹其腓，兇，居吉，君子得輿，小人剝廬；又需於泥，致寇至，則又更不決吉凶。夫子方於其下說破雲：若敬慎，則不敗。此又一爻中具吉凶二義之例也。如小過飛鳥以兇，若佔者得之，更無可避禍之理，故象曰：不可如何也。 同上。
問：「易中交易、變易之義如何？」先生曰：「交易是陽交於陰，陰交於陽，是卦圖上底，如天地定位，山澤通氣 云云 者是也。變易是陽變陰，陰變陽，老陽變為少陰，老陰變為少陽。此是占筮之法，如晝夜、寒暑、屈伸、往來者是也。」又問：「聖人仰觀俯察，見天地奇耦自然之數，於是畫一以為奇，所以象陽；畫兩以為耦，所以象陰。恐於方圓之形見得否？」 或記雲：「豈以天是渾淪圓底，只是一個物事，地則便有闕陷分裂處否？」 先生曰：「也不特如此。天自是一，地自是二，凡物皆然。蓋天之形雖包乎地之外，而其氣實透乎地之中。地雖是一塊物事，在天之中實虛，容得天許多氣。」或引先生注易「陽一而實，陰二而虛」為證。曰：「然。」所以易中言夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。靜專、動直、大生，都是一底意思。他這物事雖大，然無間斷，只是鶻侖一個大底物事，故曰大生。地則靜翕、動闢，便是兩個物事。其翕也，是兩個之聚；其闢也，是兩個之開。他這中間極闊，盡容得那天之氣，所以說廣生。又曰：「陰自是虧，不可盈，只得一半，兩個方做得一個。」又曰：「伏羲觀鳥獸之文與地之宜，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心子細，察得出。雖以鳥獸羽毛之微，想見聖人也盡察得有陰陽。如今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川見兔，曰：察此可以畫卦。便是此象。」先生曰：「就這一端上亦可以見耳。而今凡是草木禽獸，無不有陰陽。鯉魚脊上有三十六鱗， 陰數； 龍有八十一鱗， 陽數。 龍不曾見，魚必有之。又龜背上文，中間五個，兩邊各插四個，共八個。八個之外，周圍共有二十四個者，二十四氣也。個個如此。又如草木之有雌雄，如銀杏、桐樹、楮樹、牡麻竹。」曰：「男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。」又云：「揚子撰太玄雲：觀龍虎之文，察鳥獸之理。」謂二十八宿也。 呂闕 問：「坤六二，聖人取象，何故說得恁地大？都與坤德不相似。」曰：「如何見得不相似處？」曰：「陰陽反對觀之，則直方大者皆非陰之屬也。」曰：「坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此。」問：「坤之順，恐似此處。順只是順理，不是柔順之順。」曰：「也是柔順，只是他都有力。乾行健固是有力，坤雖柔順，亦是決然恁地順，不是柔弱放倒了。所以聖人亦說坤至柔而動也剛，至靜而德方。」問：「乾以易知，坤以簡能。本義雲：乾健而動，故以易而知太始；坤順而靜，故以簡而作成物。若以學者分上言之，則擴然大公者易也，物來順應者簡也。不知是否？」曰：「然。」曰：「乾之易，致知之事也；坤之簡，力行之事也。」問：「恐是下文易則易知，簡則易從」，故知其所分如此否？曰：「他以是而能知，故人亦以是而知之，所以坤之六二，便只言力行底事。」 楊道夫錄。
先生問時舉：「看易如何？」時舉說雲：「只看程易，見其只就人事上說，無非日用常行底道理。」先生雲：「易最難看，須要識聖人當初作易之意。」且如泰之初九：拔茅茹以其匯，徵吉，謂其引賢類進也。都不正說引賢類進，而云拔茅，何耶？如此之類，要須思量。某之啟蒙自說得分曉，且試去看。因雲：「某少時看文字時，凡見有說得合道理底，須旁搜遠取，必要看得他透。今之學者多不如是，如何？」時舉退看啟蒙。晚往侍坐，時舉雲：「曏者看程易，只就註解上生議論，卻不曾靠得易看，所以不見得聖人作易之本意。今日看啟蒙，方見得聖人一部易，皆是假借虛設之辭。蓋緣天下之理，若正說出，便只作一件用。唯以象言，則當卜筮之時，看是甚事，都來應得。如泰之初九，若正作引賢類進說，則便只作得引賢類進用。唯以拔茅茹之象言之，則其他事類此者皆可應也。啟蒙。警學篇雲：理定既實，事來尚虛；用應始有，體該本無。便見得易只是虛設之辭，看事如何應耳。未知如此見得否？」先生頷之。因雲：「程易中有甚疑處，可更商量看。」時舉。
問：「坤六二爻傳雲：由直、方而大。切意大是坤之本體，安得由直、方而後大耶？」先生曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上說，則是敬義立而德不孤，豈非由直、方而後大耶！」 潘時舉錄。
且如子善向看易傳，往往畢竟不曾熟，如此，則何緣得會浹洽！ 同上。
論易雲：其他經，先因其事，方有其文。如書雲堯舜禹成湯伊尹武王周公之事，因有許多事業，方說到這裡；若無這事，亦不說到此。若易，則是個空底物事，未有是事，預先說是理，故包括得盡許多道理。看人做甚事，皆撞著他。又曰：易無思也，無為也。易是個無情底物事，故「寂然不動」。佔之者吉凶善惡，隨事著見，乃「感而遂通」。又云：易中多言正，如「利正」、「正吉」，「利永正」之類，皆是要人守正。又云：人如佔得一爻，須是反觀諸身，果盡得這道否也。
坤雲：「六二，直、方大，不習無不利。」須看自家能直、能方、能大，方能不習無不利。凡皆類此。又云：所謂「大過」，如當潛而不潛，當見而不見，當飛而不飛，皆是過。又曰：如坤之初六，須知「履霜堅冰」之漸。要人恐懼修省。不能恐懼修省，便是過。
易大槩欲人恐懼修省。又曰：文王繫辭，本只是與人佔底書。至孔子作十翼，方說「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。又曰：夫子讀易，與常人不同，是他胸中洞見陰陽、剛柔、吉凶、消長、進退、存亡之理。其贊易，即就胸中寫出這道理。」味道問：「聖人於文言，只把做道理。」先生曰：「有此氣便有此理。」又問：「文言反覆說，如何？」曰：「如言潛龍勿用，陽在下也，又潛龍勿用，下也，只是一意重疊說。伊川作兩意，未穩。」 同上。
銖問：「程易如何看？」先生曰：「且只恁地看。」又問：「程易於易之本義如何？」先生曰：「程易惟是不說易文義處，只說道理處，極好看。」又問：「乾繇辭下解雲：聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。據此說，卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫。似與邵子一生兩，兩生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，為六畫不同。」先生曰：「程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳。與邵子說誠異。蓋康節此意不曾說與程子，程子亦不及問之，故一向只隨他所見去。但他說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時先畫甚卦，此處便曉他不得。」又問：「啟蒙所謂自太極而分兩儀，則太極固太極，兩儀固兩儀；自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀，以至四象生八卦。節節推去，莫不皆然。可見一物各具一太極否？」先生曰：「此只是一分為二，節節如此，以至於無窮，皆是一生兩耳。」因問：「序所謂自本而幹，自幹而支，是此意否？」先生曰：「是。」 董銖錄。
問：「易中也有偶然指定一兩件實事言者，如亨於岐山，利用征伐，利遷國之類是也。」先生雲：「也是如此。亦有兼譬喻言者，如利涉大川，則行船之吉占，而濟大事亦如之。」文公易說卷二十三。