文公易說卷十三

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

問：「八卦成列，象在其中矣。象只是乾、兌、離、震之象，未說到天、地、雷、風處否？」曰：「是。然八卦成列」，是做一項看；象在其中，又是逐個看。問曰：「成列」自是一奇一耦，畫到三畫處，便是成列。其中逐一分，便有乾、兌、離、震之象否？曰：「是。」 林學蒙錄。 問：「八卦成列」，只是說乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，先生解更雲之類，如何？曰：「所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坎北，又是一列，所以雲之類。」 同上。

問：「剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。變字是總卦爻之有往來相錯者言，動字是專指佔者所值當動底爻象而言否？」先生雲：「變」是就剛柔交錯而成卦爻上言，動是專主當佔之爻言。如二爻變，則佔者以上爻為主，這上爻便是動。如五爻變，一爻不變，則佔者以不變之爻為主，則這不變底便見動處也。 同上。

「剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。」此兩句亦相對說。剛柔者，陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。 吳必大錄。

「剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。」便與變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也是一樣。剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。 林學蒙錄。 問：「貞勝、貞觀、貞明，張程之說孰是？」曰：「伊川解貞作常者為是。吉凶二者，不是吉，便是兇。常須一件勝，故曰貞勝。」「貞」所以訓「常」者，易傳解此字處，多雲「正固」，「固」乃「常」也。為「正」字盡「貞」義不得，故又著一「固」字。謂如雖是「正」，又必常固守之，然後為「貞」。四德「貞」字屬五常。「智」字，孟子云：「智之實，知斯二者弗去」是也。徒知弗能守之，亦不可，便是「正固」之義。大抵屬北方者，便有二義：如冬至前四十五日屬今年，後四十五日屬明年；子時前四刻屬今日，後四刻屬明日；艮「終始萬物」，「青龍」、「白虎」、「朱雀」皆一物，「元武」便二物。此殊好笑。 吳必大錄。

問：「吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。其義如何？」曰：「貞，只是常。

吉凶者，貞勝者也；吉凶，常相勝者也。」吉凶常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉。二者常相勝，故曰「貞勝」。天地之道則常示，日月之道則常明。「天下之動，貞夫一者也」，天下之動雖不齊，常有一個是底，故曰「貞夫一」。陰符經雲：「自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故剛柔勝。」若不是極靜，則天地萬物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長，故剛柔勝。此便是「吉凶貞勝」之理。這必是一個識道理人說，其他多不可曉。似此等處，特然好。 陳文蔚錄。

因論張子「貞勝」之說，雖非經意，然其說亦自好，便只看得他此說有甚不可。大凡看人解經，雖有與經意稍遠，然其說是底，自是一說，不可廢他。不特後人，雖有時已如此。文王重卦乾，元亨利貞，只是雲大亨利貞，守正而已。夫子卻自分作四德。今看文王卦辭，當看文王意思；夫子文言，當看夫子意思。豈可以一說為是，一說為非！ 吳必大錄。

先生說：「吉凶之道，貞勝者也。言吉凶常相勝，如陰勝陽，陽勝陰之類，更相為勝。」 蔡念成述李燔所聞：

「吉凶者，貞勝者也。貞，猶常也。吉則勝兇，兇則勝吉，理自如此。」因說：「貞字兼正、固二義，惟程子發明之。」因雲：「凡屬北者，皆兼二義。如冬至前一半屬今年，後一半屬明年；又如夜半子時，前一半屬今日，後一半屬明日。甚有肖北方元武龜蛇之象。」 萬人傑錄。

問：「吉凶者，貞勝者也。貞字便是性之骨子。」曰：「常恁地，便是他本如此。猶言附子者，貞熱者也；龍腦者，貞寒者也。天下只有個吉凶常相往來。陰符經雲：自然之道靜，故萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。此語極道得妙。靜能生動，浸是漸漸恁地，消去了，又漸漸長。天地之道，便是常恁地。」示人

吉凶者，貞勝者也。這兩個物事常相勝，一個吉，便有一個兇在後面。「天地間一陰一陽，如環無端」，便是相勝道理。 黃顯子錄。

「吉凶者，貞勝者也」，這一句最好看。這個物事常在這裡相勝，一個吉，便有一個兇在後面來。這兩個物事，不是一定住在這裡底。「物各以其所正為常」，「正」，是說他當然之理，蓋言其本相如此也，與「利貞」之「貞」一般，所以說「利貞者，性情也」。橫渠說得這個別。他說道貞便能勝他。如「則」字，下文三個貞字，說不通。這個只是說吉凶相勝。「天地間一陰一陽，如環無端」，便是相勝底道理。陰符經說：天地之道浸，故陰陽勝。浸字最下得妙。天地間不陡頓恁地陰陽勝。又說那五個事在這裡相生相剋。曰：「五賊在心，施行於天，用不好心去看他，便都是賊了。五賊，乃言五性之德；施行於天，言五行之氣。陳子昂感遇詩亦略見得這般意思。」大概說相勝是說他常底，他以本相為常。

「天地以生物為心」，此語恐未安。熹竊謂此語恐未有病。蓋天地之閒，品物萬形，各有所事，惟天確然於上，地隤然於下，一無所為，只以生物為事。故易曰：「天地之大德曰生。」而程子亦曰：「天只是以生為道。」其論「復見天地之心」，又以動之端言之，其理亦已明矣。然所謂「以生為道」者，亦非謂將生來做道也。凡若此類，恐當且認正意，而不以文害詞，則辨詰不煩，而所論之本指得矣。 答張欽夫。

先生問曰：「如何是爻象動乎內，吉凶見乎外，如何分？」或曰：「陰陽老少，在分蓍揲卦之時，而吉凶乃見於成卦之後。」曰：也是如此。然內外字，猶言先後微顯。

功業見乎變，是就那動底爻見得。這功業字似「吉凶生大業」之業，猶言事變庶事相似。 林學蒙錄。

「聖人之情見乎辭」，下連接說「天地之大德曰生」，此不是相連，乃各自說去。「聖人之大寶曰位」，後世只為這兩個不相對，有位底無德，有德底無位，有位則事事做得。 㬊淵錄。

理財、正辭、禁民為非，是三事，大概是辨別是非。理財，言你底還你，我底還我；正辭，言是底說是，不是底說不是。猶所謂「正名」。 同上。

問：「人君臨天下，大小事只是理財正辭，如何？」曰：「理財是因上文而言，聚得許多人在這裡，無財何以養之？有財不能理，又使不得。正辭便只是分別是非。」又曰：「教化便卻在正辭裡面了。」 林學蒙錄：

「仰則觀象於天」一段，只是陰陽奇耦。 李閎祖錄。

三五之目不可考。古事類此者多矣，豈必其是非邪？但既有是名號，則必有是人，易大傳但舉其製作之盛者而言耳。如漢人但言高祖、孝文，豈可便謂其間無惠帝邪？ 與李璧書

所論五帝紀，所取多古文尚書及大戴禮為主，為知所考信者。然伏羲、神農見易大傳。乃孔聖之言，而八卦列於六經，為萬世文字之祖，不知史遷何故乃獨違而不錄，遂使史記一書，如人有身而無首，此尚為知所考信者邪？ 答呂祖儉

古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有陰陽。今人心粗，如何察得？或曰：「伊川見兔曰：察此亦可以畫卦。便是此義。」曰：就這一端上亦可以見耳。凡草木禽獸，無不有陰陽。鯉魚脊上有三十六鱗， 陰數； 龍八十一鱗， 陽數。 龍不曾見鱗，魚必有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八文。又八文之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；兩邊插八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。個個如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐楮牝牡麻竹之類，皆然。又，樹木向陽處則堅實，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃。其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹。 揚子云太玄雲：「觀龍虎之文，與龜鳥之象。」謂二十八宿也。○沈。僩錄。

觀鳥獸之文，與地之宜，近取身，遠取物，

仰觀天，俯察地，只是一個陰陽。聖人看這許多般事物，都不出這「陰陽」兩字。便做河圖洛書，也只是陰陽，粗說時即是奇耦。聖人卻看見這個上面都有那陰陽底道理，故說道讀易不可恁逼拶它。歐公只是執定那仰觀俯察之說，便與河圖相礙，遂至不信它。 㬊。淵錄。

道夫問：「近取諸身，百理皆具，此言人之一身與天地相流通，無一之不相似。至下面言屈伸往來之義，只於鼻息間見之，卻只是說上意一腳否？」曰：「然。」又問：「屈伸往來，只是理自如此。亦猶一闔一闢，闔為闢之基，闢為闔之基否？」曰：「氣雖有屈伸，要之方伸之氣，自非既屈之氣。」氣雖屈，而物亦自一面生出，此所謂生生之理，自然不息也。 楊道夫錄。

「以通神明之德，以類萬物之情。」萬物之情，盡於八卦，而震、巽、坎、離、艮、兌，又總於乾坤。曰「動」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「麗」，曰「說」，曰「入」，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦情性盡。 吳必大錄。

問：「斲木為耜，揉木為耒，蓋取諸益，本義雲：上入下動。於爻卦義，則是於取象有所未曉。」曰：耜乃今之鏵，耒乃鏵柄。雖是下入，必竟是上面用力，方得入。

蓋取諸益等，蓋字乃模樣是恁地。

黃帝堯舜氏作，到這時候，合當如此變易。窮得則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變他以前底事了。十三卦是大概說，則這幾個卦也自難曉。 㬊。淵錄。

「通其變，使民不倦」，須是得一個人「通其變」。若聽其自變，如何得！ 葉賀孫錄。

「上古結繩而治，後世聖人易之以書契。」天下事有古未之為而後人為之，因不可無者，此類是也。如年號一事，古所未有，後來既置，便不可廢。胡文定卻以後世建年號為非，以為年號之美，有時而窮，不若只作元年、二年、三年也。此殊不然。三代以前事蹟，多有不可考者，正緣無年號，所以事無統紀，難記。如雲某年王某月，個個相似，更無理會處。及漢既建年號，於是事乃各有紀屬而可記。而今有年號，猶自奸偽百出，若只寫一年、二年、三年，則官司詞訴簿歷，憑何而決？少間更無討理會處。嘗見前輩說，有兩家爭田地，甲富買在元祐幾年，乙富買在其先，甲富遂將「元」字改擦作「嘉」字，乙富別將出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將「嘉祐」字塗擦作「皇祐」。有年號了，猶自被人如此，無後如何？ 沈僩錄。

結繩，今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，年月日時以至人馬糧草之數，皆刻板為記，都不相亂。 同上。

「易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動也。」「易者，象也」，是總說起，言易不過只是陰陽之象。下雲「像也，材也」、「天下之動也」，則皆是說那上面「象」字。 林學履錄。

林學履問：

「易者，象也；象也者，像也四句，莫只是解個象字否？」曰：「象是解易字，像又解象字，材又是解爻字。末句意亦然。」 黃義剛錄。

「易也者，象也；象也者，像也。」只是髣髴說，不可求得太深。程先生只是見得道理多，後卻將來寄搭放上面。 蕭佐錄。

問：「爻也者，效此者也，是效乾坤之變化而分六爻。象也者，像此者也，是象乾坤之虛實而為奇耦。」曰：「象此、效此，便是乾坤。」又曰：「象便只是象其奇耦。」 林學蒙錄。 問：「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。」曰：「陽卦三畫，所以多陰；陰卦四畫，所以多陽。」因為之說曰：「陽卦宜多陽，而反多陰；陰卦宜多陰，而反多陽，其故何也？蓋陽卦之數必五，奇數也，奇則陰畫自多；陰卦之數必四，耦數也，耦則陽畫自多。其多陰、多陽，皆自然而然，非人力之所能參也。」先生曰：「是

二君一民。試教一個民而有兩個君，看是甚模樣。」 㬊。淵錄。 「憧憧往來，朋從爾思。」聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他。若是義理，不可不思。 同上。

或問：「易傳說感應之理，謂凡有動皆為感，感則必有應，而應復為感，而感復有應。如何？」曰：「如日往則感得那月來，月往則感得那日來；寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理無窮。感應之理是如此。」曰：「此以感應之理言之，非有情者。雲有動皆為感，似以有情者言。」曰：「父慈，則感得那子愈孝，子孝，則感得他父愈慈，其理亦只一般。」 陳文蔚錄。

「憧憧往來」，往來自不妨。如暑往寒來，日往月來，皆是常理。只看個「憧憧」字，便鬧了。 廖德明錄。

問：「天下同歸而殊途，一致而百慮，何故不雲殊塗而同歸，百慮而一致？」曰：「也只一般。但他是從上說下，自合如此。」又問曰：「此章意言萬變雖不同，然皆一理之中所自有底，不用安排。」曰：「此只說得一頭。尺蠖若不屈，則信不得；龍蛇若不蟄，便不㐲得氣，如何存得身？精義入神，疑其與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以致用。利用安身，與崇德不相關，然而動作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，無有不感通往來之理。」又曰：日往則月來一段，乃承上文憧憧往來而言。往來皆人所不能無者，但憧憧則不可。

陳同父祭東萊文雲：「在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。」先生曰：「若如此，則雞鳴狗盜皆不可無。」因舉易曰：「天下之動，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮！」又云：「同父在利慾膠漆盆中。」 李閎祖錄。

「天下何思何慮」一段，此是言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。 甘節錄。

「天下何思何慮」，便是先打破那「思」字，卻說那「同歸殊塗，一致百慮」；又再說「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來」，而為此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則不能伸也。今之為學，亦只是如此。「精義入神」，用力於內，乃所以致用乎外；「利用安身」，求利於外，乃所以崇德於內。只是如此做將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有？ 周謨錄。

所謂「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。而今尺蠖蟲子屈得一寸，便能伸得一寸來許，他之屈乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了，其蟄也，乃所以存身也。「精義入神」，乃所以致用也；「利用安身」，乃所以崇德也。欲罷不能，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起，所謂「過此以往，未之或知也」。若是到那窮神知化，則惟是德之盛也方能。 黃義剛錄。

宇問：「前夜先生所答一之動靜處，曾舉雲：譬如與兩人同事，須是相救始得。宇看來靜卻救得動，不知動如何救得靜？」曰：「人須通達萬變，心常湛然在這裡。亦不是閉門靜坐，塊然自守。事物來也須去應，應了依然是靜。看事物來，應接也不難，便是安而後能慮。動了靜，靜了動，動靜相生，循環無端。如人之噓吸，若只管噓，氣須絕了，又須吸，若只管吸，氣無去處，便不相接了。噓之所以為吸，吸之所以為噓。尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。屈伸消長，闔闢往來，其幾不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢，大處有大消息，小處有小消息，此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬，定又須開，不能常開，定又須瞬。瞬了又開，開了又瞬，至纖至微，無時不然。」又問：「此說相救，是就義理處說動靜，不知就應事接物處說動靜，如何？」曰：「應事得力，則心地靜，心地靜，應事分外得力，便是動救靜，靜救動。其本只在湛然純一，素無私心始得。無私心，則動靜一齊當理，才有一毫之私，便都差了。」 徐宇錄。

居父問「動靜交相養之理，靜可能養動，動如何能養靜？」曰：「人亦須先能通達萬變，方能湛然純一。東坡雲：定之生慧，不如慧之生定。這說亦好。且如艮其止，止其所也。為人君止於仁，為人臣止於敬。」止於仁敬者，靜也。要止於仁與敬者，便是動也。只管是一動一靜，循環無端，所以謂「動極復靜，靜極復動」。如人之噓吸，若噓而不吸，則氣須絕；吸而不噓，亦必應滯。噓者，所以為吸之基。「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡這個，都是一屈一伸，一消一息，一往一來，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有小底闔闢消息，皆只是此一個道理。 劉砥錄。

尺蠖屈便要求伸，龍蛇蟄便要存身。精研義理，無毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來致用。外面用得利而身安，乃所以入來自崇己德。「致用」之「用」，即是利用之「用」。所以橫渠雲：「精義入神，事豫吾內，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養吾內，事豫吾內。」言曾到這裡面來。 㬊。淵錄。

且如精義入神，如何不思？那致用底卻不必思。致用底是事功，是效驗？ 同上。

入神，是到那微妙人不知得處一事一理上。 同上。 敬子問：「橫渠精義入神，事豫吾內，求利吾外也。求字似有病，便有個先獲底心。精義入神，自然是能利吾外，何待於求？」曰：「然。當雲所以利吾外也。」 李又曰：「繫辭此已上四節，都是說鹹卦。蓋只是自家感之，它便應，非是有心於求人之應也。如上文往來屈伸，皆是此意。」

豫，先知也，事未至而先知其理之謂豫。凡事豫則立，不豫則廢。橫渠曰：「事豫吾內，求利吾外也。」又曰：「精義入神者，豫而已矣。」皆一義也。 沈。僩錄。

問橫渠說「精義入神」一條。曰：入神，是入至於微妙處。此卻似向內做工夫，非是作用於外，然乃所以致用於外也。故其常謂門人曰：吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。「精義入神」者，豫而已。橫渠可謂「精義入神」。橫渠雲：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。伊川先生說「神化」等，卻不似橫渠較說得分明。 葉賀孫錄。 易中說：「精義入神，以致用也。」義至於精，則應事接物之閒，無非一義。不問小事大事，千變萬化，改頭換面出來，自家應副他，如利刀快劍相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。 同上。

易曰：「精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。

窮神知化，德之盛也。」只是這一個，非於崇德之外，別有個德之盛也。做來做去，做到徹處便是。 輔廣錄。 易曰：精義入神，以致用也。蓋惟如此，然後可以應務。未至於此，則凡所作為，皆出於私意之鑿，冥行而已，雖使或中，君子不貴也。 答程洵

銖問：「諸家所說時中之義，惟橫渠說所以能時中者，其說得之。時中之義甚大，須精義入神始得。觀其會通，以行其典禮，此方真是義理也。行其典禮而不達會通，則有時而不中者矣。君子要多識前言往行以畜其德者，以其看前言往行熟，則自能見得時中。此是窮理致知功夫。惟如此，乃能擇乎中庸否？」先生曰：「此說亦是。橫渠行狀述其言云：吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而已矣。它意謂須先說得分明，然後方行得分明。今人見得不明，故說得𫢒侗，如何到行處分明。」 董銖錄。

「精義」二字，聞諸長者，所謂義者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已矣。所謂精雲者，猶曰察之云爾。精之之至而入於神，則於事物所宜，毫釐委曲之間，無所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用而用無不利也。 答江元道。

近世為精義之說，莫詳於正蒙之書，而五峰胡先生者， 名宏，字仁仲。 亦曰：居敬所以精義也。此言尤精切簡當，深可玩味。恐執事未以為然，則試直以文義考之。「精義入神」，正與利用安身為對。其曰精此義而入於神，猶曰利其用而安其身耳。楊子所謂精之「用」字，正與此同，乃學者用功之地也。若謂「精義」二字即是道體，則其下復有「入神」二字，豈道體之上又有所謂神者，而自道以入神乎？以此言之，斷可決矣。 同上。

因令看「利用安身，以崇德也」。大雅雲：「利者，義之和也。順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。」答曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅雲：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。」答曰：「然。」劉仲升雲：「橫渠說精義入神，事豫吾內，求利吾外也。利用安身，素利吾外，致養吾內也。」答曰：「他說自分明。」 答曰：「然。」意似未盡。○餘大雅錄。

如「利用安身，以崇德也」；

窮神知化，德之盛也，只是這一個德，非於崇德之外別有德之盛也。 萬人傑錄。

「利用安身」，今人循理則自然安利，不循理則自然不安利。 黃升卿錄。

夫子之教顏子，只是博文、約禮二事。至於「欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾」處，只欠個熟。所謂「過此以往，未之或知也。

窮神知化，德之盛也」。 萬人傑錄。

問：「欲罷不能，程子云：直是峻絕，又大段著力不得。」曰：「到這處，自要用力不得。孔子六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。如這耳順處，如何用力？這裡熟了，只自然恁地去，在熟之而已。」因舉橫渠「大可為也，化不可為也」。又曰：「過此以往，未之或知。

窮神知化，德之盛也。」 徐宇錄。 或問：「張子說始學之要，當知三月不違與日月至焉內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。末後一句如何看？」曰：「既有循循勉勉底工夫，自然住不得。幾非在我者，言不待用力也。如易傳中說過此以往，未之或知也之意。為學正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。故論語首章只說個學而時習之，不亦說乎！便言其效驗者。蓋學至說處，則自不容已矣。」 輔廣錄。 問：「昨日先生說佛氏但願空諸所有，此固不是。然明道先生嘗說胸中不可有一事。如在試院推筭康節疏，明日問之，便也已忘了。此意恐亦是空諸所有底意。」曰：「此出上蔡語錄中，只是錄得他自意，無這般條貫。顏子得一善則拳拳服膺而不失，孟子必有事焉而勿忘，何嘗要人如此。若是個道理，須著存取。只如易系說過此以往，未之或知，亦只是雖欲從之，末由也已之意。在他門說，便如鬼神變怪，有許多不可知底事。」 廖德明錄。

「未之或知」，是到這裡不可奈何。「窮神知化」，雖不從這裡出來，然也有這個意思。 㬊淵錄。

「窮神知化」，是逐些子挨將去底。一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。神是一個物事，或在彼，或在此。當其在陰時，全體在陰；在陽時，全體在陽，都只是這一物。兩處都在，不可測，故謂之神。橫渠言：「一故神，兩故化。」又注云：「兩在故不測。」這說得甚分曉。 同上。

「窮神知化，德之盛。」這「德」字，只是上面「崇德」之「德」。德盛後，便能「窮神知化」，便如「聰明睿知皆由此出」，「自誠而明」相似。 同上。

「窮神知化，德之盛也。」猶言自誠而明，聰明睿知皆由此出。 同上。

林問正蒙：「形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。如何是緩辭、急辭？」先生答曰：「神自是急辭，化是漸漸而化。」若急辭，形容之不可。 徐宇錄。

「神」、化二字，前人都說不到，惟是橫渠分說得出來分曉，雖伊川已說得鶻突。 同上。

問：「非所困而困焉，名必辱，大意指困於石說。石是挨動不得底物事，自是不須去動它。若只管去用力，徒自困耳。」又曰：「且以人事言之，有著力不得處。若只管著力去做，少間去做不成，它人卻道是自家無能，便是辱了名。」或曰：「若在其位則做得。」曰：「自是如此。爻意義謂不可做底事，便不可入頭去做。

張欽夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說公用射隼於高墉之上，獲之，旡不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。只如此說便了。固是如此，聖人之意，只恁地說不得。緣在當時只理會象數，故聖人明之以理。」 葉賀孫錄。 「公用射隼」，孔子自是發出言外意。 林學蒙錄。

問：「危者以其位為可安而不知戒懼，故危；亡者以其存為可常保，是以亡；亂者有其治，是自有其治，如有其善之有，是以亂。」曰：「某舊也如此說，看來保字說得較牽強，只是常有危亡與亂之慮，可以安其位，保其存，有其治。

易曰：知幾其神乎！便是這事難。如邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。今有一樣人，其不畏者又言過於直，其畏謹者又縮做一團，更不敢說一句話，此便是曉不得那幾。若知幾，則自中節，無此病矣。」

「君子上交不謟，下交不瀆。」蓋上交貴於恭，恭則便近於謟；下交貴和易，和則便近於瀆。蓋恭與謟相近，和與瀆相近，只爭些子，便至於流也。 沈僩錄。

道夫言：「誠無為，幾善惡。蓋誠者，自然之實理，無俟營為。及幾之所動，則善惡著矣。善之所成，則為五常之德，聖人不暇修為，安而全之。賢者則有克復之屬。要之，聖賢雖有等降，然及其成功，則一而已。故曰：發微不可見，充周不可窮之謂神。」曰：「故是如此。但幾是動之微，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣，更怎生理會？所以聖賢說戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。蓋幾微之際，大是要切。」又問：「以誠配太極，以善惡配陰陽，以五常配五行，此固然。但陽變陰合，而生水火金木土，則五常必不可謂共出於善惡也。此似祗是說得善之一腳。」曰：「通書從頭是配合，但此處卻不甚似。如所謂剛惡、柔善、柔惡，則確然是也。」 楊道夫錄。

「君子上交不謟，下交不瀆」。他這下面說幾，最要看個「幾」字，只爭些小。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌而動之微處，此最難見。或問：「幾者，動之微，何以獨於上交下交言之？」曰：「上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺有個諂底意思在裡頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只才覺得近諂近瀆，勿令如此，此便是知幾。」「幾者動之微，吉之先見者也。」漢書引此句，「吉」下有「兇」字。當有「兇」字。 沈僩錄。

「上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！」人情上交必謟，下交必瀆，所爭只是些子。能於此察之，非知幾者不能也。 上交著些取奉之心，下交便有傲慢。

「幾者動之微」，是欲動未動之閒，便有善惡，便須就這處理會。若到發出處，更怎生奈何得？所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。 葉賀孫錄。 魏問「幾者動之微，吉之先見者也」。曰：「似是漏字。漢書上說幾者動之微，吉凶之先見者也。似說得是。」幾自是有善有惡。君子見幾，亦是得方。舍惡從善，不能無惡。又曰：漢書上添字，如「豈若匹夫匹婦之為諒也」，「自經於溝瀆而人莫之知也」，添個「人」字，似是。 同上。

幾雖已感，卻是方感之初。通，則直到末梢皆是通也。如推其極到「協和萬邦，黎民於變時雍」，亦只是通也。幾卻只在起頭一些子。 李閎祖錄。 問：「知微知彰，知柔知剛」，伊川作「見微則知彰矣，見柔則知剛矣」。其說如何？先生雲：「也好。看來人作四件事亦自好：既知微，又知彰；既知柔，又知剛。言其無所取，不知所以為民之望也。」 林學蒙錄。

「知微、知彰，知柔、知剛」，是四件事。 同上。

「其殆庶幾乎！」殆，是「幾乎」之義。又曰：「是近義。」又曰：「殆，危者，是爭些子底意思。」又曰：或以「幾」字而言，但左傳與孟子「庶幾」兩字，都只做「近」字說。「有不善未嘗不知，知之未嘗復行。」直是顏子天資好，如至清之水，纖芥必見。 襲。蓋卿錄。

「天地絪縕，萬物化醇。」「致一」，專一也。惟專一，所以能絪縕；若不專一，則各自相離矣。「化醇」，是已化後化生，指氣化而言，草木是也。 沈僩錄。

橫渠雲：「艮三索得男，乾道之所成；兌三索得女，坤道之所成。」所以有「天地絪縕，男女構精」之義。亦有此理。

「致一」是專一之義，程先生言之詳矣。天地男女，都是兩個方得專一，若三個便亂了。三人行減了一個，則兩個便專一。一人行得其友成，兩個便專一。程先生說初與二、三與上、四與五，皆兩個相與，自說得好。 初、二二陽，四、五二陰，同德相比；三與上應，皆兩相與。○林學蒙錄。

夫子雲：「不學詩，無以言。」先儒以為心平氣和則能言。易繫辭曰：「易其心而後語。」謂平易其心而後語也。 答劉玶。 文公易說卷十三。