文公易說卷七
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
問：「卦下之辭為彖辭，左氏以為繇辭，何也？」曰：「此只是彖辭。
彖辭極精，分明是聖人所作。」魯可幾曰：「彖是總一卦之義。」曰：「也有別說底，如乾彖，卻是專說天。」 楊道夫錄。
先生曰：「易中彖辭最好玩味，說得卦中情狀出。」 李季札錄：「凡彖辭、象辭皆押韻。」 董銖錄。
卦體，如內健外順、內陰外陽之類；卦德，如「乾健坤順」之類也。
甘節復問贊易之贊。曰：稱述其事，如大哉乾元之類是贊。
自「大哉乾元」至「品物流形」，是言元亨之義。「大明終始」至「以御天」，是說聖人體元亨之用耳。四德之元，專言之，則全體生生之理也，故足以包四者；偏言之，則指萬物發生之端而已，故止於一事。
「大哉乾元」，是說天道流行。「各正性命」，是說人得這道理，做那性命處，卻不是正說性。如「天命之謂性」，「孟子道性善」，便是就人身上說性。易之所言，乃是說天人相接處。
天地之心動，方見；聖人之心，應事接物方見。 黃顯子錄。
問：「天地生物氣象，如溫厚和粹，即天地生物之仁否？」曰：「這是從生處說來。如所謂大哉乾元！萬物資始；至哉坤元！萬物資生，那元字便是生物之仁。」資始是得其氣，資生是成其形。到得亨便是他彰著，利便是結聚，貞便是收斂。收斂既無形跡，又須復生。至如夜半子時，此物雖存，猶未動在；到寅卯便生，巳午便著，申酉便結，亥子醜便實，及至寅又生。它這個只管運轉，一歲有一歲之運，一月有一月之運，一日有一日之運，一時有一時之運。雖一息之微，亦有四個段子恁地運轉。但元則是始，初未至於著，如所謂「怵惕惻隱，存於人心」，自恁惻惻地，未至大段發出。 楊道夫錄。
問「乾元統天」。先生曰：「乾元只是天之性情，不是兩個物事。如人之精神，豈可謂人自是人，精神自是精神乎？」 呂煇錄。
問：「乾元統天，注作健者，所以用形者也。恐說得是否？」先生雲：「也是。則是說得乾健，不見得是乾元。蓋雲大哉乾元，萬物資始，乃統天，則大意主在元字上。」 林學蒙錄
三。舍人做「乾元統天」義，說「乾元」處雲：「如目之有視，耳之有聽，體之有氣，心之有神 云云。 如今也無這般時文。」 沈僩錄。
「乾者，萬物之始」，對坤而言，天地之道也；「元者，萬物之始」，對亨、利、貞而言，四時之序也。錯綜求之，其義乃盡。 答連嵩卿。
周子以「萬物資始」為善，「各正性命」為性，此是就造化處說。今欲以「物與無妄」言之，則此句屬性，而以上句「天下雷行」為善，方始相對得過。程子所云「今人說性，只是說繼之者善」，此又是近下就人性分上說。語各有當，更請詳之。只看本文，都不得引外來一字，方始見得。 答呂祖儉。
「萬物資始」，與「資之深」，「資於事父以事君」之資，皆訓「取」字。「大明終始」，這一段說聖人之元亨。「六位」、「六龍」，只與譬諭相似。聖人之六位，如隱顯、進、退、行藏，潛龍時便當隱去，見龍時便是他出來。如孔子為魯司寇時，便是它大故顯了；到那獲麟絕筆，便是它亢龍時，這是在下之聖人。然這卦大槩是說那聖人得位底。若使聖人在下，亦自有個「元亨利貞」，如「首出庶物」，不必在上方如此。如孔子出類拔萃，便是「首出庶物」；著書立言，澤及後世，便是「萬國咸寧」。 㬊。淵錄。
「乘」字，大槩只是譬諭。「御」字，龜山說做御車之御，卻恐傷於太巧。這段是古人長連地說下去，卻不分曉。伊川傳說得也不分曉。語錄中有一段卻分曉，乃是楊遵道所錄，雲：「人大明天道之終始。」這處下個「人」字，是緊切底字，讀書須是看這般處。 同上。
因言「大明終始」，有終而後有始，有貞而後有元。請問：
「雲行雨施，品物流形，言元亨矣，此未言利貞，卻提起終始為說，何也？」曰：此終始說元亨所自來。
自「大哉乾元」至「品物流形」，說天之元、亨；自大明終始至六龍御天，說人之元、亨；自「乾道變化」至乃利貞，說天之利、貞；自
首出庶物，萬國咸寧，說人之利、貞。 黃顯子錄。
「大明終始」是就人上說。楊遵道語錄中言「人能大明乾道之終始」，易傳卻無「人」字。某謂文字疑似處，須下語割教分曉。 同上。
問：聖人，生而知之者也。然未生於天地之間，則始終之理雖具，而大明之者誰乎？
雲行雨施，品物流形，聖人出焉。大明天道之終始，便是卦之六位，應時俱成，更無漸次。由是時乘六龍以御天，而變化無窮焉。天地設位，理固皆具；聖人成能，理乃大明。具者，天也；明者，人也。先生批雲：「抹處說得甚巧，然極有病。」 答柯國材 問：「知是心之神明，似與四端有不同。」先生曰：「此知字義又大。然孔子多說仁智，如元、亨、利、貞，元便是智。四端仁智最大，無貞則元無起處，無智則如何是仁？易曰大明終始，有終便有始也。智之所以為大者，以其有知也。」 輔廣錄。
先生曰：「前輩解經，有隻明大義，務欲大指明，而有不貼文義強說者。如程易發明道理大義極精，只於易文義多有強說不通處。」銖因問：「程易說大明終始處雲：大明天道之終始，則見卦之六位各以時成。不知是說聖人明之邪？抑說乾道明之邪？」先生曰：「此處說得果是鶻突。但遺書中有一段明說雲：人能明天道之終始，則見卦爻六位皆以時成。 見楊遵道錄 此語證之，可見大明者，指人能明之。」因問：「乾道終始如何？」先生曰：「乾道終始，即四德也。始則元，終則貞。蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成。潛、見、飛、躍，皆以時耳，然皆四德之流行也。 初九、九二之半，即所謂元；九二之半與九三，即所謂亨；九四與九五之半，即所謂利；九五之半與上九，即所謂貞。 蓋聖人大明乾道之終始，故見六位各以時成，乘此六爻之時，以當天運，而四德之所以終而復始，應變而不窮也。」 董銖錄。
又問：
大哉乾元，萬物資始，乃統天，是說乾之元；
雲行雨施，品物流形，是說乾之亨；大明終始，六位時成，時乘六龍以御天，是說聖人之元亨；
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，是說乾之利貞；
首出庶物，萬國咸寧，是說聖人之利貞。此本義之言。但程易雲：「首出庶物是乾道首出庶物而萬匯亨；萬國咸寧是君道尊臨天位而四海從，言王者體天之道，則萬國咸寧。如何？」先生曰：「恁地說也得，只恐牽強。」 同上。
「大明終始」，傳意自明白。其曰「見」，曰「當」，非人而何？更看楊遵道錄中一段，則尤分明矣。天人一理，人之動，乃天之運也。然以私意而動，則人而不天矣。惟其潛見飛躍各得其時，則是以人當天也。然不言當天，而言「御天」，以見遲速進退之在我爾。 雖雲在我，然心理合一，初無二體，但主心而言爾。○答方士繇。
「乾道變化」，似是再說「元亨變化」字，且只大槩恁地說，不比繫辭所說底子細。「各正性命」，它那元亨時雖正了，然未成形質，到這裡方成。如那百穀堅實了，方喚做「正性命」。乾道是統說底，四德是說它做出來底。大率天地是那有形了重濁底，乾坤是它性情。其實乾道天德互換一般，乾道又言得深些子。天地是形而下者，只是這個道理，天地是個皮殼。 㬊。淵錄。
「乾道變化，各正性命」，是那一草一木各得其理，變化是個混全底。 黃義剛錄。
循環不已者，「乾道變化」也；合而成質者，「各正性命」也。譬之樹木，其根本猶大義，散而生花結實，一向發生去，是人物之萬殊。 葉賀孫錄。
且如「乾道變化，各正性命，各正性命」底，便如「乾道變化」底，所以為恕。 楊道夫錄。 問：「變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日立秋，為變到那全然天涼，沒一些熱時，是化否？」曰：「然。」又問：「這個化字，卻與變化者進退之象也不同，如何？」曰：「這個別有些意思，是言剛化為柔，柔變為剛。蓋變是自無而有，化是自有而無也。」 呂煇錄。
「各正性命」，言其稟賦之初；「保合大和」，言於既得之後。天地萬物，蓋莫不然，不可作兩節說也。 同上。
甘節問：「何謂各正性命？」曰：「各得其性命之正。」 甘節錄 又云：「各正性命，保合大和，聖人於乾卦發此兩句最好。人之所以為人，物之所以為物，都是正個性命，保合得個和氣。性命便是當初合下分付底，保合便是有個皮殼包裹在裡。」如人以刀破其腹，此個物事便 闕 卻，便死。 林夔孫錄。
「保合大和」，即是保合此生理也。「天地氤氳」，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。 呂煇錄。 「保合大和」，天地萬物皆然。天地便是大底萬物，萬物便是小底天地。 陳文蔚錄。
問「保合大和，乃利貞」。先生雲：「天之生物，莫不各有個軀殼，如人之有體，果實之有皮核，有個軀殼保合以全之。能保合則真性常存，生生不窮，如一粒之谷，外面有個殼以裹之。方其發一萌芽之始，是物之元也；及其抽枝長葉，則是物之亨；到得生實欲成未成之際，此便是利；及其既實而堅，此便是貞矣。蓋乾道變化發生之始，此是元也；到各正性命，小以遂其小，大以遂其大，則是亨矣。能保合以全其大和之性，則可利貞。」 黃有開錄：
「首出庶物，萬國咸寧，恐盡是聖人事。伊川分作乾道、君道，如何？」先生曰：「乾道變化至乃利貞是天，
首出庶物，萬國咸寧，是聖人。」又曰：「首出庶物，須是聰明睿智高出庶物之上，以君天下，方得萬國咸寧。禮記雲：聰明睿智，足以有臨也。須聰明睿智皆過於天下之人，方可臨得它。」 劉砥錄：
乾之彖辭，發明性命之理，與詩 烝民、「維天之命」、 書 湯誥、泰誓、 中庸、孟子相表裡，而大傳之言，亦若符契。蘇氏不知其說，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每為不可言、不可見之說以先後之，務為閃倏滉漾不可捕捉之形，使讀者茫然，雖欲攻之而無所措其辨。殊不知性命之理甚明，而其為說至簡，今言之而先曰不可言，既指之而又曰不可見，足以眩夫未嘗學問之庸人耳。由學者觀之，豈不適所以為未嘗見、未嘗知之驗哉？然道衰學絕，世頗惑之，故為之辨，以待後之君子。而其它言死生鬼神之不合者，亦並附焉。 蘇氏易解：
「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」蘇曰：「此論元也。元之為德，不可見也。所可見者，萬物資始而已。天之德不可勝言也，惟是為能統之。」愚謂四德之元，猶四時之春，五常之仁，乃天地造化發育之端，萬物之所從出。故曰「萬物資始」，言取其始於是也。存而察之心目之間，體段昭然，未嘗不可見也。然惟知道者乃能識之，是以蘇氏未之見耳。不知病此，顧以己之不見為當然，而謂真無可見之理，不亦惑之甚與！
雲行雨施，品物流形。蘇曰：「此所以為亨也。」大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。蘇曰：「此所以為利也。」愚謂此言聖人體元亨之用，非言利也。
乾道變化，各正性命，保合大和。蘇曰：「此所以為 闕。」 愚謂此兼言利貞，而下句結之也。
乃利貞。蘇曰「並言之也」。愚謂此結上
「乾道變化，各正性命，保合大和」之文，與「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」不相蒙。蘇氏之說亦誤矣。
蘇曰：「正，直也。方其變化，各之於情，無所不至，反而循之，各直其性，以至於命，此所以為貞也。」愚謂品物流形，莫非乾道之變化，而於其中，物各正其性命，以保合其大和焉。此乾之所以為利且貞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之於何地，而又何性之可直，何命之可至乎？若如其說，則「保合大和」一句無所用矣。
蘇曰：「古之君子患性之難見也，故以可見者言性。以可見者言性，皆性之似也。」愚謂古之君子，盡其心則知其性矣，未嘗患其難見也。其言性也，亦未嘗不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又豈有一物似之，而可取此以況彼邪？然則蘇氏所見，殆徒見其似者，而未知夫性之未嘗有所似也。蘇曰：「君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯、舜不能加焉，桀、紂不能逃焉，是則性之所在也。」又曰：「性之所在，庶幾知之，而性卒不可得而言也。」愚謂蘇氏此言最近於理，前章所謂「性之所似」，殆謂是邪？夫謂不善日消，而有不可得而消者，則疑若謂夫本然之至善矣；謂善日消，而有不可得而消者，則疑若謂夫良心之萌櫱矣。以是為性之所在，則似矣。而蘇氏初不知性之所自來，善之所從立，則其意似不謂是也，特假於浮屠非幻不滅、得無所還者，而為是說，以幸其萬一之或中耳。是將不察乎繼善成性之所由，梏亡反覆之所害，而謂人與犬牛之性無以異也，而可乎？夫其所以重嘆性之不可言，蓋未嘗見所謂性者，是以不得而言之也。
蘇曰：「聖人以為猶有性者存乎吾心，則是猶有是心也。有是心也，偽之始也，於是又推其至者而假之曰命。命，令也。君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，無以名之，而寄之命耳。」愚謂蘇氏以性存於吾心，則為偽之始，是不知性之真也；以性之至者非命而無名之，是不知命之實也。如此，則是人生而無，故有此大偽之本，聖人又為之計度隱諱，偽立名字以彌縫之，此何理哉？此蓋未嘗深考夫大傳、詩、書、中庸、孟子之說，以明此章之義，而溺於釋氏「未有天地已有此性」之言，欲語性於天地生物之前，而患夫命者之無所寄，於是為此說以處之，使兩不相病焉耳。使其誠知性命之說矣，而欲語之於天地生物之前，蓋必有道，必不為是支離淫遁之辭也。
蘇曰：「死生壽天，無非命者，未嘗去我也，而我未嘗覺知焉。聖人之於性也，至焉，則亦不自覺知而已矣。此所為命也。」又曰：「命之與性，非有天人之辨也，於其不自覺知，則謂之命。」愚謂如蘇氏之說，則命無所容。命無所容，則聖人所謂至命者，益無地以處之，故為是說，以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。豈有命在我而不自覺知，而可謂之聖人哉？蘇氏又引文言「利貞性情」之文，傅會其說，皆非經之本旨，今不復辨。
「首出庶物，萬國咸寧。」蘇氏 云云。 愚謂此言聖人體利貞之德也。蘇氏說無病，然其於章句有未盡其說者。
問：「坤彖辭君子有攸往，何也？」先生曰：「此是虛句，意在下句。伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞，君子攸行之語，遂解雲君子所行，柔順而利且貞，恐非也。蓋言君子有所往，先迷後得，主利也。」問：「東北喪朋，西南得朋，何也？」先生曰：「陰不比陽，陰只理會得一半，不似陽兼得陰，故無所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。先迷後得亦然。自王輔嗣以下皆不知此，錯解了。」 董銖錄。
坤卦「西南得朋」，乃與類行；「東北喪朋」，「乃終有慶」。既言「終有慶」，則「有慶」不在今矣，為他是個柔順底物。東北陽方，非他所安之地，如慢水中魚，去急水中不得，自是「喪朋」。喪朋於東北，則必反於西南，是「終有慶」也。正如「先迷後得」，為他柔順，故「先迷」；柔順而不失乎健，故「後得」。所以卦下言「利牝馬之貞」。「喪朋先迷」，便是牝；「有慶後得」，便是馬。將「牝馬」字分開，卻形容得意思。文蔚曰：「大抵柔順中正底人，做越常過分底事不得。只是循常守分時，又卻自做得他底事。」曰：「是如此。」 陳文蔚錄。
彖詞乃卜筮詞。釋彖，則夫子推其理以釋之也。以「安貞之吉，應地無強」為卜筮之詞，恐記之誤也。 答方士繇。 問「剛柔始交而難生」。曰：「龜山解雲：剛柔始交是震，難生是坎。」 吳必大錄。
易中說：「到那陽處，便扶助推移它；到那陰處，便抑遏壅絕他。」 㬊淵錄。
「剛柔始交是震」，此是龜山說震一索而得男也。 同上。 問：「屯彖辭曰：剛柔始交而難生。本義雲：始交謂震，難生謂坎。程傳以雲雷之象為始交，謂震始交於下，坎始交於中。如何？」先生曰：「剛柔始交，只指震言，所謂震一索而得男也。此三句各有所指。剛柔始交而難生，是以二體釋卦名義；動乎險中，大亨貞」，是以二體之德釋卦辭；雷雨之動滿盈，
天造草昧，宜建侯而不寧，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。 董銖錄。
問：屯彖本義下有云：自此以下釋「元亨利貞」，皆用文王本意。何也？先生曰：「文王本意說乾元亨利貞，只是說乾道大通而至正，故筮得者，其佔當得大通而利於正固。至孔子方作四德言，後人不知，將謂文王作易，便作四德說，即非也。如屯卦所謂元亨利貞者，以其能動即可以亨，而在險則宜守正。故筮得之者，其佔為大亨而利於正初，非謂德也。故孔子釋此彖辭，只曰：動乎險中，大亨貞。是用文王本意釋之也。」 同上。
「雷雨之動滿盈」，亦是那鬱塞底意思。 㬊。淵錄。
「天造草昧，宜建侯而不寧。」孔子又是別發出一道理，說當此擾攘之時，不可無君，故須立君。 劉砥錄。 問：「屯彖雲利建侯，而本義取初九陽居陰下，為成卦之主，何也？」先生曰：「此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象， 陰從陽也， 故宜立君。故象曰：以貴下賤，大得民也。此意甚好。」因問：「程傳只言宜建侯輔助，如何？」先生曰：「易只有三處言利建侯，屯兩言之，豫一言之，皆言立君。左氏分明有立君之說，衛公子元遇屯則可見矣。 但它又說名元是有元之象。」或問：「元者，善之長。」曰：「公子元夢康叔謂己曰元，康叔名之，可謂長矣云云。」 又問：彖傳言「宜建侯而不寧」，豈以有動而遇險之象邪？先生曰：「聖人見有此象，故又因以為戒，曰宜立君，而又不可遽謂安寧也。 然此是押韻。」○董銖錄。
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，須更自以為不安寧方可。 㬊淵錄。
伊川說「蒙亨」，髣髴是指九二一爻說，所以雲「剛中」。 同上。 山下有險，蒙之地也。先生雲：「山下已是窮極險處，又遇險，前後不得，故於此矇昧也 云云。 蒙之意也。此是心下鶻突。」 呂煇錄。
「山下有險」，是卦象，「險而止」，是卦德。「蒙」有二義：「險而止」，險在內，止在外。自家這裡先自不安穩了，外面更去不得，便是矇昧之象。若「見險而能止」，則為蹇，卻是險在外。自家這裡見得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」。嘗說八卦著這幾個字，形容最好。看如「險」、「止」、「健」、「順」、「麗」、「入」、「說」、「動」，都包括得盡，喚做卦之情。 㬊。淵錄。 問：「蒙彖辭言：蒙亨，以亨行，時中也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中。如下文所指之事，皆以亨行而當其可。何以見其當其可？」先生曰：「下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。初筮告以剛中者，亦指九三有剛中之德，故能告而有節。夫能告而有節，即所謂以剛而中也。」因問：「匪我求童蒙，童蒙求我，我指二，童蒙指五。五柔暗而二剛明，五來求二，二不求五也。但佔者若是九二之明，則為人求我，而亨在人；佔者若是九五之暗，則為我求人，而亨在我。與乾九二、九五利見大人之佔同例否？」先生曰：「某作如此說，卻僅勝近世人硬裝一件事，說得來窒礙費氣力。但亦恐是如此耳。」因問：「初筮告，再三瀆，瀆則不告。若作佔者說，則如何？」先生曰：「人來求我，我則當視其可否而告之。 蓋視其來求我發矇者，有初筮之誠則告之；再三煩瀆，則不告之也。 我求人，則當致其精一以叩之。 蓋我而求人以發矇，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。」 銖曰：「發此一例，即所謂稽實待虛。」先生曰：「然。」 董銖錄。
「蒙以養正，聖功也」。蓋言矇昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若矇昧之中已自不正，它日何由得會有聖功？ 㬊淵錄。
如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事，聽曰聰，聰作謀，謀屬金，金有靜密意思，人之為謀，亦欲靜密。貌曰恭，恭作肅，肅屬水，水有細潤意思，人之舉動亦欲細潤。聖人所為，聖人只是動靜不失其時，「時止則止，時行則行」。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發得中節？做事便事事做不成，說人則不曾說得著實。 葉賀孫錄。
「以正中」，「以中正也」。只一般，只是要協韻。 㬊。淵錄。
問訟彖「剛來而得中也」。先生曰：「大底上體是剛，下體是柔，一剛下而變柔，則為剛來。今訟之上體是純剛，安得謂之剛來邪？以某觀之，訟卦本是遁卦變來，遁之六二，為訟之六三，其九三卻下而為九二，乃為訟卦。此類如柔來而文剛，分剛上而文柔，與夫剛自外來而為主於內，皆是。如此等處，須畫圖子，便極好看，更不待說。若如先儒說，則多牽強矣。」 潘時舉錄。
先生曰：「師彖辭亦是說得齊整處。」 董銖錄。
伊川易傳比卦彖辭有云：「以聖人之公言之，固至誠求天下之比以安民也；以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。」蓋且得他畏危亡之禍，而求所以比附其民，猶勝於全不顧者，政此謂也。 沈僩錄。 「密雲不雨，尚往也。」蓋止是下氣上升，所以未能雨；必是上氣蔽蓋，無發洩處，方能有雨。橫渠正蒙論風雷雲雨之說最分曉。 錢木之錄。
叔重問：「易履卦彖曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。正是指九五而言。然九五爻辭則雲：夬履，貞厲。與彖似相反，何邪？」先生曰：「九五是以剛居上，下臨柔說之人，故決然自為而無所疑，不自知其過於剛矣。」 潘時舉錄。
來教又謂「吾道無對，不當與世俗較勝負」。此說美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固無對者也，然其中卻著不得許多異端邪說，直須一一剔撥出後，方曉然尋得個精明純粹底無對之道。若和泥合水，便只著個無對包了，竊恐此無對中卻多藏得病痛也。孟子言「楊墨之道不熄，孔子之道不著」。而大易於君子小人之際，其較量勝負，尤為詳密，豈其未知無對之道邪？蓋無對之中，有陰則有陽，有善則有惡，陽消則陰長，君子進則小人退，循環無窮，而初不害其為無對也。 答呂祖謙。
如易之陰陽，以天地自然之氣論之，則不可相無；以君子小人之象言之，則聖人之意，未嘗不欲天下之盡為君子，而無一小人也。豈相病哉？ 答王遇。
某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質，少間都不會振奮，只會困倒了。 葉賀孫錄
語。敬之曰：「這道理也只是如此看，須是自家自奮迅做去，始得。看公大病痛，只在個懦弱，須是便改向勇猛果決，合做便做，不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書籍言語，只是自家自檢點。」公曾看易，易裡說陽剛陰柔，陰柔是極不好。 同上。
論陰陽各有一半，聖人泰、否，只為陽說道理。看來聖人出來做，須有一個道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治之，急迫之卻為害。不然，如舜湯舉伊尹、皋陶，不仁者遠，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。 劉砥錄。
「乾，行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去外面同人，又去涉險。 㬊。淵錄。
「濬哲文明，溫恭允塞」，細分是八字，合而言之，卻只是四事。「濬」是明之發處；「哲」則見於事也；「文」是文章；明是明著。易中多言「文明」，「允」是就事上說；「塞」是其中實處。 輔廣錄。
「應乎天而時行，程說以為應天時而行，何如？」曰：「是以時而行，是有可行之時。」 劉砥錄。
「謙」之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無物，若事業功勞，又於我何有？觀天地生萬物而不言所利，可見矣。 葉賀孫錄。
問：「謙彖：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。夫鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？」先生曰：「天道是就寒暑往來說，地道是就地形高下上說，鬼神是就禍福上說，各自主一事而言耳。」 潘時舉錄。
變盈流謙，揚子云言「山殺瘦，澤增高」。此是說山上之土為水漂流下來，山便瘦，澤便高。 㬊淵錄。
「虧盈益謙」，是自然之理。
鬼神言害言福，是有些造化之柄。
鬼神說害說福，如言「與鬼神合其吉凶」，到鬼神便說個「吉凶」字。 並同上。
「謙尊而光，卑而不可逾。」以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說，非是。但聖人九卦又引此一句，看來大綱說。 沈僩錄。
「建侯行師」，順動之大者。立個國君，非舉動而何？
刑罰不清，民不服。只為舉動不順了，致得民不服，便是徒配了他亦不服。 㬊淵錄。
「豫之時義」，言豫時底道理。 同上。
伊川說「說而動，動而說」，不是不當說說而動。凡卦皆從內說出去，蓋卦自內生，動而說卻是。若說說而動，卻是自家說他後動，不成隨了。我動彼說此之謂隨。 同上。
「天下隨時」處，當從王肅說。 同上。
動而說成隨，巽而止成蠱。 甘節錄。
「剛上而柔下，巽而止，蠱」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說非是。又嘗見龜山在朝與陳幾叟書雲，有一人赴召，請教於龜山。龜山曰：「不要拆壞人屋子。」皆是此意思。 吳必大說：
「上頭底只管剛，下頭底只要柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱？」舊聞趙德莊如此說。 同上。
先生說：「汪聖錫曾言，某人別龜山往赴召，龜山送之雲：且緩下手，莫去拆倒人屋子。」因龜山解蠱卦，以巽而止為治蠱之道，所以有此說。大凡看易，須先看成卦之義。「險而健」則成訟，「巽而止」則成蠱。蠱，艮上而巽下，艮剛居上，巽柔居下，上高亢而下不交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。巽而止，只是巽順便止了，更無所施為，如何治蠱？蠱元亨而天下治。須是大善以亨，方能治蠱也。 廖德明錄。
易要分內外卦看，伊川卻不甚理會。如「巽而止」則成蠱，「止而巽」便不同。蓋先止後巽，卻是有根株了，方巽將去，故為漸。 吳必大錄。
問：「蠱卦剛上柔下有數義。剛在上而柔在下，為卦體；下卑巽而上苟止，所以為蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁、井、既濟來，皆剛上而柔下，此卦變。」先生曰：「是龜山說。巽而止，乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正必為此說，非惟不成道理，且非易彖文義。彖曰：巽而止，蠱；猶順以動，豫；動而說，隨。皆言卦義。其本義之說，蓋是趙德莊說。趙雲：剛在上，柔在下，下卑巽而上苟止，所以蠱壞。此則文義甚協。」又問：「先甲，辛也；後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意。其說似出月令注。」先生曰：「然。但古人祭祀，亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；後庚，癸也。如用丁亥、辛亥之類。」又問：「有子考無咎與意承考之考，皆是指父在。父在而得雲考何？」曰：「古人多通言，如康誥大傷厥考心可見。」又問：「九三幹父之蠱，小有悔，無大咎。言小有悔，則無大悔矣；言無大咎，則不免有小咎矣。但象曰終無咎，則以九三雖過剛不中，然在巽體不為無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為，寬裕以治蠱，則蠱將日深而不可治，故往則見吝，言自此以往則有吝也。」先生曰：「此兩爻說得悔吝二字最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也。六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉莘老、劉器之之徒必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其它諸公欲且寬裕無事，莫大段整頓，不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝卻多。可見聖人之深戒。」又問：「上九不事王侯，高尚其事，佔與戒皆在其中，如何？」先生曰：「有此象，則其佔當如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當此時節，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣，只為人不能如此也。」 董銖錄。
又問：「巽而止蠱，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為治蠱之道？」曰：「非也。大底資質柔巽之人，遇事便不能做得，無奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱只是事之壞了者。」 錢木之錄。
問：「蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會元亨？」曰：「亂極必治，天道循環，自是如此。如三國之後以至於隋亂，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖。若不如此，便無天道了。所以彖雲：蠱元亨而天下治也。」 劉砥錄。
「蠱元亨而天下治」，言蠱之時如此，必須是大善亨通，而後天下治。 㬊。淵錄。
「剛浸而長」以下三句，解「臨」字。「大亨以正，便是天之道也」，解「亨」字亦是。惟其如此，所以如此，須用說「八月有兇」者，蓋要反那二陽。二陽在下，四五皆以正應臨之上無所臨，卻遠去臨二陽；三近二陽也去臨它。如小人在上位，卻把甘言好語臨在下之君子。至臨，言其相臨之切。「敦臨」，有敦厚之意。 同上。
先生曰：「戊辰年，某省試出剛中而應。或雲此句凡七出。某將彖辭暗地默數，只有五個。其人堅執。某又再誦再數，只與說：記不得七出，且隨某所記行文。已而出院檢本，果五出耳。」又云：「只記得大象，便畫得卦。」 董銖錄。
「觀天之神道」，只是自然運行底道理，四時自然不忒。「聖人神道」，亦是說它有教人自然觀感處。
彖辭中「剛柔分」以下都掉了。「頤中有物」，只說「利用獄」。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。 㬊。淵錄。
張洽問：「易中言剛柔分兩處：一是噬嗑，一是節，此頗難解。」先生曰：「據某所見，只是一卦三陰三陽，謂之剛柔分。」曰：「易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？」曰：「偶於此言之，其它卦別有義。」又問：「復卦剛反，當作一句否？」曰：「然。此二字是解復亨。下雲動而以順行，是解出入無疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，盡有條理。」 潘時舉錄。 賁，柔來文剛。伊川說乾坤變為六子，非是。卦不是逐一卦畫了旋變去，這語難說。伊川說「兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔來往上下。 㬊淵錄。
賁卦天文也」之上，先儒多言脫剛柔交錯四字，看來合有四字。 沈僩錄。
天地之心，動後方見；聖人之心，應事接物方見。「出入朋來」，只做人說，覺不勞攘。 同上。 徐宇問：「復卦，程子言先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心動處，如何見得？」曰：「這處便見得陽氣發生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裡發去，事物閒亦可見，只是這裡見得較親切。」鄭兄舉王輔嗣說「寂然至無，乃見天地心」。曰：「他說無，是胡說。若靜處說無，不知下面一畫作甚麼。」宇問：「動見天地之心固是，不知在人可以主靜言之否？」曰：「不必如此看。這處在天地則為陰陽，在人則為善惡。
有不善未嘗不知，知之未嘗復行。不善處便是陰，知處便屬陽。上五陰，下一陽，是當沈迷蔽固之時，忽然一夕省覺，便是陽動處。齊宣王興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯，可謂極矣。及其不忍觳觫，即見善端之萌。肯從這裡做去，三王事業何患不到！」 徐宇錄。
問：「遺書雲：
復非天地心，復則見天地心。聖人未嘗復，故未嘗見其心。竊謂天地之心未嘗無，但其靜時不可得而見，於其動處乃見之。」聖人之心，於感而遂通之時亦可得而見，而曰未嘗見其心，何也？曰：天地之心，何時不有？但有不可得而見者，未動之時也，所以周子言靜無而動有也。聖人未嘗復者，如顏子之不遠復，則猶有復也。聖人渾然天理，具心體之全，所謂堯舜性之也。既其生知純全，無欠闕不盡處，何嘗有復？故曰未嘗見其心。上雲見天地之心者，以動靜言；下雲「未嘗見聖人之心者，以善惡言。」因曰：
「陰陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨陽不生，獨陰不成。造化周流，須得陰陽並用。如坤之初六履霜堅冰至，則一陰之生，便如一賊也。此個道理，在人如何看？直看是一般道理，橫看又是一般道理，所以謂之易也。」 劉砥錄。
問：「聖人無復，未嘗見其心。天地之氣有消長進退，故有復；聖人之心純乎天理，故無復。」曰：「固是。」 林夔孫錄。
問：「復其見天地之心，蓋生理初未嘗息，但到坤時藏伏在此，至復，乃見其動之端否？」曰：「不是如此。這個只是就陰陽動靜、闔闢消長處而言。如一堆火，自其初發以至漸漸發過，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也。然那消盡底，亦天地之心也。」但那個不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如雲：利貞者，性情也。一元之氣，亨通發散，品物流形。天地之心，盡發見在品物上，但叢雜難看。及到利貞時，則萬物悉已收斂，那時只有個天地之心著見，故云「利貞者，性情也」。正與復「其見天地之心」相似。康節雲：一陽初動處，萬物未生時，此心非不著見也。但天地之心悉已佈散叢雜，無非此理呈露，倒多了難見。若會看者能於此觀之，則所見無非天地之心矣。惟是復時，萬物皆未生，只有一個天地之心昭然著見在這裡，所以易看也。 沈僩錄。
問「復見天地之心」。先生雲：「天地所以運行不息者，做個甚事？只是生物而已。物生於春，長於夏，至秋，萬物鹹遂，如收斂結實，是漸欲離其本之時也。及其成，則物之成實者各具生理，所謂碩果不食是已。夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根覆命，猶自若也。如說天地以生物為心，斯可見矣。」又問：「既言心性，則天命之謂性，命字有心底意思否？」曰：「然。流行運用是心。」 萬人傑錄。
正蒙可疑處，以某觀之，亦只是一時病。如定性，則欲其不累於外物；論至靜，則以識知為客感；語聖人，則以為因問而後有知，是皆一病而已。「復見天地心」之說，某則以為天地以生物為心者也。雖氣有闔闢，物有盈虛，而天地之心，則亙古亙今，未始有毫釐之間斷也。故陽極於外，復生於內，聖人以為於此可以見天地之心焉。蓋其復者，氣也；其所以復者，則有自來矣。向非天地之心生生不息，則陽之極也，一絕而不復續矣，尚何以生於內，而為闔闢之無窮乎？此則所論動之端者，乃一陽之所以動，非徒指夫一陽之已動者而為言也。夜氣固未可謂之天地心，然正是氣之復處，苟求其故，則亦可以見天地之心矣。 答張敬夫。 復非天地心，「復則見天地心」，此語與所以陰陽者道之意不同，但以易傳觀之，則可見矣。蓋天地以生物為心，而此卦之下一陽爻，即天地所以生物之心也。至於復之得名，則以此陽之復生而已，猶言臨、泰、大壯、夬也，豈得遂指此名以為天地之心乎？但以其復而見此一陽之萌於下，則是因其復而見天地之心耳。
「天地以生物為心」，此句自無病。昨與南軒論之，近得報雲，亦已無疑矣。大抵近世學者，不肯以愛言仁，故見先生君子以一陽生物論天地之心，則必欿然不滿於其意，復於言外生說，推之使高，而不知天地之所以為心者，實不外此。外此而言，則必溺於虛，淪於靜，而體用本末不相管矣。聖人無復，故未嘗見其心者，蓋天地之氣，所以有陽之復者，以其有陰故也；眾人之心，所以有善之復者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初無間斷，人孰得以窺其心之起滅邪？若靜而復動，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。愚意如此，恐或未然，更乞詳諭。 答吳翌
問：「向來觀復，其見天地之心乎？易傳雲：動之端，乃天地之心也。未睹其旨。」近思得之，敢質於先生。遇謂：「天地之心，生生不已，太極一動，二氣運行，互為其根，蓋未嘗或息，非可以動靜言也。其曰動之端雲者，指流行之體示之，即生物之原者也。」遺書雲：「天只是以生為道，天地之心，固在於生物，然於生處觀之，則偏於動而不知動之所以然，非指其端，無以見生生之理也。在人則惻隱之心是也。乍見孺子將入井，必有怵惕惻隱，此心不遠，於此察之，庶可見矣。」此心雖非心之本體，然始發見在是，故推此心，則廓乎天地之間，無所不愛。人惟汨於私慾而不知復，則是心泯然不見，猶窮陰沍蔽，萬物歸根，生生之理，雖未嘗或息，何自見之？一陽微動，生意油然，此復所以見天地之心也。在學者工夫，則平日涵養，語默作止，須要識得端倪，則心體昭然可默識矣。故伊川雲：善學者，不若於已發之際觀之。觀於已發，識其未發，克己不已，一旦復之，則造次顛沛，皆見此心之妙，始可以言仁矣。答雲：「所喻復見天地心之說甚善，然此須通動靜、陰陽、善惡觀之，見得各是一理，而此意無所不通，始盡其曲折耳。學者工夫，則只如易傳所說，知其不善，則速改以從善，此是要約處。若說須要識得端倪，而心體可識，則卻是添卻一事也。」鄙見如此，或恐未然。 答王子合。
承問及復卦之說，如所諭固善，然亦有說。蓋陰陽生殺，固無間斷，而亦不容並行。且如人方窮物慾，豈可便謂其間天理元不間斷，而且肆其欲哉？要須窮欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。程夫子所謂天地間雖無截然為陰為陽之理，然其升降生殺之大分，不可無也。此語最為完備。然陰陽動靜，是造化之機，不能相無者，若善惡則有真妄之分，人當克彼以復此，然後可耳。 答王遇。
周貴卿說「聖人定之以中正仁義而主靜」，未透。先生曰：「這四個物事流轉在這裡，然常靠著靜底做本。若無夜，則晝不分曉；無冬，則春夏不長茂。且如終日應接，歸來歇霎時卻出去，則便分外精神。如春夏生長，若一向恁地去，卻有甚了期？元氣也須解竭。所謂復，其見天地之心乎！」 黃義剛錄。
陳淳舉伊川以動之端為天地之心。先生曰：「動亦不是天地之心，只是見天地之心。如十月，豈得是無天地之心？天地之心流行則自若。元亨利貞，元是萌芽初出時，亨是長枝葉時，利是成遂時，貞是結實歸宿處。下梢若無這歸宿處，便也無這元了。惟有這歸宿處，元又從此起。元了又貞，貞了又元，萬古只如此循環無窮。所謂維天之命，於穆不已，說已盡了。十月萬物收斂，寂無蹤跡，到一陽動處，生物之心始可見耳。」
問：「復以動見天地之心，而主靜觀復者又何謂？」答曰：「復固是動，主靜是所以養其動。動只是這靜所養底一陽，動便是純坤月養來。」曰：「此是養之於未動之前否？」答曰：「此不可分前後，但今日所積底，便為明日之動，明日所積便為後日之動，只管恁地去。觀復是老氏語，儒家不說，老氏愛說動靜。萬物並作，吾以觀其復，謂萬物動作有歸根時，吾只觀他復處。」 陳淳夫錄。
問：「一陽復於下，是前日既退之陽已消盡，而今別生否？」答曰：「前日既退之陽已消盡，此又是別生。」伊川謂：陽無可盡之理，剝於上則生於下，無間可容息。說得甚精。且以卦配月，則剝九月，坤十月，復十一月。剝一陽尚有，復一陽已生。坤純陰，陽氣闕了三十日，安得謂之無盡？曰：「恐是一月三十日，雖到二十九日，陽未盡否？」答曰：「只有一夜，亦是盡，安得謂之無盡？嘗細考之，這一陽不是剗地生來，才交立冬便萌芽，下面有些氣象了。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分。積累到那復處，方成個一陽。坤初六，便是陽已萌芽。」
問：「南軒謂動中見靜」，方識此心。如何是動中見靜？曰：「動中見靜，便是程子所說艮，止之意。釋氏多言定，聖人便言止。敬夫卻要將這個為見天地之心。復見靜中見動，他人又要動中見靜，卻倒說了。」 徐宇錄。
問：「天地生物之心，未嘗須臾停，然當氣候肅殺，草木搖落之時，此心何以見？」曰：「天地此心常在，只是人看不見，故必到復而後始可見。」
欽夫極論復見天地心，不可以夜氣為比。熹則以為夜氣正是復處，固不可便謂天地心，然於此可以見天地心矣。易中之意，亦初不謂復為天地心也。 答何鎬。
來教雲：「天地之心不可測識，惟於一陽來複，乃見其生生不窮之意，所以為仁也。」熹謂若果如此說，則是一陽未復已前，別有一截天地之心，漠然無生物之意，直到一陽之復，見其生生不窮，然後謂之仁也。如此則體用乖離，首尾衡決，成何道理？ 王弼之說便是如此，所以見闢於程子也。 須知「元亨利貞」，便是天地之心，而元為之長。故曰：
「大哉乾元，萬物資始。」便是有此乾元，然後萬物資之以始，非因萬物資始，然後得元之名也。 同上。
道夫問：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。元酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。」曰：「康節此詩最好。某於復卦本義亦載此詩。蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。」冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時冬至，蓋夜半以前，一半已屬子時。今推五行者多不之知。然數每從這處起，略不差移，此所以為天心。然當是時，一陽方動，萬物未生，無聲臭氣味之可聞可見，所謂元酒味方淡，大音聲正希也。 楊道夫錄。
問：「康節詩云：一陽初動處，萬物未生時。是有善而無惡，有是而無非否？」先生曰：「如惻隱之心，已前而未發者是也。」 輔廣錄。
人傑問：「康節雲：一動一靜之間，天地人之至妙歟？曉未得。看程先生易傳雲：動之端即天地之心，方得康節之意。」先生曰：「康節之說，在貞、元之間，與濂溪太極圖伊洛所傳小有不同。周子說無極而太極，則生陽生陰，皆有無極、太極之妙，比康節說得又活，是小有不同也。」 萬。人傑錄。
「天地之心未嘗無，但靜則人不得而見耳。」 楊道夫錄：「上雲見天地之心，以動靜言也；下雲未嘗見聖人之心，以善惡言也。」
又問：「一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜見天地之心，唯程先生言動之端乃天地之心。竊謂十月純坤，不為無陽。天地生物之心未嘗間息，但未動耳。因動而生物之心始可見。」答曰：「十月陽氣收斂，一時關閉得盡。天地生物之心固未嘗息，但無端倪可見。惟一陽動，則生意始發露出，乃始可見端緒也。言動之頭緒於此處起，於此起處方見得天地之心也。」因問：「在人則喜怒哀樂未發時，而所謂中節之體已各完具。但未發則寂然而已，不可見也。特因事感念，動而惻隱、羞惡之端始覺因事發露出來，非因動而漸有此也。」曰：「是。」 董銖錄。
問：「程子以動之端為天地之心，動乃心之發處，何故云天地之心？」曰：此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動。十月純坤，當貞之時，萬物收斂，寂無蹤跡，到此一陽復生，便是動。然不直下動字，卻雲動之端，端又從此起。雖動而物未生，未到大動處。凡發生萬物，都從這裡起，豈不是天地之心？邵康節詩曰：冬至子之半， 大雪子之初氣。冬至，子之中氣。 天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。可謂振古豪傑！ 陳淳錄。
道夫言：「曏者先生教思量天地有心無心。近思之，切謂天地無心，便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為，天地曷嘗有思慮來？」然其所以四時行、百物生者，蓋以其合當如此便如此，不待思惟，此所以為天之道。答曰：如此則易所謂復其見天地之心，正大而天地之情可見，又如何？如公所說，祇說得他無心處耳。若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花，他又卻自定。程子曰：以主宰謂之帝，以性情謂之乾。他這名義自定，心便是他個主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說。某謂天地別無勾當，只是以生物為心。一元之氣，運轉流通，略無停間，只是生出許多萬物而已。 楊道夫錄。
「天下之物，至微至細者，亦皆有心，只是有無知覺處耳。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有個好惡在裡。至大而天地，生許多萬物，運轉流通，不停一息，四時晝夜，恰似有個物事積踏恁地去。天地自有個無心之心。復卦一陽生於下，這便是生物之心。又如所謂惟皇上帝，降衷於下民，天道福善禍淫，這便自分明有個人在裡主宰相似。心是他本領，情是他個意思。」又問：「如何見天地之情？」答曰：「人正大，便也見得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處。」又曰：「且如今言藥性熱，藥何嘗有性？」只是它所主恁地。 同上。
問：「南軒先生答吳晦叔書雲：反覆其道，正言消長往來乃是道也。程子所謂聖人未嘗復，故未嘗見其心。蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也，固不可指此為天地心，然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也。於其復也，亦可見其心焉。道夫。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復之為卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復，然是心之用，因時而彰。故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖之患耳。而謂不可見，何哉？」先生曰：「不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人慾而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人慾，其善無以加有。若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。而或者見其相資而不可相無也，遂以為天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人慾。此得其一偏之論。只如有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，此賢者之心因復而見者。至若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。只當時欽夫之語，亦未分明。 同上。
舉「聖人無復，故不見其心」一語，語學者曰：「聖人天地心，無時不見。此是聖人因贊易而言一陽來複，於此見天地之心尤切，正是大黑暗中有一點。」明 鄭可學錄。
或問：「天地之帥，吾其性，先生解以乾健坤順為天地之志，天地安得有志？」先生曰：「復其見天地之心，天地之情可見，安得謂天地無心情乎？」或曰：「福善禍淫，天之志否？」先生曰：「程先生說天地以生物為心，最好。此乃是無心之心也。」 萬人傑錄。
問：「復卦復其見天地之心。天地之心雖靜，未嘗不流行，何為必於復乃見天地之心？」先生曰：「三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復，萬物未生，泠泠靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得，此所以必於復見天地之心也。」銖曰：「邵子所謂元酒味方淡，大音聲正希，正謂此否？」先生曰：「正是此意，不容別下註腳矣。」又問：「天心無改移謂何？」先生曰：「年年歲歲是如此，月月日日是如此。」又問：「純坤之月，可謂至靜。然昨日之靜，所以養成今日之動，故一陽之復，乃是純陰養得出來。在人則主靜而復，善端始復；在天地之化，則是終則是始，貞則有元也。」先生曰：「固有此意，但不是此卦大義。大象所謂至日閉關者，正是於已動之後，要以安靜養之。蓋一陽初復，陽氣甚微，勞動他不得，故當安靜以養微陽。如人善端初萌，正欲靜以養之，方能盛大。若如公說，卻是倒了。」 董銖錄。
漢卿問「一陽初動處，萬物未生時」。曰：「此在貞、元之間，才見孺子入井，未做出惻隱之心時節。」因言：「康節之學，不似濂溪、二程。康節愛說個循環底道理，不似濂溪、二程說得活。如無極而太極，太極本無極，體用一源，顯微無間，康節無此說。」 李方子錄。
存養是靜工夫，靜時是中，以其無過不及，無所偏倚也。省察是動工夫，動時是和，才有思為，便是動；發而中節，無所乖戾，乃和也。其靜時思慮未萌，知覺不昧，乃復所謂「見天地之心」，靜中之動也。其動時發皆中節，止於其則，乃艮之「不獲其身，不見其人」，動中之靜也。窮理讀書，皆是動中工夫。 錢木之錄。
無妄「剛自外來」，說卦變；「動而健」，說卦德；「剛中而應」，說卦體；「大亨以正」，說「元亨利貞」。自文王以來，說做希望之望，這事只得倚閣在這裡，難為斷殺它。 㬊。淵錄。 伊川易傳似不是本意。「剛自外來」，是所以做造；無妄「動而健」，是有卦後說底。 同上。
問：「無妄彖雲：雖無邪心，苟不合正理，則妄也。既無邪心，何以不合正理？」曰：「有人自是其心全無邪，而卻不合於正理，如賢智者過之，它其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者？」 林夔孫錄。
易中言「天之命也」，「天之道也」，義只一般，但取其成韻耳，不必強分析。 葉賀孫錄。 因雲：「古人意思精密，如易中八字，剛柔、終始、動靜、往來，只這七八字，移換上下添助語，是多少精微有意味！見得彖、象極分明。」 同上。
篤實便有輝光，艮止便能「篤實」。 黃顯子錄。
問：「大畜彖曰：能止健，大正也。傳曰：能止乎健者，非大正則安能？據大畜天在山中之象，則是能止其健於下也。今曰止乎健者，不知是止於健，還是止其健邪？伏乞批誨。」答雲：「能止健，言以艮之止，止乾之健也。」傳意亦是如此，但其文勢似倒，它亦多此類也。
「能止健」，都不說健而止，見得是艮來止這乾。 㬊淵錄。 頤須是正則吉，何以觀其正不正？蓋「觀頤」是觀其養德是正不正，「自求口實」是觀其養身是正不正，未說到養人處。「觀其所養」，亦只是說君子之所養，養浩然之氣模樣。 同上。
問：「頤觀其所養，作所養之道；觀其自養，則所以養生之術。」先生雲：「所養之道，如學聖賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見於修身行義皆是也。所養之術，則飲食起居者是也。」又問：「伊川把觀其所養作觀人之養，如何？」先生雲：「這兩句是解養正則吉。所養之道與養生之術，正則吉，不正則不吉。如何是觀人之養？不曉程說是如何。」又問：「大者正與正大不同，上大字是指陽，下正大是說理。」先生雲：「然而亦緣上面有大者正字，方說此。」 林學蒙錄。
「自養」，則如爵祿下至於飲食之類，是說「自求口實」。 㬊淵錄。 「水流不盈」，才是說一坎滿便流出去，一坎又滿又流出去。「行險而不失其信」，則是說決定如此。 同上。
坎水只是平，不解滿。盈是滿出來。 同上。
「天施地生，男倡女隨，此感彼應，蓋不能以相無也。」非其理之本同，何以如此？ 答呂祖儉。
正便能久。天地之道，恆久而不已，這個只是說久。 㬊。淵錄。 物各有個情，有個人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭遜之情。性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是「觀其所恆，而天地萬物之情可見」之義。「乃若其情」，只是去情上面看。 同上。
「遁而亨也」，分明是說能遁便亨。下面更說剛當位而應，與時行也，是何如？曰：「此所以遁而亨也。陰更微，為它剛當位而應，所以能知時而遁，是能與時行。不然，便是與時背。」 劉砥錄。
易是虛設，不可以實跡論。若以卦象言之，則「順而麗乎大明」，自不應有不善也。 晉卦，
商之三仁，微子最易做，比干亦只一向諫，以至於死。箕子卻為難處，被它監繫在那裡，只得陽狂。所以易中特說「箕子之明夷」，可見其難處。故曰：「利艱貞，晦其明也。」「內難而能正其志」，他雖陽狂，其心本定也。 林學蒙錄。
問：「家人彖辭不盡取象。」曰：「注中所以但取二五，不及他象者，但因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精，象中所取，卻恐有假合處。」 楊道夫錄。 問：家人有嚴君焉，傳曰：「家人之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。」如此，則嚴君作兩字說。然自舊諸家只作一字說，未知如何？答曰：「所尊嚴之君長也。」
「天地解而雷雨作。」陰陽之氣閉結之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便只是如今一個爆杖。 㬊淵錄。
易損上益下曰「益」，損下益上曰「損」。所以然者，蓋邦本厚，則邦寧而君安，乃所以為益也。否則反是。 沈僩錄。
問益卦「木道乃行」。曰：「不須改木字為益，只木字亦得。某見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，易卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，是卦中取象；震為木，乃東方，屬木，五行之木也。五行取四維故也。」 金。去偽錄。
問姤卦。先生曰：「姤是不好底卦。然天地相遇，品物咸亨，剛遇中正，天下大行，卻又甚好。蓋天地相遇，又非別取一義。剛遇中正，只取九五。或謂亦以九二言，非也。」 董銖錄。
問：「姤之時義大矣哉！本義雲：幾微之際，聖人所謹。與伊川說不同，何也？」答曰：「上面說天地相遇，至天下大行也，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。」 林學蒙錄。
問：「萃言王假有廟，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神而享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有立廟之義。恐是卦外立意，謂渙散之時，當聚祖考之精神邪？為是下卦是坎，有幽陰之義，因此象而設立廟之義邪？」先生雲：「坎固是有鬼神之義，然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都不見得。」 同上。
「不失其所亨」，這句自是說得好。 㬊。淵錄。
「革」是更革之謂。到這裡須盡番轉，更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補之哉」？小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補苴罅漏而已。湯武順天應人，便如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來好看，只是太粗少些，如「其禮樂以俟君子」底意思。或曰：「不知他如何做？」曰：「須是從五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處，做兩三番如此說，想不過只是如此做。」 林學蒙錄。
易言「順乎天而應乎人」，後來人盡說應天順人，非也。「時止則止，時行則行」，行固非止，然行而不失其理，乃所止也。 艮卦。○沈僩錄。
徐問：「前夜說動靜功用相救，靜可救得動，動如何救得靜？」曰：須是明得此理無不盡，直到萬理明徹之後，此心湛然純一，便能如此。如靜也不是閉門獨坐，塊然自守，事物來都不應，只此心靜在這裡，虛明洞徹，無一毫之累，便從這裡應得去。應得便徹，便不難，此便是安而後能慮。事物之來，須去處置他，如這一事合當恁地做，便截斷定，此便是慮而後能得。得是靜，慮是動。如艮其止，止是靜，所以止之便是動。如君止於仁，臣止於敬，仁敬是靜，所以思要止於仁敬，便是動。固是靜救動，動救靜，然其本又自此心湛然純一，素無私始得。心無私，動靜便一齊當理；心若有私，便都差了。動了又靜，靜了又動，動靜只管相生，如循環之無端，若要一於動靜不得。如人之噓吸，若一向噓，氣又絕了，須又當吸。噓之所以為吸，吸之所以為噓。「尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」一屈一伸，一闔一闢，一消一息，一往一來，其機不曾停。大處有大闔闢、大消息，小處有小闔闢、小消息，此理更萬古而不息。如目豈能教他不瞬？亦豈能常瞬？須有開定，定了又瞬，瞬了又定，只管恁地去。消息闔闢之機，至纖至微，無物不有。
艮卦是個最好底卦，「動靜不失其時，其道光明」，又「剛健篤實輝光，日新其德」，皆艮之彖也。艮居外卦者八而皆吉，惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九「白賁無咎，上得志也」，大畜上九「何天之衢，道大行也」，蠱上九「不事王侯，志可則也」。頤上九「由頤厲吉，大有慶也」。損上九「弗損益之，大得志也」。艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九
「擊蒙，不利為寇，利禦寇」。雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊去矇蔽，只要恰好，不可太過。太過則於彼有傷，而我亦失其所以「擊蒙」之道。如人合吃十五棒，若只決它十五棒，則彼亦無辭而足以禦寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。「為寇」者，為人之害也；「禦寇」者，止人之害也。如人有疾病，醫者用藥對病，則彼足以袪疾，而我亦得為醫之道。若藥不對病，則反害他人，而我亦失為醫之道矣。所以象曰：「利用禦寇，上下順也。」惟如此，則上下兩順而無害也。 沈僩錄。
先生說易豐卦明以動，故豐以明心應事物，非明則動無所之，非動則明無所用。王假之，尚大也。只是王者至此一個極大底時節，所尚者皆大事。
或問：「豐卦宜日中，宜照天下。人君之德，如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道理解它。日中則昃，月盈則食，
天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？自是如此。物事到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。」問：「此卦後面諸爻不甚好。」曰：「是它忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時，當如奉盤水，戰兢自持，方無傾側滿溢之患。若才有纖毫驕矜自滿之心，即敗矣。所以此處極難。」崇、觀中，群臣創為「豐亨豫大」之說。當時某論某人曰：「當豐亨豫大之時，而為因陋就簡之說，君臣上下動以此藉口，於是安意肆志，無所不為，而大禍起矣。」 沈僩錄。
問：「龜山雲：消息盈虛，天且不能暴為之，去小人亦不可驟。如何？」曰：「只看時如何，不可執天亦有迅雷烈風之時。」 廖德明錄。
問：「豐彖曰：
天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？程子曰：鬼神者，造化之跡。今既言天地，而復言鬼神，未知如何分？」答雲：「天地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。 以謙卦彖辭推之，尤明白。」
「天地盈虛，與時消息，而況於人乎？」況於鬼神乎？天地是舉其大體而言；鬼神是舉其中運動變化者，通上徹下而言，如雨、風、露、雷、草、木之類皆是。曰：「驟雨不終朝，自不能久，而況其小者乎！」又曰：「豐卦彖許多言語，其實則在日中則昃，月盈則食，
天地盈虛，與時消息數語上。這盛得極，常須謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。」又曰：「這處去危亡，只是一間耳。須是兢兢如奉盤水方得。」又曰：「須是謙抑貶損，方可保得。」又曰：「這便是康節所謂酩酊離披時候，如何不憂危謹畏！宣政間，有以奢侈為言者，小人都雲當豐亨豫大之時，須是恁地侈泰方得。所以一向放肆，如何得不亂！」
巽卦「申命」，「申」字，是叮嚀反覆之意。「風無所不入」，如命令之叮嚀告戒，無所不至也，故象以之。 林學蒙錄。
巽卦是於「重巽」上取義，「重巽」所以為「申命」。 㬊淵錄。 問：「重巽以申命，重字之義如何？」曰：「只是重卦。 巽是重卦， 故曰重巽。八卦之象，皆是如此。」問：「申字是兩番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反覆說，便是申命。巽，風也。風之吹物，無處不入，無物不鼓動。詔令之入人，淪肌浹髓，亦如風之動物也。」 沈僩錄。
兌說。若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這個「剛中柔外」來。「說以先民」，如「利之而不庸」。「順天應人。」革卦就革命上說，兌卦就說上說，後人都做「應天順人」說了。到了「順天應人」，是言順天理，應人心。胡致堂管見中辨這個也好。 㬊。淵錄
說。若不剛中，便是違道幹譽。 同上。
「剛來不窮」，是九三來做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說有些不穩，卻為是六三不喚做得位。然而某這個例，只是一爻互換轉移，無那隔驀兩爻底。 同上。
問：「渙卦剛來而不窮，窮是窮極。來處乎中，不至窮極否？」先生雲：「是居仁為中。若在下，則是窮矣。」 林學蒙錄。
節。「說以行險」，伊川之說是也。說則欲進而有險在前，進去不得，故有止節之義。又曰：「節，便是阻節之意。」
「天地節而四時成。」天地轉來到這裡相節了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裡廝匝了，更去不得。這個折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。它是自然之節，初無人使它。聖人則因其自然之節而節之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類，皆是。天地則和這個都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節掯出來。 㬊。淵錄。
柔在內，剛得中，這個是就全體看則中虛，就二體看得中實。它都見得有孚信之意，故喚作「中孚」。伊川此二句說得好。它只遇著這般齊整底，便恁地說去；若遇著那不齊整底，便說不去。
「小過，小者過而亨也」，不知小者是指甚物事？行過恭，用過儉，皆是宜下之意。 呂煇錄。
未濟彖辭：「不續，終也」，是首濟而尾濡，不能濟，不相接續去，故曰「不續終也」。狐尾大，濡其尾，則濟不得矣。 林學蒙錄 文公易說卷七。