文公易說卷九
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
繫辭恐並彖辭亦是。蓋彖繫於全卦之下，而爻繇分系於逐爻之下。其經只是連書，並在卦下，不再畫卦，如今所定之本也。 答吳仁杰。
彖傳釋彖辭，象傳釋爻辭，繫辭傳則通釋卦爻之辭，故統名之曰繫辭傳，恐不可以繫辭傳為說卦。蓋說卦之體乃分別八卦方位與其象類，故得以說卦名之。繋辭傳兩篇釋卦爻之義例，辭意為多，恐不得謂之說卦也。 同上
大傳言繫辭者四，今考其二：上文皆兼卦爻而言，恐不得專以為爻辭。其一雖專指爻辭，則爻辭固繫辭之一也；其一為七、八、九、六而言，七、八、九、六雖是逐爻之數，然全卦七八則當佔本卦辭，三爻七八則當佔兩卦辭，全卦九六則當佔之卦辭，卦辭固不害其為繫辭也。蔡墨謂乾之坤曰：見群龍無首，吉，則覆卦之象有不可行者矣。 同上。
昔者聖人作易，設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，幾多分曉。熹所以說易，只是卜筮之書。
熟讀六十四卦，則覺得繋辭之語其為精密，是易之括例。
敬之問詩、書序。曰：「古本自是別作一處，如易大傳，班固敘傳並在後。」 廖德明錄。 又曰：「此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有個說禮處，雲大禮與天地同節云云。又如樂盡亡了，而今卻只空留得許多說樂處，雲流而不息，合同而化云云。又如周易許多佔卦淺近底物事盡無了，卻空有個繫辭，說得神出鬼沒。」 沈僩錄。
孔子之辭說向人事上者，正是要用得。 同上。
孔子七十歲方系易，作春秋。而王通未三十皆做了聖人，許多事業氣象去不得了，宜其死也！ 同上。
上、下繫辭，說那許多爻，直如此分明。他人說得分明，便淺近；聖人說來卻不淺近，有含蓄，所以分在上下系，也無甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗說道，看易底不去理會道理，卻只去理會這般底。譬如讀詩者，不去理會那四字句押韻底，卻去理會那十五國風次序相似。 㬊淵錄。
「六十四卦，只是上經說得齊整，下經便亂董董地。繫辭也如此。只是上繫好看，下系便沒理會。論語後十篇亦然。孟子末後卻剗地好。然而那般以追蠡樣說話，也不可曉。」
道夫曰：「前輩皆有一病。如歐公又卻疑係辭非孔子作。」曰：「這也是他一時所見。」如繫辭文言若是孔子做，如何又卻有「子曰」字？某嘗疑此等處，如五峰刻通書相似，去了本來所有篇名，卻於每篇之首加一「周子曰」字。通書去了篇名，有篇內無本篇字，如理性命章者，煞不可理會。蓋「厥彰厥微，匪靈弗瑩」，是說理；「剛善剛惡，柔亦如之，中焉正矣」，是說性。自此以下，卻說命。章內全無此三字，及所加「周子曰」三字，又卻是本所無者。次第易系文言，亦是門人弟子所勦入耳。 楊道夫錄。
李德之問：「繫辭精義編得如何？」先生曰：「編得亦雜。只是前輩說話，有一二句與繫辭相雜者，皆載。只如觸類而長之，前輩曾說此，便載入，更不暇問是與不是。」 襲蓋卿錄。 問：「繫辭第一章第二節，蓋言聖人因造化之自然以作易。」先生曰：「論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實體，而知易之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；見天之高，地之下，卻知得易之所分貴賤者是如此。」又曰：此是因至著之象，以見至微之理。「天尊地卑，乾坤定矣」，觀天地則見易也。 沈僩錄。
問繫辭首章之義。曰：天尊地卑，乾坤定矣。上句是言造化之實，以明下句易中之事。「天尊地卑，故易中乾坤定矣。」龜山之說，解得深了。易中固有言屈伸往來之乾坤處，然此只是說乾坤之卦。「卑高以陳，貴賤位矣。」上句是說天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰「列貴賤者存乎位」。
「方以類聚，物以群分。」伊川說是。亦是言天下之事物各以類分，故存乎易者，吉有吉類，兇有兇類。「在天成象，在地成形，變化見矣。」變化，是易中陰陽二爻之變化，故又曰：「變化者，進退之象也。」進者，陰變而為陽；退者，陽變而為陰。方變而未定，故曰進退。若已定，則是剛柔也。「剛柔相推」，是說陰陽二氣相推。「八卦相蕩」，是說奇耦雜而為八卦， 在天則剛柔相推，在易則八卦相蕩。 一說剛柔相推而為八卦，「八卦相蕩」而成六十四。「鼓之以雷霆」以下四句，是說易中所有。
「乾道成男，坤道成女」，是通人物而言之。雖植物亦有牡麻之類，皆離陰陽二字不得。
「易知則有親」，夫易知底人，人心自然去親他。若其中險深不可測，則人誰親之？「易從則有功。」做事不煩碎。人所易從，有人從之，功便可成。若是頭項多，做得事來艱難底，必無人從之，如何得有功？易知而人親附，自然可以長久。易從而有功，則所為之事自然廣大。
問：「可久可大，只是說賢人德業。楊氏曰：可而已，非其至也。如何？」曰：「其說亦是。此雖不說是聖人，至成位乎其中，則是聖人也。」又問：「成位乎其中，程張二說孰是？」曰：「此只是說聖人，程子說不可曉。」 吳必大錄。 「天尊地卑」，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做這個易，與天地準處如此。如今看面前天地，便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說這個，見得易是準這個。若把下面一句說做未畫之易，也不妨。然聖人是從那有易後說來。 㬊。淵錄。
「天尊地卑」止「變化見矣」。上一句皆說天地，下一句皆說易。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。
「方以類聚，物以群分。」方，只是事，訓「術」，訓「道」。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。 周謨錄。
繫辭「天尊地卑」至「變化見矣」，是舉天地事理以明易。自「是故」以下，卻舉易以明天地間事。 萬。人傑錄。
「方以類聚。」方，猶事也。 同上。
「方以類聚，物以群分。」先生雲：「方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。」物，又是通天下之物而言。是個好物事，則所聚者皆好物事也。若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。
問「方以類聚，物以群分」。曰：「物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。」又曰：「方以事言，物以物言。」 劉砥錄。
問：「在天成象，在地成形，變化見矣，不知變化二字，以成象、成形者分言之，不知是袞同說？」曰：「莫分不得。變化二字，下章說得最分曉。」文蔚曰：「下章雲：變化者，進退之象。如此，則變是自微而著，化是自盛而衰。」曰：「固是。變是自陰而陽，化是自陽而陰。易中說變化，惟此處最親切。如言剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。剛柔是體，變通不過是二者盈虛消息而已，此所謂變化。故此章亦云：剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象，所謂立本；變化者，進退之象，所謂趨時。又如言吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。悔吝便是吉凶底交互處，悔是吉之漸，吝是兇之端。」 陳文蔚錄。
問：「在天成象，在地成形，不知是變以成象，化以成形？或是變化二字同在象形之間？」先生曰：「不必如此分，下章說得分明。」又問：「下章之變化者，進退之象，此是變則自漸而著，化則自盛而衰否？」先生曰：「是。變自陰而陽，化自陽而陰。易中說變化，惟此處最親切。」 林學蒙錄。
問：「在天成象，在地成形，變化見矣。變化非因形象而後有也。變化流行，非形象則無以見，故因形象而變化之跡可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為；形，陰氣所為。然陽中有陰，則日星陽也，月辰陰也。陰中有陽，則山陰而川陽。然陰陽未嘗不相錯，而各自為陰陽，細推之可見矣。不知是否？」答雲：「亦是。」 答董銖。
問：「剛柔相摩，八卦相蕩。竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之摩蕩，何也？」先生曰：「摩，如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推蕩不曾住。自兩儀生四象，則老陽老陰不動，而少陰少陽則交。自四象生八卦，則乾坤、震巽不動，而兌離坎艮則交。自八卦而生六十四，皆是從上加去，下體不動，每一卦生八卦，故謂之摩蕩。」又言
「乾以易知，坤以簡能」以上，是言乾坤之德，「易則易知」以下，是就人而言，人兼體乾坤之德也。
「乾以易知」者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易。坤為承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人，則無艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知，則人皆同心親之，易從，則人皆協力而有功矣。有親可久，則為賢人之德，是就存主處言。有功可大，則為賢人之業，是就做事處言。蓋自「乾以易知」，便是指存主處，「坤以簡能」，便是指教事處，故「易簡而天下理得」，則與天地參矣。又言：「變化者，進退之象，是剛柔之未定者；晝夜之象，是剛柔之已成者。」蓋柔變而趨於剛，是退極而進；剛化而趨於柔，是進極而退。既變而剛，則晝而陽；既化而柔，則夜而陰。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽之未定，子午是陰陽之已定，又如四象之有老少。故此兩句，惟以子午卯酉言之則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去，無痕跡，故曰化；陰變為剛，是其勢浸長，有頭面，故曰變。此亦見陰半陽全，陽先陰後，陽之輕清無形，而陰之重濁有跡也。銖曰：「陰陽以氣言，剛柔以質言。既有卦爻可見，則當以質言，而不得以陰陽言矣。故彖辭多言剛柔，不言陰陽。不知是否？」先生曰：「是。」 董銖錄。
問「剛柔相磨，八卦相蕩」。答雲：「磨是兩個相磨，蕩是漸漸蕩。磨是兩個磨做四個，四個磨做八個；蕩是八個相蕩做十六個，十六個相蕩做三十二個，三十二個相蕩做六十四個，比磨便闊了。」 呂煇錄。
成數雖陽，固亦生之陰也。如子者，父之陰；臣者，君之陰。「摩」，是那兩個物事相摩戛；「蕩」，則是圓轉推蕩將出來。「磨」，是八卦以前事；「蕩」，是八卦以後為六十四卦底事。「蕩」，是有那八卦了，圓旋推蕩那六十四個出來。「蕩」，是磨轉底意思。 黃顯子錄。 「相蕩」，只是相摩。
「摩」，是那兩個物事相摩戛；「蕩」，則是圜轉推蕩將出來。「摩」，是八卦以前事，「蕩」，是八卦以後為六十四卦底事。「蕩」，是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來。漢書所謂「蕩軍」，是圜轉去殺他，磨轉它底意思。 㬊。淵錄。
遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；陰陽兩端，循環不息者，立天地之大義。陰陽循環如磨，遊氣紛擾如磨中出者。易曰：
剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此陰陽之循環也；
「乾道成男，坤道成女」，此遊氣之紛擾也。 李閎祖錄。
「剛柔相摩，八卦相蕩」，方是說做這卦。做這卦了，那「鼓之以雷霆」，與風雨日月寒暑之變化，皆在這卦中；那成男女之變化，也在這卦中。見造化關棙子才動，那許多物事都出來，易只是模寫他這個。 㬊。淵錄。
易中說卦爻，多隻是說剛柔。這事半就人事上說去，連那陰陽上面，不全就陰陽上說。卦爻是有形質了，陰陽全是氣。彖辭所說剛柔，亦半在人事上。此四件物事，有個精粗顯微分別。健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。
如「乾道成男，坤道成女」，豈得男便都無陰，女便都無陽？這般須錯看。 陳淳錄。
天地之初，如何討個人種？自是氣凝結成兩個人後，方生出許多萬物。所以先說
「乾道成男，坤道成女」，後方說化生萬物。當初若無那兩個人，如何有而今許多人？那兩人便似而今人身上蝨子，是自然爆出來。
問西銘。曰：更須子細看。他說理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得。分明是一理，
「乾道成男，坤道成女」，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣。從這裡便徹上徹下，都即是一個氣，都透過了。又曰：「繼之者善」，便是公共底；「成之者性」，便是自家得底。只是一個道理，不道是這個是，那個不是。如水中魚，肚中水，便只是外面水。 葉賀孫錄。
次夜，味道問：「天下萬事不離陰陽。」答曰：泛觀天地，近觀人情物理皆然。如「一剛一柔」，通書說「剛善」、「剛惡」，柔善、「柔惡」，便是剛柔各生一剛一柔而四也。又曰：只是一陰一陽，一陰上又生一陰一陽，一陽上亦有一陰一陽。自此凡三四 闕， 加之即成六十四卦，萬事備足。
如
「乾道成男，坤道成女。且道男子身上豈不具陰陽？若不具陰陽者，便不成此身也。」 黃顯子錄。
問：「乾知大始」，程子云「乾當始物」。「乾以易知」，程子又云「乾始物之道易」。似不以此「知」字為「知崇」及「極高明」之意。「當」字如何形容？答曰：乾便是物之大始，故以「當」字言之，最為密切。 答呂祖儉
問：「乾知大始，坤作成物。乾知是知，坤作是行否？」曰：「是。」又問：「通乾坤言之，有此理否？」曰：「有。」又問：「如何是易簡？」曰：「他行健，所以易。易是知阻難之謂，人有私意便難。簡只是順從而已。若外更生出一分，如何得簡？今人多是私意，所以不能簡易。易故知之者易，簡，故從之者易。有親者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言。」 錢木之錄。
「乾知大始」， 知主之意也，如知州、知縣。 乾為其初，為其萌芽。「坤作成物」，坤管下面一截，有所作為。「乾以易知」，「乾，陽物也」，陽剛健，故作為易成。「坤以簡能」，坤因其乾先發得有頭腦，特因而為之，故簡。 甘節錄。
或問：「乾知大始，坤作成物，
乾以易知，坤以簡能，如何是知？」先生曰：「此知是訓管字，不當解作知見之知。大始是萬物資始，乾以易，故管之；成物是萬物資生，坤以簡，故能之。大抵談經只要自在，不必泥於一字之間。」 襲。蓋卿錄。
問「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從」。曰：「乾坤則是健順之理，易知易從，不必皆主聖人。但易時自然易知，簡時自然易從。」 金去偽錄。
問：乾以易知與易則易知之知字不同。乾以易知，知猶主也；知，如知郡縣之知。蓋乾健不息，惟主於生物，如瓶施水，無它艱阻，故以「易知大始也。」易則易知，言人體乾之易，故白直無艱阻，而人易知之也。答雲：「文義亦得之。」 答董銖。
乾德剛健，他做時便通透徹達，攔截障蔽他不得。人剛健者亦如此。「乾以易知」，只是說他恁地做得不費力。 㬊。淵錄。
「乾以易知」，蓋乾惟行健，其所施為，自是容易，觀造化生長則可見。只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易。要生便生，更無凝滯；要做便做，更無等待，非至健不能也。 沈僩錄。
「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」問：「如何是易知？」曰：「且從上一個易字看。看得易字分曉，自然易知。」久之，又曰：「簡則有個睹當底意思。看這事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則無睹當，無如何若何，只是容易行將去。如口之慾語，如足之慾行，更無因依。口須是說話，足須是行履，如虎嘯風冽，龍興致雲，自然如此，更無所等待，非至健何以如此？這個只就健字上看。惟其健，所以易。雖天下之至險，亦安然行之，如履平地，此其所以為至健。坤則行到面前，遇著有阻處，便不行了，此其所以為至順。」 同上。 問「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」答曰：「乾坤只是健順之理，非可以乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦。在天地卦中，皆是此理。易知、易從，不必皆主聖人，但易時自然易知，簡時自然易從。」 周謨錄。
「易簡」，一畫是易，兩畫是簡。 湯泳錄。
問「乾以易知，坤以簡能」。曰：「簡字卻易理會，易字難理會。看他是怎生便會易遂。」曰：「被他健了，為他是自然恁地，所以都不勞氣力。才從這裡過，要生便生。所謂同行不妨掉臂，便是這樣說話。」又曰：「繫辭中有數處說易簡，皆是這意，子細看便見。」
方伯謨問「乾坤易簡」。曰：「易只是一個，要做便做；簡只是個恁地，都不入自家思惟意思，惟順他乾道做將去。」又問「乾健，德行常易以知險；坤順，德行常簡以知阻」。曰：「自上臨下為險，自下升上為阻，故乾無自下升上之義，坤無自上降下之理。」 葉賀孫錄。
「乾以易知」者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知「大始」；坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作「成物」。
問：「乾以易知，為是他恁地健，所以行得易而萬物生，看他都不費氣力。然而他恁地健，又不是要恁地，蓋是實理自然合如此。」在人則順理而行，便自容易，更不須安排人物，便自是順從他。曰：「是如此。但順理而行，便是簡底事。所謂易，便只是健，健便自是易。」 呂煇錄。
「天行健」，故易；地承乎天，柔順，故簡。簡易故無艱難。問「乾以易知，坤以簡能」。曰：「簡字易曉，易字難說。他了，自然恁地，不勞氣力。才從這裡過，要生便生，所以同行不妨掉臂，是這樣說話。繫辭有數處說易簡，皆是這意。」又問：「健不是要恁地，是實理自然如此。在人則順理而行，便自容易，不須安排。」 呂煇錄。
先生雲：「順底便是簡底事。所謂易，便是健，自是易。」 同上。 先生說
「乾以易知，坤以簡能」，他自是從上面「乾知大始，坤作成物」處說來。文蔚曰：「本義以知字作當字解，其義如何？」曰：「此一如說樂著太始，太始就當體而言，言乾當此大始，然亦自有知覺之義。」文蔚曰：「此是那性分一邊事。」曰：便是他屬陽。「坤作成物」，卻是作成物，乃是順乾。「乾以易知，坤以簡能」，易簡在乾坤。「易則易知，簡則易從」，卻是以人事言之。兩個「易」字又自不同：一個是簡易之「易」，一個是難易之「易」。要之，只是一個字，但微有毫釐之間。因極論「天地間只有一個陰陽，故程先生雲：只有一個感與應。所謂陰與陽，無處不是。且如前後，前便是陽，後便是陰；又如左右，左便是陽，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是陰。」文蔚曰：「先生易說中謂伏羲作易，驗陰陽消息兩端而已，此語最盡。」曰：「陰陽雖是兩個字，然卻只是一氣之消息。一進一退，一消一長；進處便是陽，退處便是陰；長處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。所以陰陽做一個說亦得，做兩個說亦得。」 陳文蔚錄。 「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。」問：「如何是易知？」先生曰：「且從上一個易字，看得易字分曉，自然易知。」久之，又曰：「簡則有個睹當底意思，看這事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無睹當，無如何，只是行將去都無因依。如口之慾語，足之慾行，更無因依。口須是說話，足須是行履，如虎嘯風冽，龍興致雲，自然如此，更無所等待。非至健何以如此？這個只就健字上看。惟其健，所以易，雖天下之至險，亦安然行之，如履平地，此其所以為至健。」坤則行到前面，遇著有阻處，便不行了，此其所以為至順。後又見先生雲：「前日說乾，天下之至健也，德行恆易以知險」，錯了。乾到險處便止不行，所以為恆易知險。坤亦然。
問：「易則易知，先此作樂易看。今聞先生之論，又卻作容易說，是如何？」曰：「未到樂易處。」礪曰：「容易如何便易知？」曰：「不須得理會易知，且理會得易字了，不得如破竹。」又曰：「這便是無言可解說，只是易。」又曰：「怕不健，若健則自易，易自是易知。這如龍興而云從，虎嘯而風生相似。」又曰：「這如鴻毛之遇順風，巨魚之縱大海，卻不費氣力。」又曰：「簡便順理而行，卻有商量。」 周標錄。
問：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。」先生曰：「乾、坤只是健順之理，非可指乾、坤為天地，亦不可指乾、坤為二卦。在天地與卦中皆是此理。易知、易從，不必皆指聖人，但易時自然易知，簡時自然易從。」 周標錄。 「乾以易知，坤以簡能」以下，只為「易知、易從」，故可親可久。如人不可測度者，自是難親，亦豈能久？煩碎者，自是難從，何緣得有功也。 同上。
黃子功問：「繫辭乾、坤易簡之理，繼之以久大，賢人之德業。」何以不言聖人之德業，而言賢人之德業？曰：「未消理會這個得。若恁地理會，亦只是理會得一段文字。」良久，乃曰：「乾、坤只是一個健順之理，人之性無不具此。雖千萬人，吾往矣，便是健；雖褐寬博，吾不惴焉，便是順。如剛果奮發，謙遜退讓，亦是。所以君子富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非是剛強，健之理如此。至於出門如見大賓，使民如承大祭，非是巽懦，順之理如此。但要施之得其當，施之不當，便不是乾、坤之理。且如孝子事親，須是下氣怡聲，起敬起孝，若用健，便是悖逆不孝之子。事君，須是立朝正色，犯顏敢諫，若用順，便是阿諛順旨。中庸說君子而時中，時中之道，施之得其宜，便是。」文蔚曰：「通書雲：性者，剛柔善惡中而已。此一句說得亦好。」先生點頭曰：「古人自是說得好了，後人說出來又好。」徐予融曰：「上蔡嘗雲：一部論語，只如此看。今聽先生所論一部周易，亦只消如此看。」先生默然。 陳文蔚錄。
如陸子靜說良知、良能，說四端根心，只是他弄這物事。其他有合理會者，渠理會不得，卻禁人理會， 闕 之。會渠作詩云：「易簡工夫終久大。」彼所謂易簡者，苟簡容易耳，全看得不子細。「乾以易知」者，乾是至健之物，至健者要做便做，直是易。坤是至順之物，順理而為，無所不能，故曰簡。此言造化之理，至於
「可久」，則賢人之德可久者，日新而不已；「可大」，則賢人之業可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易苟簡之雲哉！ 萬人傑錄。
先生謂祖道曰：「陸子靜答賢書，說個易字，他卻說 闕 了。
乾以易知，坤以簡能，是甚意思？如何只容易說 闕 了？乾之體健而不息，行而不難，故易；坤則順義理而不為，故簡。不是容易苟簡也。」 曾祖道錄。
「坤以簡能」，坤最省事，更無勞攘，也即承受那乾底生將出來。他生將物出來，便見得是動。陰則是一個，若不不順，如何配陽而生物？
「可久則賢人之德，可大則賢人之業」。而今工夫易得間斷，便是不能久；見道理偏滯不開展，便是不能大。須是兩頭工夫齊著同，乃得也。 周僩錄。
「聖人設卦觀象」至「生變化」三句是題目，下面是解說這個。「吉凶悔吝」，自大說去小處；「變化剛柔」，自小說去大處。「吉凶悔吝」，說人事；「變化剛柔」，說卦畫。從剛柔而為變化，又自變化而為剛柔。所以下個「變化之極」者，未到極處時，未成這個物事，變似那一物。變時，從萌芽變來，成枝成葉；化時，是那消化了底意思。 㬊。淵錄。
問：「本義雲：剛柔相推而生變化，變化之極，復為剛柔，流行於一卦六爻之中，而佔者得所值以斷吉凶也。竊意在天地之中，陰陽變化無窮，而萬物得因之以生生；在卦爻之中，變化無窮，人始得因其變以佔吉凶。」先生雲：「易自是佔其變。若都變了，只是一爻不變；或都全不變，則又以不變者為主，則不變者又反為變也。」 呂煇錄。
繫辭中如「吉凶者失得之象」一段，解得自有功，恐聖人本意未必不是如此。問：
「聖人以此洗心一段，亦恐非先儒所及。」曰：「也且得如此說，不知畢竟是如何。」 楊道夫錄。
問：「本義說悔吝者，憂虞之象，以為悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇。切意人心本善，物各有理。若心之所發，鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇。」先生曰：「不然。吉凶悔吝，正是對那剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛，這四個循環，如春夏秋冬相似。兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋，秋又是冬去。」曰：「此以配陰陽，則其屬當如此。於人事上說，則如何？」曰：「天下事未嘗不生於憂患而死於安樂。若這吉處不知戒懼，自是生出吝來。雖未至於兇，必竟是向那兇路去。」又曰：「日中則昃，月盈則食，自古極亂，未有不生於極治。」 林學蒙錄。
問：「憂悔吝者存乎介。悔未至於吉；兇是那初萌動，可以向吉凶之微處；介又是悔吝之微處。介字如所謂界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。」曰：「然。」
繫辭一字也不胡亂下，只人不子細看。如
「吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也」。中間兩句，悔是自兇而向乎吉，吝是自吉而趨乎兇；進是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如乾知險，坤知阻，何故乾言險，坤言阻？近因登山，曉得自上而下來，方見險處，故以乾言；自下而上去，方見阻處，故以坤言。
「吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」四句皆互換往來，似不貫穿，細看來，不勝其密。吉凶與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇；進退與晝夜相貫，進自陰而趨乎陽，退自陽而趨乎陰也。 周謨錄。
吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，週而復始。 先生易解雲：「悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇。 悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如生於憂患，死於安樂相似。蓋憂苦患難，中心悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來，這便是吝，吝便是兇之漸矣。又至兇矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。吉似夏，吝似秋，兇似冬，悔似春。 夫吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」○沈僩錄。
「吉凶悔吝之象」，吉凶是兩頭，悔吝在中間。悔者自兇而趨於吉；吝者自吉而趨於兇。 林夔孫錄。
「吉凶悔吝」，吉過則悔，既悔必吝，吝又復吉。如動而生陽，動極復靜；靜而生陰，靜極復動。悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快做出事來了，有錯失處，這便生悔，所以屬陽；吝則是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。
凡物各有四處之，如吉凶者得失之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。吉凶，善惡之著；悔吝，善惡之微。剛柔為之著，變化為之微。凡皆如此，則成四。 黃顯子錄。
過便悔，不及便吝。 吳必大錄。
「悔者將自惡而入善，吝者將自善而入惡。」 甘節錄。 悔陽而吝陰。 黃顯子錄。 剛過當為悔，柔過當為吝。 甘節錄。
問：「悔吝是二義否？」曰：「悔者將趨於吉，而未至於吉；吝者將至於兇，而未至於兇。」又問：「所以謂之小疵者，只是以其未便至於吉凶否？」曰：「悔是知道是錯，便有進善之理；吝，只是心下不足，又不肯說，只管蔭惡庇護沒分曉。然未至大過，故曰小疵。」 吳必大錄。
問：「變化者，進退之象，與化而裁之存乎變。」曰：「這變化字又相對說。那化而裁之存乎變底變字，又說得來重。如雲幽則有鬼神，本皆屬幽。然以鬼神二字相對說，則鬼屬幽，神又自屬明。變化相對說，則變是長，化是消。」問：「消長皆是化否？」曰：然。也都是變。更問：「此兩句，疑以統體言，則皆是化，到換頭處便是變。若相對言，則變屬長，化屬消。化則漸漸化盡以至於無，變則驟然而長。變是自無而有，化是自有而無。」問：「頃見先生說，變是自陰而陽，化是自陽而陰，亦此意否？」曰：「然。只觀出入息便見。」又問：「氣之發散者為陽，收斂者為陰否？」曰：「也是如此。」如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰。入息，如螺螄出殼了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。問：「出入息，畢竟去時漸漸消，到得出盡時便死否？」曰：「固是如此。然那氣又只管生。」 沈僩錄。
「吉凶悔吝」，聖人說得極密。若是一向疏去，卻不成道理；若一向密去，又不是易底意思。
問：「明通公溥，於四象何所配？」曰：「只是春夏秋冬模樣。」曰：「明是配冬否？」曰：「似是就動處說。」曰：「便似是元否？」曰：「是。然這處亦是偶然相合，不是正恁地說。」又曰：「也有恁地相似處。」
「吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。」悔，便是悔惡向善意，如曰「震無咎者存乎悔」，非如「迷復」字意。吝，是未至於惡，只管吝，漸漸入惡。「剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。」變是進，化是退，便與悔吝相似。且以一歲言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之「分」；自春分至夏至，是進到極處，故謂之「至」。進之過則退，至秋分，是退到一半處；到冬至，也是退到極處。天下物事，皆只有此兩個。問：「人只要全得未極以前底否？」曰：「若以善惡配言，則聖人到那善之極處，又自有一個道理，不到得履霜堅冰至處。若以陰陽言，則他自是陰了又陽，陽了又陰，也只得順他。易裡才見陰生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽，則萬物何由得成？他自是恁地。國家氣數盛衰亦恁地。堯到那七十載時，也自衰了，便所以求得一個舜分付與他，又自重新轉過。若一向做去，到死後也衰了。文武恁地，到成康也只得恁地持盈守成，到這處極了，所以昭王便一向衰，扶不起了。漢至宣帝以後，便一向衰去；直至光武，又只得一二世，便一向扶不起了，國統屢絕。」劉曰：「光武便如康節所謂秋之春時節。」曰：「是。」 葉賀孫錄。
問：變者，化之漸；化者，變之成。蓋化無痕跡，而變有頭面，逐漸消縮以至於無者，化也。陽化為剛，陰化為柔，暖化為寒是也。其勢浸長，突然改換者，變也。「陰變為陽，柔變為剛，寒變為暖」是也。「陽化為陰」，是進極而回，故為退；「陰變為陽」，則退極而上，故為進。故曰：「變化者，進退之象也。」「陽化為陰，陰變為陽」者，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙；變化者，所乘之機。故陰變陽化而道無不在，兩在故不測。故曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」不審可作如此看否？答雲：「亦得之。」 答董銖 問「變化」二字之義。「變」是自陰之陽，忽然而變，故謂之變；化是自陽之陰，漸漸消磨將去，故謂之化。曰：「自陰而陽，自是長得猛，故謂之變；自陽之陰，是漸漸消厭將去，
陽化而為陰，只恁地消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變而為陽，其勢浸長，便較突兀有頭面，故謂之變。」
問：「所居而安者，易之序，何謂也？」曰：「謂卦及爻之初終，如潛、見、飛、躍，循其序則安。」又問：「所樂而玩者，爻之辭。橫渠謂每讀每有益，所以可樂。」曰：「有契於心，則自然樂。」又問：「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。」曰：「閒常理會得此道理，動時則可以此佔決。」 吳必大錄。
問：所居而安者，易之序也，與「居則觀其象」之「居」不同。上「居」字是總就身之所處而言，下「居」字是靜對動而言。先生曰：「然。」 林學履錄：
「居則玩其佔，有不待佔而自顯者。」 鄭可學錄：
「爻者，言乎變者也。」曰：「爻是兩個交義，看來只是交變之義。卦分明似將一片木畫掛於壁上，所以為卦。」
問：「上下貴賤之位，何也？」先生曰：「四二，則四貴而二賤；五三，則五貴而三賤；上初，則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂貴而無位，高而無民。在人君，則為天子父、天子師；在它人，則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。」 董銖錄。
「齊小大者存乎卦」，齊，有分辯之意；一雲，猶斷也。小，謂否、睽之類；大，謂泰、謙之類。如泰、謙之辭便平易，睽、困之辭便艱險，故曰「卦有小大，辭有險易」。 此說與本義異。○萬人傑錄。
問：「齊小大者存乎卦，龜山曰：陽大陰小，如何？」曰：「齊，如分辯之義。泰卦為大，否卦為小。卦有小大，辭有險易。遇好卦便說得平易，如泰、謙之類是也；兇卦便說得艱險，如睽、困之類是也。」 吳必大錄。
問：「憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉凶，是初萌動，可向吉凶之微處。以此憂之，則不至悔吝矣。」曰：「然。」 呂煇錄。
「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔」，悔固是吉凶之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來，當察於幾微之際。無咎者，本是有咎，善補過則無咎。震，動也，欲動而無咎，當存乎悔爾。悔吝在吉凶之間，悔是自兇而趨吉，吝是自吉而之兇。悔吝小於吉凶，而將至於吉凶者也。 周謨錄。
問：「卦有小大，辭有險易。陽卦為大，陰卦為小。爻辭如休復吉底，自是平易；困於葛藟，自是險。」先生曰：「大約也是如此。吉凶悔吝，是對那剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛，四個循環。如春夏秋冬，兇是冬，悔是春，吉是夏，吝是秋，秋又是冬去。」或問：「此配陰陽當如此，於人事上如何？」先生曰：「事未嘗不生於憂患，死於安樂。若吉處不知戒懼，自是生出吝來，雖未至於兇，是兇之道矣。」 呂煇錄。
問：「卦有小大，辭有險易。陽卦為大，陰卦為小。觀其爻之所問而為之辭。如休復吉底辭，自是平易；如困於葛藟底辭，自是險。」曰：「這般處，依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只得隨眾說。如所謂吉凶者，失得之象一段，卻是徹底見得。聖人當初作易時，似這處更移易一字不得。只是其他處不盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。」
問：「卦有小大，舊說謂大畜、小畜、大過、小過，如此則只說得四卦也，不知如何？」先生曰：「看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有、夬之類，盡是好底卦；如睽，如困，如小過之類，盡不好底。」譬如人光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易，大卦辭易，小卦辭險，即此可見矣。文公易說卷九。