文公易說卷十一

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

「夫易，廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」靜而正，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小至近，至鄙至陋之事，無不見有，隨處皆足，無所欠闕。只觀之人，便見。 萬。人傑錄。

問「以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正」。曰：「無小無大，無物不包，然當體便各具此道理。所謂靜而正者，宜著工夫看。」徐又曰：「未動時，須此道理都是真實，所以下個正字。」 吳必大錄。

「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；

夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。」注云：「乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。」先生曰：「此兩句解得極分曉。蓋曰：以形言之，天包地外，地在天中；以理與氣言之，則地包著天，天之氣卻盡在地之中，盡承受得那天之氣，所以說地之量廣大。只是一個物事，一故實，從裡面便實出來，流行發生，只是一個物事，所以說一而實。地雖是緊實，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裡發出來。」用之雲：「地如人之肺，形質雖硬，而中本虛，所以陽氣升降乎其中，無所障礙，雖金石也透過去，地便承受得這氣育萬物。要之，天之形如一個鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮殼子，中間包得許多氣開闔消長，所以說乾一而實。他只是一個物事，中盡是地之氣升降來往，緣中間虛，所以容得這氣升降來往，故地言廣生。蓋天有許多氣，地盡容受得，所以說其量之廣大。卻盡包得地中間其氣周流，只是一個物事，上下表裡，無不是他氣。以其包得地，所以說其質之大；以其包得天之氣，所以說其量之廣。非是說地之形有盡，故以量言也，只是說地盡容得天之氣，所以說其量之廣耳。今治歷家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，是這氣都在地中透上來。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以葭灰實其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。」又云：「看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層，上極至天，是為四月。陽氣既生足，便消，下面陰氣便生，只是這一氣升降，循環不已，往來乎六層之中也。」問：「月令中天氣下降，地氣上騰，此又似是天地各有氣交合。」先生曰：「只是這一氣，只是陽極則消而陰生，陰極則消而陽生。天氣下降，便只是冬至復卦之時，陽氣在下面生起，故云天氣下降。」或曰：「援此則到是陰消於上，而陽生於下，卻不見得天氣下降。」先生曰：「也須是天運一轉，陽氣在下，故從下生也。今以天運言之，則一月自轉一匝，然又有那大轉底時候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是一個大底物事，不可如此偏滯求之也 萬。」人傑錄。

「乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生。」這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。 㬊。淵錄。

黃畇問「乾者，天之性情」。曰：「天之性情，猶人之氣質。乾，健也。天之性情健而不息。其靜也專，是性；其動也直，是情。」 吳必大錄。

問：「陰耦陽奇，就天地之實形上看，如何見得？」先生雲：「天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之間。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸出來。繫辭雲：乾，靜也專，動也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動也闢，是以廣生焉。大生，是渾淪無所不包；廣生是廣闊能容受得那天之氣。」專、直，則只是一物，直去；翕闢則是二個，翕則合，闢則開，此奇耦之形也。又曰：陰偏只得一半，兩個方做得一個。

健者，乾之性情，如剛強底人，便靜時亦有個要立作做事底意思，故曰「其靜也專」。順者，坤之性情，如柔順底人，靜時只有個收斂而已，故曰「其靜也翕」。 吳必大錄

來喻，又謂「動靜之外，別有不與動對之靜，不與靜對之動」，此則尤所未諭。動靜二字，相為對待，不能相無，乃天理之自然，非人力之所能為也。若不與動對，則不名為靜；不與靜對，則亦不名為動矣。但眾人之動，則流於動而無靜；眾人之靜，則淪於靜而無動，此周子所謂「物則不通」者也。惟聖人無人慾之私，而全乎天理，是以其動也，靜之理未嘗亡；其靜也，動之機未嘗息。此周子所謂神妙萬物者也。然而必曰「主靜」雲者，蓋以其相資之勢言之，則動有資於靜，而靜無資於動。如乾不專一，則不能直遂；坤不翕聚，則不能發散；龍蛇不蟄，則無以奮；尺蠖不屈，則無以伸，亦天理之必然也。 答胡廣仲。

夫坤，其靜也翕，其動也闢。地到冬間，氣都翕聚不開；至春，則天氣下入地，地氣開以迎之。又曰：「陰陽與天地，自是兩件物事。陰陽是二氣，天地是兩個有形質底物事，如何做一物說得？不成說動為天而靜為地，無此理，正如鬼神之說。」 沈僩錄。 問「坤之動也闢」。曰：「大抵陰是兩件，陰爻兩畫，是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今天固包著地，然天之氣卻貫在地中，地卻虛有以受天之氣。下文大生、廣生雲者，大是一個大底物事，廣便容受得許多物事。大字實，廣字虛。」 吳必大錄：

「天體大，是以大生焉；地體虛，是以廣生焉。廣之義，如河廣、漢廣之廣。」 遊敬錄。

易不是象乾坤，乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說大時，塞了他中心，所以大；坤所以說廣時，中間虛容得物，所以廣。廣是說他廣闊，著得物。常說道「地對天不得」，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過，容得物，便是他廣。天是那一直大底物事，地是那廣闊底物，有拗處，有陷處，所以說廣。這個只是說理，然也是說書。有這理，便有是書。書是載那得理底，苦死分不得。大槩上面幾句是虛說底。這個配天地四時日月至德，是說他實處。 㬊。淵錄。

陰陽雖便是天地，然畢竟天地自是天地。「廣大配天地」時，這個理與他一般廣大。 同上。

地卻是有空闕處，天卻四方上下都周匝無空闕逼塞，滿皆是天。地之四向底，下卻靠著那天。天包地，其氣無不通。恁地看來，渾只是天了，氣卻從地中迸出，又見地廣處。橫渠雲：「地對天不過。」 同上。

問：「廣大變通，是易上自有底道理；陰陽易簡，是易上所說造化與聖人底。」曰：「都見他易上說底。」又曰：「配，是分配之義，是分這一半在那上面。」問曰：「如此，便全無配合底意。」曰：「也有些小分此以合彼意思。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時觀之；欲知陰陽之義，則觀於日月可見；欲知其易簡，觀於聖人之至德可見。」

問：「廣大配天地至變通配四時，這配字是配合底意思否？」先生雲：「則是相似之意。」又問易簡之善。先生雲：「也是易上有這道理，似人心之至德也。」

「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，以易配天；易簡之善配至德，以易配人之至德。」 萬人傑錄。

林學履問：「廣大配天地，莫是配合否？」曰：「配，只是似。」且如下句雲變通配四時，四時如何配合？四時自是流行不息，所謂變通者如此。又問：「易簡之善配至德，如何？」曰：「易簡是常行之理，至德是自家所得者。」又問：「伊川解知微知彰，知柔知剛雲：知微則知彰，知柔則知剛。如何？」曰：「只作四截看，較闊，言君子無所不知也。」良久，笑雲：向時有小人出此語，令楊大年對。楊應聲雲：「小人不恥不仁，不畏不義，無如此恰好。」 黃義剛錄。

問「易簡之善配至德」。曰：「此是將易中之理，取外面一事來對。易之廣大，便配天地；易之變通，便如四時寒暑往來， 如老陽變老陰，老陰變老陽。 陰陽之義，便與日月相似。易簡之善，便如在人之至德。」 吳必大錄。

「易簡之善配至德」，至德就人而言之。 萬人傑錄。 「崇德廣業。」「知崇」，天也，是致知事，要得高明。「禮卑」，地也，是踐履事。凡事踐履將去，業自然廣。 吳必大錄。

童伯羽問：「博約之說，程子或以為知要，或以為約束，如何？」曰：「博我以文，約我以禮，與博學於文，約之以禮，但博學於文，約之以禮，孔子是泛言。人能博文而又能約禮，則可以弗畔夫道，而顏子則更深於此耳。」「侯氏謂博文是致知格物，約禮是克己復禮，極分曉。而程子卻作兩樣說，便是某有時曉它老先生說話不得。孟子曰：

博學而詳說之，將以反說約也。這卻是知要。蓋天下之理都理會透，到無可理會處便約。蓋博而詳，所以方能說到要約處。約與要同。」道夫曰：「漢書要束字讀如約束。」曰：「然。」頃之，復嘆曰：「知崇禮卑，聖人這四個字，如何說到那地位！」道夫曰：「知崇便是博，禮卑便是約否？」曰：「博然後崇，卑然後約。物理窮盡，超然於事物之表，眼前都攔自家不住，如此則所謂崇；戒謹恐懼，一動一舉，一言一行，無不著力，如此則是卑。」問「卑法地」。曰：「只是極其卑耳。」又問：「知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎？」曰：「知禮成性，而天理行乎其間矣。」

「知崇禮卑，崇效天，卑法地。」蓋禮極是卑底物事，如地相似，無有出其下者，看甚底物事，但盡載卻。縱穿地數十丈深，亦只在地之上，無緣更有卑於地者也。知卻要極於高，禮則極於卑順。如

「禮儀三百，威儀三千」，纖悉委曲，無非至卑之事。如羹之有菜者用挾，其無菜者不用挾。主人升東階，客上自西階，皆不可亂。然不是強安排，皆是天理之自然。如上東階，則先右足；上西階，則先左足。蓋上東而先左足，則背卻客；上西階而先右足，則背卻主人。自是理合如此。又曰：「知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。蓋禮才有些不到處，這業便有所欠缺，業便不廣矣。如地，惟其極卑，無所闕，所以廣。」 萬人傑錄。

「知崇禮卑，則性自存」，橫渠之說非是。如雲性未成則善惡混，當亹亹而繼之以善云云。又如「纖惡必除，善斯成性矣」，皆是此病。「知禮成性，則道義出」，先生本義中引此，而改「成」為「存」。又曰：「橫渠言成性，猶孟子云踐形，此說不是。夫性是本然已成之性，豈待習而後成邪？他從上文繼之者善也，成之者性也，便是如此說來，與孔子之意不相似。」 沈僩錄。

學只是知與禮，他這意思卻好。禮便細密。中庸「致廣大、盡精微」等語，皆只是說知禮。 沈僩錄。

「禮卑」是從貼底謹細處做去，所以能廣。 黃顯子錄。 知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。

「知崇、禮卑」，這是兩截。「知崇」是智識超邁，「禮卑」是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高便是象天，所行實便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。「成性存存，道義之門。」大學所說格物、致知，是「知崇」之事；所說誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是「禮卑」之事。 葉賀孫錄。 「知崇禮卑」一段。地便極卑，甚麼物事不載在地上？問曰：「以其地至卑，所以物皆歸之。」曰：「不是他要物歸之。但看萬物無有不在地面上者。縱開井百尺，依舊是在地上，便是沒物事，更卑得他。所謂德言盛，禮言恭，禮便是要極卑，甚麼物事無個禮？以至於至微至細底事，皆當畏懼戒謹，戰戰兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。」又曰：「曲禮自毋不敬至上於東階，則先左足；上於西階，則先右足；羹之有菜者，挾底處無所不致其謹，這便都是卑處。」又曰：「似這處，又不是他特地要恁地，都是天理合如此。知識日多，則知益高。」又曰：「這事也合禮，那事也合禮，積累得多，業便廣

萬。」人傑。問：「出則事公卿一段，及範氏以宴安不亂為不為酒困，如何？」曰：「此說本卑，非有甚高之行。然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮，故曰智崇禮卑，又曰崇德廣業。蓋德智雖高，然踐履卻只是卑，惟愈卑則愈廣。」又曰：「德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。此章之義，看來似說得極低，然其實則說得極重。範氏似以不為酒困為不足道，故以宴安不亂當之，過於深矣。」 吳必大錄。

「智崇禮卑」一段。地至卑，無物不載在地上。縱開井百尺，依舊在地上，是無物更卑得他。所謂「德言盛，禮」，是要極卑，故無事物無個禮。至於至微細底事，皆當畏謹，惟恐失之，這便是「禮雲卑」處。曲禮曰：「毋不敬。自上東階，先右足；上西階，先左足。羹之有菜者，挾底處無不致謹。」正謂此也。又曰：「似這處，不是它特地要恁地，是它天理合如此。」知識日多，財知益高，積累多則業益廣。 呂煇錄。與前一段大略相似。

知要崇，禮要卑。 甘節錄。

問：「知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎？」曰：「智禮成性，而天理流行乎其間矣。」 楊道夫錄。

又云：「知崇禮卑，人之知識不可以不高明，而行之在乎小心。如大學之格物、致知，是智崇處；正心、修身，是禮卑處。」又云：「呂與叔本是個剛底氣質，涵養得到，所以如此。」故聖人以剛為君子，柔為小人。若其剛矣，須除去那剛之病，全其為剛之德，相次可以為學。人若不剛，終是不能成。 黃有開錄。

「禮卑」，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是著件物事填一二尺高，便不穩了，如何會廣？地卑便會廣，世上更無卑似地底。又曰：「地卑是從貼底謹細處做將去，所以能廣。」 㬊。淵錄。

「天地設位，而易行乎其中」，只是敬也，敬即無間斷。此亦是就人上說，敬便易行也。 吳必大錄。

問：「天地設位，而易行乎其中，只是敬也，敬則無間斷。天地人只是一個道理。天地設位，而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣稟物慾所昏，故須持敬治之，則本然之理自無間斷。」曰：「也是如此。天地也似有個主宰，方始恁地變易，便是天地敬。天理只是直上去，更無四邊滲漏，更無走作。」

問：程子曰：

「天地設位而易行乎其中」，只是敬。如何？曰：「易是自然造化。聖人本意只說自然造化流行。程子是將來就人身上說。敬則這道理流行，不敬便斷了。前輩引經文，多是借來說己意。」

問：「天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。」答雲：「上文言知崇禮卑，崇效天，卑法地。人崇其知，須如天之高；卑其禮，須如地之廣。」「天地設位」一句，只是引起，要說「知崇禮卑」。人之知禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。「成性存存」，不必專主聖人。

問：遺書雲：

「天地設位」，而易行乎其中，只是敬，敬則無間斷。不知易何以言敬？曰：「伊川們說得闊，使人難曉。」曰：「下面雲誠敬而已矣，恐是說天地間一個實理如此。」曰：「就天地之間言之，是實理；就人身言之，惟敬然後見得心之實處流行不息。敬才間斷，便不誠；不誠便無物，是息也。」 廖德明錄。

蓋卿問：

「天地設位，而易行乎其中；

乾坤成列，而易立乎其中。如易行乎其中，此固易曉。至如易立乎其中，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見，其立也，有似如有所立卓爾之立乎？」先生曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。易立乎其中，只是乾坤之卦既成而易立矣。況所謂如有所立卓爾，亦只是不可及之意。後世之論，多是說得太高，必如此說。」 襲蓋卿錄。 問：天地設位，而易行乎其中矣。和靜言行錄雲：「易行乎其中，是聖人純亦不已處，莫說得太拘。據文蔚所見，

天地設位，而易行乎其中，如言天高地下，萬物散殊，而禮制行乎其中，無適而非也。今只言聖人純亦不已，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他說得不是。陰陽升降便是易，易者，陰陽是也。」 陳文蔚錄。

「天地設位，而易行乎其中」，以造化言之也。

「乾坤成列而易立乎其中」，以卦位言之也。 答連嵩卿。 「知禮成性而道義出」，程子說「成性」，謂是萬物自有成性，「存存」便是生生不已。這是語錄中說此意卻好。及它解易，卻說「成其性，存其存」，又似不恁地。前面說「成性」，謂如成事、成法之類，是成底性。橫渠說「成性」別。且如「堯舜性之」，是其性本渾成。學者學之，須是以「知禮」做也。到得它成性處。「道義出」，謂這裡流出。道，體也；義，用也。又曰：「性是自家所以得於天底道，義是眾人公共底。」 林夔孫錄。 「成性」與「成之者性也」，止爭些子不同。「成之者性」，便從上說來，言成這一個物。「成性」是說已成底性，如「成德、成說」之「成」。然亦爭些子也，如正心心正、誠意意誠相似。 葉賀孫錄。

「成性」，猶見成底性。這性元自好了，不用 闕。 但「知崇禮卑」，則成性便存存

成性。「存存成性」，如言成說存存是生生不已之意，當以伊川說為是。 吳必大錄。 「成性」只是本來性。 甘節錄。

「成性存存」，成性不曾作壞底。存，謂常在這裡，存之又存。 湯泳錄。

或問：「成性存存，是不忘其所存否？」先生雲：「眾人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。成性只是一個渾淪之性，存而不失，此便是道義之門，便是生生不已處。」 黃有開錄。

義剛雲：「天下之至賾而不可惡也，惡字有三音：或亞，或如字，或烏故反。」先生曰：「烏故切，於義為近。只是說雖是如此勞攘事多，然也不可厭惡。而今音訓有全不可曉底，有兩三音底，這便可去裡面揀一個較近底來解。」

聖人有以見天下之賾，只是見那陰陽之變化，擬諸其形容，未便是說那水火雷風之形容。方是擬這卦，看是甚形容。始至象那物之宜，一陽在二陰之下，則為雷象；一陰在二陽之下，則為風象。擬，是比度之義。間。「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」曰：「象，言卦也；下截，言爻也。會通者，觀眾理之會，而擇其通者而行。且如有事關看許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計。」若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計；若父子之恩重，則使得身體髮膚受之父母，不敢毀傷之義，而委致其身之說不可行；若君臣之義重，則當委致其身，而不敢毀傷之說不暇顧。此之謂觀會通。 沈僩錄。

「聖人有以見天下之賾，是說畫卦之初否？」曰：「正是說畫卦之初。聖人只是見陰陽之變化，雜見便盡。出一畫，便有一個象，只管生去，只管不同。六十四卦自是六十四卦樣，更生到千以上卦，亦自一卦一樣。」

問「聖人有以見天下之賾」。曰：說文說賾字曰：雜亂也。古無此字，只作嘖，今從臣，亦口之義。

言天下之賾而不可惡者，言雖是雜亂，然聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理。下文「言天下之動而不可亂」之義一般。 吳必大錄。

「天下之至賾」，與左傳「嘖有煩言」之「嘖」同。那個從「口」，這個從「賾」，是個口裡說話多雜亂底意思，所以下面說不可惡。若喚做好字，不應說個「可惡」字也。「探賾索隱」，若與人說話時，也須聽它雜亂說將出來底，方可索它那隱底。 㬊。淵錄。 「探賾」，賾是雜亂，不是妙字。本從口，是喧鬧意。從賾旁亦然。

問：「聖人有以見天下之賾，本義：賾，雜亂也。據訓詁皆雲深也，未知如何。」答雲：「先儒有此訓，今忘記，檢不得。字書無賾， 賾、口同義， 只作嘖，雲：大呼也。左傳曰嘖有煩言，非謂深也。若是深義，即與隱深遠三字一義矣，且又何以雲不可惡乎？」

又問：「擬諸形容者，度陰陽之形容。蓋聖人見陰陽變化雜亂，於是比度其形容而象物宜，是故為之象。」曰：也是如此。嘗得郭子和書雲：其先人云：「不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象。」自說得好。

擬諸其形容，未便就那水火雷風之形容方擬這卦，看是甚形，始去象那物之宜而名之。一陽在二陰之下，則象以雷；一陰在二陽之下，則象以風。擬是比度之意。

「聖人有以見天下之動，是說文王、周公否？」先生曰：「不知伏羲畫卦之初，與連山、歸藏有繫辭，為否？為復？只是一卦有六畫，

一卦之中自有會通，六爻又有各會通。且如屯，初九在卦之下，未可以進，為屯之義。乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚。若盤桓，利居貞，便是一個合行底處，便是他通處，

天下之至動事。若未動時，不見得道理是如何，人平不語，水平不流，須是動，方見得。」會通是會聚，「典禮」是借這般字來說。只是說道，觀它會通處，卻求個道理來區處它。所謂卦爻之動，便是法象，故曰：「爻也者，效天下之動者也。」動，亦未說事之動，只是事到面前，自家一念之動，要求處置它，便是動也。 㬊。淵錄

上四句，其說已見於太極圖解後統論中矣。「觀會通」，是就事上看理之所聚，與其所當行處。辭，謂卦爻之辭。 答曾光祖。 問：「觀會通，行其典禮，是就會聚處尋一個通路行否？」先生曰：此事是兩件。會，是觀理之會聚處。如這一項，君臣之道也有，父子兄弟之道也有，須是看得周徧始得。通，便是一個通行底路，卻無窒礙。典禮，猶常禮、常法。又曰：「禮，便是節文也。升降揖遜，是禮之節文。這禮字又說得闊，凡事物之常禮皆是。」

問「觀會通以行典禮」。曰：「會，是眾理會處，便有許多難易窒礙，必於其中得其通處，乃可行耳。如庖丁解牛，寬髀之所，乃其會處。庖丁所以批大卻，導大窾，十九年刃若發硎，蓋得其脈絡之通而然耳。若不於其會處理會，只見得一偏，如何得通？正如脈理相似。」又曰：「會而不通，則窒塞而不可行；通而不會，亦不能盡知其許多簇會雜錯。」故必觀於會通，而後可以行其典禮也。 吳必大錄。

如易中說「觀其會通，以行其典禮」，通，便是空處行得去，便是通；會，便是四邊合湊來處。 楊道夫錄。 問：「有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮者，聖人事也。先觀動之一字，則知會通者，變動之總也。天下之事，變動無窮，而其所以至於如此變動無窮者，必有一事為之端由也。此一事者，萬變之所總也。

聖人則有以見天下之動，而舉目即觀夫變動之所總。故無窮之事變，滔滔然各入其綱目，而事事物物各處之以其所當然，所謂行其典禮也。典禮，事物中之所有而當然者也。」一說：觀會通以行典禮。會通，綱要也，事物之樞也。觀會通，猶雲知至；行典禮，猶雲至之也。如父父子子之會通，惟慈孝而已。至於父止於慈，子止於孝，各止其則，是乃行其典禮也。苟不知父父之慈，子子之孝，則將何自而行其禮乎？一說：「會通，會而且通也。未知孰是？」答雲：「會以理之所聚而言，通以事之所宜而言，其實一也。」 答方士繇。

劉礪問易傳序「觀會通以行典禮」曰：「如堯、舜揖遜，湯、武征伐，皆是典禮處。典禮只是常事。」「言天下之賾而不可惡也」，蓋雜亂處，人易能厭惡，然而這都是道理合有底事，自合理會，故「不可惡」。

「言天下之動而不可亂也」，蓋動亦是合有底事，然上面各自有道理，故自「不可亂」。

「聖人有以見天下之賾」，正是說畫卦之初。聖人見陰陽變化，便畫出一畫。一畫有一象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。 呂煇錄。

問：「言天下之賾而不可惡，此是說天下之事物如此，不是說卦上否？」曰：「卦亦如此。三百八十四爻是多少雜亂！」

問：「擬之而後言，議之而後動，是一言一行皆即易而擬之否？」曰：「然。」 吳必大錄。

問「擬議以成其變化」。先生雲：「這變化，就人動作處說。如下所舉七爻，皆變化也。

如易，只一個陰陽之理而已。伏羲始畫，只是畫此理。文王孔子亦只是發明此理，吉凶悔吝，皆從此推出。及孔子言之，則曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。」言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不謹乎！聖人只要人如此。

問「言行，君子之樞機」，言所發者至近，而所應者闊遠。曰：「樞機，便是鳴鶴在陰。」又曰：「聖人下面言，大概只說鳴鶴在陰意思，都不解著我有好爵二句。」

問：「同心之利，物莫能間。雖金石之堅，亦被它斷決將去。」曰：「斷是斷做兩段。」又曰：「同人先號啕而後笑，聖人卻恁地解。」

先生雲：「其利斷金，是斷做兩段去。」 呂煇錄。

天地生數，到五便住。一二三四，過五便成六七八九。五卻只自對五成十。 㬊。淵錄。

所謂「得五成六」者，一才勾牽著五，便是個六。下面都恁地。 同上。

聖人說數說得疏，到康節說得密了。它也從一陰一陽起頭，它卻做陰、陽、太、少，乾之四象；剛、柔、太、少，坤之四象；又是那八卦。它說這易，將那「元亨利貞」全靠著那數，三百八十四爻管定那許多數，說得太密了。易中只有個奇耦之數，是自然底，「大衍之數」卻是用以揲蓍底。康節盡歸之數，所以二程不肯問它學。若是聖人用數，不過如「大衍之數」便是。它須要先揲蓍以求那數起那卦。數是恁地起，卦是恁地求。不似康節坐地默想推將去，便道某年某月某日當有某事，聖人決不恁地。 此條有誤，可詳之。○㬊。淵錄。

天只有五行，不可問他因甚只有五行。 同上。

康節也則是一生二，二生四，四生八。 同上。

聖人說數，說得簡略。易中只說奇耦之數，天一地二，至天九地十，是自然底數也。惟此二條而已。康節卻盡歸之數，聖人不肯恁地說。 舒。高錄

中。「數五，衍之而各極其數以至於十」者，一個衍成十個，五個便是「五十。聖人說這數，不是隻說得一路。他說出這個物事，自然有許多樣通透去。如五奇五耦成五十五，又一說六七八九十因五得數是也。 㬊。淵錄。

一與六。共宗。蓋是那一在五下，便有那六底數；二與七同位，是那二在五邊，便有七底數。

所以成變化而行鬼神也」。程子云：「變化言功，鬼神言用。」張子云：「成行鬼神之氣而已。」數亦氣也。「天地之數五十有五，變化鬼神皆不越乎其中。」 吳必大錄。

問「大衍」之義。曰：「天地之數五十有五，虛其中金木水火土五數，便只五十。又虛天一，故用四十有九。此一說也。三天兩地，便是虛去天一，只用天三對地二耳。又五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，以十乘五，亦皆五十，此一說也。又數始於一，成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一說也。數家之說雖多，皆不同此說。某自謂卻分曉。」 吳必大錄。

河圖五十五，是天地自然之數；大衍五十，是聖人去這河圖裡面取那天五地十，衍出這個數，不知它是如何。大概河圖是自然底，大衍是用以揲蓍求卦。 㬊淵錄。

大衍之數，五十蓍之籌，乃其策也。策中乘除之數，則直謂之數耳。

二篇之策，當萬物之數，亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。 吳必大錄。

「策數」雲者，凡手中之數皆是。如倒策側龜於君前，有誅龜策，弊則埋之，不可以既揲餘數不為策也。 同上。

「四營而成易」，「易」字只是個「變」字，四度經營，方成一變。若說易之一變卻不可。這處未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字，

引而伸之，觸類而長之，是佔得這一卦，則說上面推看。如乾，則推其「為圜、為君、為父」之類是也。

問「顯道，神德行」。曰：「道較微。」又曰：「道是個無形影底物事，因卦辭說出來，道這是吉，這是兇；這是可為，這是不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為。」又曰：「知得是天理合如此，

顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。此說蓍龜之用也。道理因此顯著，德行是人事，卻須取決於蓍。既知吉凶，而後可以酬酢事變。」夫神不能自說吉凶與人，必俟易始著見，是易能祐助於神也。 吳必大錄

易。惟其顯道神德行，故能與人酬酢，而祐助夫神化之功也。

「神德行」是說人事，那粗做底只是人為，若決之於鬼神，德行便神。 㬊淵錄。

繫辭中說「是故」字，都是喚那下文起，也有相連處，也有不相連處。 同上。 文公易說卷十一。