文公易說卷十七

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

說卦中說許多卜筮。今人說易，卻要掃去卜筮，如何理會得易！每恨不得古人活法，只說得個半死半活底。若更得它那個活法，卻須更看得高妙。在古人必自有活法。且如筮得之卦爻，卻與所佔底事不相應時如何？它到這裡，又須別有個活底例子括將去，不只恁死殺著。或是用支幹相合配處，或是因他物象。揲蓍雖是占筮，只是後人巧去裡面見個小小道理。旁門曲逕，正理不只如此。 㬊。淵錄。

「贊」，只是「贊化育」之「贊」，不解便說到那贊命於神明。這只是說道它為神明所贊，所以生出這般物事來與人做卦。 同上。

「贊於神明」，猶言「治於人」相似，謂為人所治也。「贊於神明」，神明所贊也。聖人用「於」字恁地用。不然，只當說「幽贊神明」，此卻是說見助於神明。 同上。

生蓍便是「大衍之數五十」，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那「參天兩地」，方是取數處。看得來「陰陽剛柔」四字，「陰陽」指二老，「剛柔」指二少。 同上。

「幽贊於神明」，「於」字猶「治於人」之「於」，言見助於神明也。 林學蒙錄。

問：「參天兩地，舊說以為五生數中，天參地兩，不知其說如何？」曰：「如此卻只是三天二地，不見參兩之意。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言，則七、八、九、六之數，都自此而起。」問：「以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？」曰：「然。」 楊道夫錄。

問「參天兩地而倚數」。曰：「天圓，得數之三；地方，得數之四。一畫中有三畫，三畫中三之則為九，政天之數也。陽道常饒，陰道常乏。地之數止乎兩，不能為三。三而兩之為六，為坤。」 金去偽錄。 「參天兩地而倚數」，一個天，參之而為三；一個地，兩之而為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八；兩其二，一其三，為七。二老為陰陽，二少為剛柔。又曰：「健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。」 舒高錄。

一個天，參之則三；一個地，兩之則二。數便自此起。與「大衍之數五十」，各自說一個道理，不須合來看。然要合，也合得一個三，一個二，衍之則成十，便是五十矣。 㬊。淵錄。 「參天兩地而倚數」，此在揲蓍上說。參者，元是個三數底物事，自家從而三之；兩者，元是個兩數底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得個三在，未見得成何數。倚數雲者，似把幾件物事挨放這裡。如已有三數，更把個三數倚在這裡，成六；又把個三數物事倚在此，成九。兩亦如之。 同上。

「倚數」，倚是靠在那裡。且如先得個三，又得個三，只成六；更得個三，方成九；若得個二，卻成八。恁地倚得數出來。有人說「參」作「三」，謂一三五；「兩」，謂二四。一三五固是天數，二四固是地數，然而這卻是積數，不是倚數了。 同上。

「觀變於陰陽」，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成個甚卦？「發揮剛柔」，卻是就七八九六上說。初閒做這個卦時，未曉得變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老陰少陽，那是老陽少陰。 同上。

問：「觀變於陰陽而立卦，觀變是就蓍數上觀否？」先生雲：「恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。」 林學蒙錄。

「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」分奇耦便是畫，積畫便成卦，卦中看畫便是爻。若如所說，只是引證作文，不知四句之義又如何說該？所謂鶻崙吞棗者是也，何由知其味邪！ 答林學蒙。

問：「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。既有卦，則有爻矣。先言卦而後言爻，何也？」曰：「自作易而言之，則有爻而後有卦，此卻以自後人觀聖人作易而言。」方其立卦時，只見是卦，及細別之，則有六爻。問：「陰陽剛柔一也，而別言之，何也？」曰：「觀變於陰陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如泰卦，以泰卦言之，只見得小往大來，陰陽消長之意，爻裡面便有包荒之類。」 楊道夫錄。

問：「和順道德而理於義，是就聖人上說？是就易上說？」先生雲：「是說易。」又問：「和順，是聖人和順否？」先生雲：「是易去和順道德而理於義，如吉凶消長之道，順而無逆，是和順道德也。理於義，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。」「和順道德」，如「極高明」；「理於義」，如「道中庸」。 林學蒙錄。

「和順道德而理於義」，是統說底；「窮理盡性至命」，是分說底。上一句以離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。「理於義」，是細分他逐事上各有個義理。「和順」字，「理」字最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時抹了，卻添幾字都不妨。 㬊。淵錄。

「和順道德而理於義，

窮理盡性以至於命，莫非命也，順受其正」，則君子於此將如何哉？亦曰「修其在我者，以聽其在天者而已矣」。 答柯國材。

「和順於道德」，是默契本原處；「理於義」，是應變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云盡。命則性之所自來處。以此推之，自不重複，不必如前所說。 答許升。 「盡心、知性、天」，言學者造道之事；「窮理、儘性、至命」，言聖人作易之事。 答何鎬。

「窮理」是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道性命之源。 㬊。淵錄。

「窮理」是「知」字上說，「儘性」是「仁」字上說，言能造其極也。至於「範圍天地」是「至命」，言與造化一般。 同上。

「窮理盡性至於命」，本是就易上說。易上皆說物理，便是「窮理盡性」，即此便是「至命」。諸先生把來就人上說得「盡理儘性」了，方「至於命」。 陳淳錄。

「窮理盡性以至於命」，這物事齊整不亂，其所從來一也。 萬人傑錄。

問「窮理盡性以至於命」。答雲：「此言作易者如此，後來不合將作學者事看。如孟子盡心、知性、知天之說，雖與此是一串，卻是學者事。只於窮理上著工夫，窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當。」 周謨記聞。

「窮理」，是理會得道理窮盡；「儘性」，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。 李閡祖錄。

問：「窮理盡性以至於命，程、張之說孰是？」曰：「各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。」窮理是見，儘性是行，覺得程子是說得快了。如為子知所以為孝，為臣知所以為忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此儘性也。能窮其理而充其性之所有，方謂之盡。「以至於命」，是拖腳，卻說得於天者。儘性是我之所至者，至命是天之所以與我者也。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道， 至 天下之為父子者定。知此者，窮理者也；能此者，儘性者也。 「能此」，一作「行此」。○吳必大錄。

道理須是與自家心相契，方是得。它所以要窮理，忠信進德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理循理。 㬊。淵錄。

聖人作易時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉凶悔吝處，莫非和順道德，理於義，窮理盡性之事。這一句本是說易之書，後人說去學問上，卻是借他底。然這上也有這意思，皆是自淺至深。

「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那個物事。下文所說陰陽、剛柔、仁義，便是性中有這個物事。「順性命之理」，只是要發揮性命之理。 同上。

問：「將以順性命之理，而下言立天地人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐言聖人作易之由。」如觀鳥獸之文與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理，只是陰陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象、八卦，也秪是這道理，不知如何？曰：「聖人見得天下只是這兩個物事，故作易只是模寫出這底。」問：「模寫出來，便所謂順性命之理；性命之理，便是陰陽、剛柔、仁義否？」曰：「便是順性命之理。」問：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。兩卦各自看，則上與三是天，五與二為人，四與初為地。」問：「以八卦言之，則九三者，天之陽；六三者，天之陰；九二者，人之仁；六二者，人之義；初九者，地之剛；初六者，地之柔。不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽，五便是人之仁，二是人之義，四是地之柔，初是地之剛。」 楊道夫錄。

問：「春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。此易所謂人道、地道、天道之立歟？」曰：「此即通書所謂二氣、五行之說也。」 金去偽錄。 「陰陽、剛柔、仁義」，看來當曰義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化。義雖剛，卻主於收斂；仁卻王發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到賜與人，自是無疑，便做將去；若是刑殺時，便遲疑不肯果決做。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。 㬊。淵錄。

㬊亞夫問：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。仁如何比剛？」先生雲：「人施恩惠時，心自是直行無疑憚；行刑罰時，心自是疑畏，萬一有失，則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋殺則氣收斂而漸衰，自是柔。」 蕭佐錄。

問：立天之道。曰：「陰陽，道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：

「形而上者謂之道，形而下者謂之器。明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；如這人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以一陰一陽之謂道。」曰：「何謂一？」曰：「一如一闢一闔謂之變，只是一陰了又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。維天之命，於穆不已，萬古只如此。」 陳淳錄。

因說仁義，先生曰：「只有孟子說得好。如曰：

學問之道無他，求其放心而已矣。此是外面收入裡來。」如曰：人之有是四端，知皆擴而充之，又要從裡面發出去。凡此出入往來，皆由這個心。又曰：「所謂立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，都是恁地。」

問仁義禮智體用之別。曰：自陰陽上看下來，

仁禮屬陽，義智屬陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將仁義說，則春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。若將仁義禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚藏有許多事，如何見得其智愈大，其藏愈深？正如易中說：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是個發出來了，便硬而強；義便是收斂向裡底，外面見之便是柔。 沈僩錄。

仁、禮屬陽，義、智屬陰。袁機仲卻說義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬陰。殊不知舒暢發達，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。它只念得「於仁也柔，於義也剛」兩句，便如此說。殊不知正不如此。又云：「以氣之呼吸言之，則呼為陽，吸為陰，吸便是收斂底意。」鄉飲酒義雲：「溫厚之氣，盛於東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣，盛於西北，此天地之義氣也。」 同上。

問大學或問中健、順、仁、義、禮、智之性。曰：「此承上文陰陽五行而言。健，陽也；順，陰也。四者，五行也。分而言之，

仁、禮屬陽，義、智屬陰。」問：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。仁何以屬陰？」曰：「仁何嘗屬陰？袁機仲正來爭辯。他引君子於仁也柔，於義也剛為證。殊不知論仁之定體，則自屬陽。至於論君子之學，則又各自就地頭說，如何拘文牽引得？今只觀天地之化，草木發生，自是條暢洞達，無所窒礙，此便是陽剛之氣。」 同上。

「學問之道無他，求其放心而已。」又曰：「有是四端於我者，知皆擴而充之。孟子說得最好：人之一心，在外者又要收入來，在內者又要推出去。孟子一部書，皆是此意。」又以手作推之狀，曰：「推須是用力如此。」又曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「世間只有個闔闢內外，人須自體察取。」 錢木子錄。

仁、義、禮、智，既知得界限分曉，又須知四者之中，仁義是個對立底關鍵。蓋仁，仁也，而禮則仁之著；義，義也，而智則義之藏。春夏秋冬雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」是知天地之道，不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者則兩耳。 陳埴錄。

凡讀書，須看上下文意是如何，不可泥著一字。如揚子「於仁也柔，於義也剛」，到易中，又將剛來配仁，柔來配義。如論語：「學不厭，智也；教不倦，仁也。」到中庸，如謂「成己，仁也；成物，知也。」此等須是各隨本文意看，便自不相礙。

陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有個物了，見得是剛底柔底。陰陽只是以氣言耳。 黃顯子錄。

問：「陰陽以氣言，剛柔則有形質可見矣。至仁與義，則又合氣與形而理具焉，然亦一而已矣。蓋陰陽者，陽中之陰陽；柔剛者，陰中之陰陽也。仁義者，陰陽合氣，剛柔成質，而是理始為人道之極也。然仁為陽剛，義為陰柔，仁主發生，義主收斂，故其分屬如此。或謂楊子云君子於仁也柔，於義也剛，蓋取其相濟而相為用之意。」答雲：「仁體剛而用柔，義體柔而用剛。」 答董銖。

兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六陰。

陽化為陰，只恁地消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變為陽，其勢浸長，便較突兀有頭面，故謂之變。

陰少於陽，氣、理、數皆如此，用全用半，所以不同。 舒高錄。

兼三才而兩之，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰。「兩之」，如言加一倍，本是一個，各加一個，便為兩矣。 黃顯子錄。 問：「分陰分陽，迭用柔剛，陰陽柔剛，只是一理，兼而舉之否？」曰：「然。」 揚。道夫錄。

問：「山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通。」曰：「澤氣升于山，為云為雨，是山通澤之氣。山之泉脈流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩個之氣相通。」 同上。

「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：「射，音亦，與𭣧同，言相為用而不相厭也。」 沈僩錄。 「雷風相薄，水火不相射。」射，猶犯也。 萬人傑錄。

「水火不相射」， 一音亦， 是不相厭之義； 一音食， 是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相為用。此二義皆可通。 楊道夫錄。

問：「水火不相射，或音石，或音亦，孰是？」曰：「音亦。」水火與雷風山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。問：「若以不相厭射而言，則與上文相類，不知如何？」曰：「不相射，乃下文不相悖之意。不相悖，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之。若無物隔之，則相害矣。此乃以其不相害，而明其相應也。」 楊道夫錄。

問「八卦相錯」。先生答雲：「乾坤自是個不動底物事，動是陰陽，如一陰對一陽，一陽對一陰，六十四卦圓轉，皆如此相錯。」 呂煇錄。

「數往者順」，這一段是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來，恁地方交錯成六十四。 㬊。淵錄。 「易，逆數也」，似康節說方可通。但方圖則一向皆逆。若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。「雷以動之」四句，取象義多，故以象言；「艮以止之」以下四句，卦義多，故以卦言。又曰：「喚山以止之不得，只是雲艮以止之，其義方得。」 林學蒙錄。

先天圖直是精微，不起於康節。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授底。參同契中亦有些意思相似，與歷不相應。季通雲：「紐捻將來，亦相應也。」用六日七分，某卻不見康節說用六日七分處。文王卦序亦不相應，他只用義理排將去。如復，只是用一陽生處，此只是用物，而此也不用。生底次第也不應氣候。楊雄太玄全模放易。他底用三數，易卻用四數。他本是模易，故就他模底句上看易也可略見得易意思，溫公集註中可見也。康節雲：「先天圖心法皆從中起。」且只說圓圖。又云：「文王八卦，應地之方。這是見他不用卦生底次第，序四正卦出四角，似那方底意思。這個只且恁地說，無大段分曉證佐，未甚安。」 㬊。淵錄。

問：「巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風之為物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。」曰：「風，便也是會入物事。」因言：「丘墓中棺木能番動，皆是風吹。蓋風在地中，氣聚出地面又散了。

後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說乾以君之，坤以藏之，卻恁地說得好！」 同上。 「帝出乎震」，與「萬物出乎震」，只這兩段說。文王卦

「勞乎坎」，是說萬物休息底意思；「成言乎艮」，艮在東北，是說萬物終始處。

問：「帝出乎震以下，何以知其為文王之卦位？」曰：「邵康節之說如此。」問：「子細看此數段，前兩段說伏義卦位，後兩段自帝出乎震以下，說文王卦位。自神也者，妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後一段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲、文王所定方位不同如此。然生育萬物，既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說較分明。」曰：「如是，則其歸卻主在伏羲上，恁地說也好。但後兩段卻除了乾、坤，何也？」答曰：「切恐著一句神也者，妙萬物而為言引起，則乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」問：「且如雷風水火山澤，自不可喚做神。」曰：「神者，乃其所以動，所以撓者是也。」 楊道夫錄。 「帝出乎震」，萬物發生，便是他主宰從這裡出。「齊乎巽」，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南？不成西北方無他。西方肅殺之地，如何雲「萬物之所」？說「乾，西北也」，不可曉。如何陰陽只來這處相薄？「勞乎坎」，「勞」字去聲，似乎慰勞之意。言萬物皆歸藏乎此去，安用慰勞他？

問：「戰乎乾，何也？」曰：「此處大底難曉，恐是個肅殺收成底時節，故曰戰乎乾。」問：「何以謂之陰陽相薄？」曰：「乾，陽也，乃居西北，故曰陰陽相薄。恐是如此，也見端的未得。」

問「勞乎坎」。曰：「恐是萬物所歸，有個勞徠安定他之意思。」 同上。

問「勞乎坎」，據下文雲：「萬物之所歸也，故曰勞乎坎。」竊意勞字當作去聲讀，未知是否？答雲：「恐或如此。然此一節多難曉處。」 答潘時舉。

「神也者，妙萬物而為言者也」 至 「既成萬物也」，本義 云云。 某竊謂止言六子用文王八卦之位者，以六子之主時成用而言，故以四時為序，而用文王后天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主時成用而言，故以陰陽交合為義，而用伏羲八卦之序。蓋陰陽各以其偶合，而六子之用行，所以能變化盡成萬物也。伏羲八卦，則兌震以長男而合少女，艮巽以長女而合少男，皆非其偶然。故自「動萬物者莫疾乎雷」，至終萬物始萬物者莫盛乎艮，皆別言六子之用，故以四時之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，於陰陽各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兌震艮巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同，不知是孔子創為之而作序卦邪？抑自文王、周公繫辭之後，已更伏羲之序如此，而孔子特以序卦明義邪？

「水火相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。

問易象。先生曰：「便是理會不得。如乾為馬，而乾之象卻專說龍，如此之類，皆不同。」 林恪錄。

楊至問：「艮何以為手？」先生曰：「手去捉定那物，便是艮。」又問：「捉物乃手之用，不見取象正意。」先生曰：「也只是大槩略恁地。」陳安卿說：「麻衣以艮為鼻。」先生曰：「鼻者，面之山。晉管輅已如此說，他亦各有取象。」安卿又問：「麻衣以巽為手，取義於風之舞，非是為股。」先生蹙眉曰：「亂道如此之甚！最亂道是麻衣易。」 黃義剛錄。

易中佔辭，其取象亦有來歷，不是假說譬喻。但今以說卦求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說耳。 答鄭可學。

程德夫說。徐彥章說：「先生易只說得個佔，其說不然。說象牽合坤為牛，遍求於諸卦，必要尋個牛，或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見，便於離一畫是牛。頤之龜又虎視，更說不得。」因曰：「易象也須是有此理，但恁底零零碎碎去牽合附會得來，不濟事。須是見他一個大原，許多名物件數，皆貫通在裡面，方是。以離為雉，又著了討許多來。」程又謂：「渠謂佔只是火珠林一法。」曰：「只自火珠林始。」因舉洪範稽疑，舜亦 闕 佔。又「左傳 闕， 其來已久矣」。 黃顯子錄。

「震一索而得男」 云云 一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便說不通。大槩只是乾求於坤，而得震、坎、艮；坤求於乾，而得巽、離、兌。一二三者，以其畫之次序言也。 同上。

「震一索而得男，索字訓求字否？」曰：「是。」又曰：「非震一索而得男，乃是一索得陽爻而後成震，乃是震者一索而得男，故謂之長男。」又曰：「一說是就變體上說，是就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦，求得一陽後面二陰，便是震卦；求得一陰後面二陽，便是巽卦。」 林學蒙錄。

乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之「六子之策」。若謂少陰陽為「六子之策」，則乾坤為無少陰陽乎？

八卦次序是伏羲底時，未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底，各自有這道理。 㬊。淵錄。

卦象，指文王卦言，所以乾言「為寒，為冰」。 同上

為乾 音「幹」。 「卦，其究為躁卦。」此卦是巽下一爻，夔則為乾，便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。亦不繫大綱領處，無得工夫去點檢他這般處。若恁地逐段理會來，也無意思。 同上

「八卦之性情」，謂之性者，言其性如此；又謂之情者，言其發用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此也。 同上

序卦首言天地萬物、男女夫婦，是因鹹、恆為夫婦之道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用乾、坤、坎、離為始終，下經便當用艮、兌、巽、震為始終。 㬊淵錄。

卦有反有對，乾、坤、坎、離是反，艮、兌、震、巽是對。乾、坤、坎、離倒轉也只是四卦，艮、兌、巽、震倒轉則為中孚、頤、小過、大過，其餘皆是對卦。 同上 序卦、雜卦，聖人去這裡，見有那無緊要底道理，也說則個了過去。然雜卦中亦有說得極精處。 同上。

問：「序卦，或以為非聖人之書，信乎？」曰：「此沙隨程氏之說也。先儒亦以為非聖人之蘊。某以為謂之非易之精則可，謂非易之蘊則不可。周子分精與蘊字甚分明。序卦卻正是易之蘊，事事夾雜，都有在裡面。」問：「何謂易之精？」曰：「如

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這便是易之精。」問：「如序卦中亦見消長進退之義，喚做不是精不得。」曰：「此正是事事夾雜都在裡，而正是蘊。須是自一個生出來，以至於無窮，便是精。」 楊道夫錄。

問：「晉序卦：物不可以終壯，故受之以晉。傳曰：物無壯而終止之理，既壯盛則必進。」竊意物進而後至於壯盛，既壯盛則衰退繼之矣。今曰壯盛則必進，此義如何？答雲：「物固有壯而後進者，亦有進而後壯者，各隨其事而言，難以一說拘也。且以十二月卦論，大壯之為夬，夬之為乾，豈非壯而後進乎？至乾乃極而衰耳。」

問：「序卦中如所謂緩必有所失，似此等事，恐後人道不到。」先生曰：「然。」問：「緩字恐不是遲緩之緩，乃是懈怠之意，故曰解緩也。」曰：「緩是散意。」問：「如縱弛之類否？」曰：「然。」

問：「序卦中有一二處不可曉處，如六十四卦獨不言鹹卦，何也？」曰：「夫婦之道即鹹也。」問：「恐亦如上經不言乾、坤，但言天地，則乾坤可見否？」曰：「然。」問：「不養則不可動，故受之以大過，何也？」曰：「動則過矣。故小過亦曰：有其信者必行之，故受之以小過。」問：「物不可以終壯，故受之以晉。壯與晉何別？」曰：「不但如此壯而已，又更須進一步也。」 楊道夫錄

「雜卦反對之義，只是反覆，則其吉凶、禍福、動靜、剛柔皆相反了。」曰：「是如此，不知如何末稍數卦又不對了。」大畜，時也也曉不得，又與無妄不相反，是如何？臨、觀，更有與求之義。臨，以二陽言之，則二陽可以臨上四陰。以卦中爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀，自下而臨上則為觀，是平聲；自上而為物之觀，是去聲。噬嗑，食也；賁，無色也。義可通，但不相反。謙輕，是自謙抑，不自尊重。女待男而行，所以為漸。

剛柔雖若各有所偏，必相錯而後得中。然在乾、坤二卦之全體，當剛而剛，當柔而柔，則不待相錯，而不害其為全矣。其爻位之無過不及者，如乾、坤之二五，亦不待相錯，而不害其為中矣。陰陽變化，而太極之妙無不在焉，於此蓋可見也。今謂乾剛坤柔，便有所偏，恐於二卦之彖及二五之爻詞有不通者。其論四爻過不及之淺深，則為精密，非他說之所及矣。 答虞大中

問：「謙輕而豫怠也，謙何以為輕？」曰：「輕是自卑小之義，悅豫之極，便放倒了，如上爻冥豫是也。」 金去偽錄。

伊川說「未濟，男之窮也」，為「三陽失位」，以為斯義也得之。成都隱者見張欽夫說，伊川之在涪也，一日讀易，有箍桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：「三陽失位，故伊川記之。」不知此語火珠林上已有。蓋伊川未曾看雜書，所以被它說動了。

「乾卦有兩個，其唯聖人乎」！王肅本卻以一個做「愚人」，此必有自改得恁地亂道。如中庸「小人之中庸」，王肅作「小人反中庸」，這卻又改得是。 葉賀孫錄。

比，吉也。「也」字羨，當雲「比吉」。「比，輔也」，解「比」字下；「順，從也」，解「吉」字。 輔廣錄。 「否之匪人」，近見一說，謂不當有「之匪人」三字，蓋由「比之匪人」而誤。若以音言，則「比」自去聲，「否」自上聲，字義已不同。若以義言，則「比之匪人」為「附非其人」，「否之匪人」為「否塞非人道」，語脈又不同，決是衍字。其彖傳之文，遂亦因之而誤。如坎象之「樽酒簋」，「簋」下復因誤讀而加「貳」字也。不記是何人說，姑記於此雲。 記易誤。

問：「益卦彖辭木道乃行，程傳以為木字本益字之誤，如何？」先生曰：「看來只是木字。渙卦說乘木有功，中孚說乘木舟虛，以此見得只是木字。」又問「或擊之」。先生曰：「或字，眾無定主之辭，言非但一人擊之也。」「立心勿恆。」「勿」字只是「不」字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。

未濟「亦不知極也」。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。或雲當作「拯」字。

守位曰仁。釋文「仁」作「人」。伯恭常欲擔當此，以為當從釋文。 㬊淵錄。

「加我數年無大過」，恐只是聖人之謙辭。蓋知吉凶消長之理，進退存亡之道，然後可以無大過耳。謂「易道無大過差」，雖是程先生說，然文意恐不甚安。謂使後人不敢輕立說，聖人未必有此意。然在今日，深足以有警於學者。 答江默。

「其人天且劓。」「天」當作「而」。 黃顯子錄。

小本易傳尚作誤字，已令兒子具稟。大本校讎不為不精，尚有闕誤。 答呂伯恭。

婺本易傳「聖」字亦誤用王氏字說。「聖」字從壬，不當從「壬」。 吳必大錄。

東萊聰明，看義理卻不子細。向嘗與校程易，引噬嗑卦「和而且治」處，一本「治」作「洽」。據「治」字於理為是，他硬執要作「洽」字。「和」已有洽意，下「洽」字不得。緣他先讀史多，所以看粗著眼。讀書須是先經為本，而後讀史也。 黃義剛錄。

古易音訓最後數版，有欲改易處，今寫去。所欲全換者兩版，並第三十四版之末行五字。此已是依元版大小及行字疏密寫定，今但只令人依此寫過，看令不錯誤，然後分付匠人改之為佳。此只是修改舊版，但密為之，勿以語人，使之如不聞者乃佳。若與人商量，必有以偽學相沮難，反致傳播者，此不可不戒也。 答滕珙。

麻衣心易，頃歲嘗略見之，固已疑其詞意凡近，不類一二百年前文字。今得黃君所傳，細讀之，益信所疑之不謬也。如所謂「雷自天下而發，山自天上而墜」之類，皆無理之妄談。所謂「一陽生於於月，而應在卯月」之類，乃術家之小數。所謂「由破體煉之乃成全體」，則爐火之末技；所謂「人間萬事，悉是假合」，又佛者之幻語耳。其它比比非一，不容悉舉，要必近年術數末流，道聽塗說，綴拾老、佛、醫卜諸說之陋者，以成其書。而其所以託名於此人者，則以近世言象數者，必宗邵氏，而邵氏之學出於希夷，於是又求希夷之所敬，得所謂麻衣者而託之。以為若是，則凡出於邵氏之流者，莫敢議己，而不自知其說之陋，不足以自附於陳、邵之間也。夫麻衣方外之士，其學固不純於聖賢之意，然其為希夷所敬如此，則其為說，亦必有奇絕過人者，豈其若是之庸瑣哉！且五代、國初時人，文字言語，質厚沈實，與今不同。此書所謂「落處」、「活法」、「心地」等語，皆出近年，且復不成文理。計其偽作，不過四五十年間事耳。然予前所見本，有張敬夫題字，猶摘其所謂「當於羲皇心地上馳騁，莫於周孔腳跡下盤旋」者而與之辯，是亦徒費於辭矣。此直無理，不足深議，但當摘其謬妄之實而掊擊之耳。淳熙丁酉冬十一月五日書。 書麻衣心易後：

子既為此說，後二年，假守南康。始至，有前湘陰主簿戴師愈者來謁，老且躄，使其壻自掖而前。坐語未久，即及麻衣易說，其言暗澀，殊無倫次。問其師傳所自，則曰得之隱者。問隱者誰氏，則曰：「彼不欲世人知其姓名，不敢言也。」既復問之邦人，則皆曰：「書獨出戴氏，莫有知其所自來者。」予省前語，雖益疑之，然亦不記前已見其姓名也。後至其家，因復扣之，則曰：「學易而不知此，則不明卦畫之妙，而其用差矣。」予問所差謂何，則曰：「坎、兌皆水，而卦畫不同，若煮藥者不察而誤用之，則失其性矣。」子了其妄，因不復問。而見其幾間有所雜著書一編，取而讀之，則其詞語氣象，宛然麻衣易也。其間雜論細事，亦多有不得其說而公為附託以欺人者。予以是始疑前時所料三五十年以來人者，即是此老。既歸，亟取觀之，則最後跋語，固其所為，而一書四人之文，體制規模，乃出一手，然後始益深信所疑之不妄。然是時戴病已昏，不久即死，遂不復可窮詰。獨得其易圖數卷閱之，又皆鄙陋瑣碎，穿穴無稽，如小兒嬉戲之為者。欲以其事馳報敬夫，則敬夫亦已下世。因以書語呂伯恭曰：「吾病廢有年，乃復為吏，然不為它郡而獨來此，豈天固疾此書之妄，而欲使我親究其實邪？」時當塗守李壽翁侍郎雅好此書，伯恭因以予言告之。李亟以書來曰：「即如君言，斯人而能為此書，亦吾所願見也。幸為津致，使其一來。」予適以所見聞報之，而李已得謝西歸，遂不復出，不知竟以予言為如何也。淳熙丁未初夏四日，病中閒閱舊書，念壽翁、敬夫、伯恭皆不可復見，因並記此曲折，以附其後，使覽者知予之論所以不同於二君子者，非苟然也。 再跋麻衣易說後

如麻衣道者，本無言語，秪因小說有陳希夷問錢若水骨法一事，遂為南康軍戴師愈者，偽造正易心法之書以託之也。麻衣易予亦嘗辯之矣，然戴生樸陋，予嘗識之，其書鄙俚不足惑人。此子華子者，計必一能文之士所作，其言精麗，過麻衣易遠甚。如論河圖之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古書也。又以洛書為河圖，亦仍劉牧之謬，尤足以見其為近世之作。或雲王銍性之、姚寬令威多作贗書，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如子華子者，今亦未暇詳論其言之得失，但觀其書數篇，與前後三序，皆一手文字。其前一篇託為劉向，而殊不類向它書。後二篇乃無名氏歲月，而皆託為之號，類若世之匿名書者。 偶讀謾記。

熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙，深造理窟，每恨不得執經請業。茲辱誨諭，警省多矣。麻衣易說，熹舊見之，嘗疑其文字言語不類五代、國初時體制，而其義理尤多淺俗，意恐只是近三五十年以來人收拾佛老術數緒餘所造。嘗題數語於其後，以俟知者。及去年至此，見一戴主簿者，名師愈，即今印本卷後跋之人。初亦忘其有此書，但每見其說易，專以麻衣為宗，而問其傳授來歷，則又秘而不言。後乃得其所著他書觀之，則其文體意象多與所謂麻衣易說者相似，而間亦多有附會假託之談，以是心始疑其出於此人，因復徧問邦人，則雖無能言其贗作之實者，然亦無能知其傳授之所從也。用此決知其為此人所造不疑。然是時其人已老病昏塞，難可深扣，又尋即物故，遂不復可致詰。但今考其書，則自麻衣本文及陳、李、戴注題四家之文，如出一手，此亦其同出戴氏之一驗，而其義理則於鄙意尤所不能無疑。今以臺諭之及，當複試加考訂，他日別求教也。程君蓍說，亦嘗見之，其人見為進賢令，至此數得通書，愷悌博雅，君子人也。自別有易說，又有田制書，近寄印本及所刻範伯達丈夫田說來，今各以一編呈納，伏幸視至。他所欲請教者非一，屬以歲凶，郡中多事，留此便人日久，且草具此拜稟，早晚別尋便拜答。 答李椿

邵浩曰：「李壽翁最好麻衣易與關子明易，如何？」先生大笑曰：「偶然兩書皆是偽書。關子明易是阮逸作，陳無己集中說得分明。麻衣易乃是南康一戴主簿作。某知南康時，尚見此人，已垂老，卻也讀書博記。某一日訪之，見它案上有一冊子，問是誰文字？渠雲是某有見抄錄。某借歸看，內中言語文勢，大率與麻衣易相似，已自看破。又因問彼處人，麻衣易從何處傳來？皆雲從前不曾見，只見戴主簿傳與人，又可知矣。仍是淺陋。內有山是天上物落在地上之說，此是何等語！它只見南康有落星寺，便為此說。若時復一兩個下來，世間人都被壓作粉碎始得。遂大笑。」又云：「後來戴主簿死了，某又就它家借得渠所作易圖看，皆與麻衣易言語相應，將逐卦來牽合取象，畫成圖子。又好笑。」需卦畫作共食之象，以坎卦中一畫作卓子，兩陰爻作飲食，乾三爻作三個人向之而食，訟卦則三人背飲食而坐，蒙卦以筆牽合六爻，作小兒之象。大率可笑如此。某遂寫與伯恭，轉聞壽翁。時壽翁知太平，謂若如此，戴簿亦是明易人，卻作書來，託某津遣來太平相見。時戴已死。

先生曰：「李壽翁看杜撰易，渠亦自得杜撰受用。」 浩錄 又曰：「麻衣易說乃南康戴主簿作。嘗親見其人，稱此書得之隱者，問之，不肯言。其人往訪其家，見案上雜錄一冊，乃戴手筆，其言皆與易說大略相類。及戴死，其子弟將所作易圖來看，乃知真戴作無疑。

陰符經恐是唐李佺所為，是他著意去做，學他古文，何故只因他說起，遂行於世。某向以語伯恭，伯恭亦以為然。亦如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋雲：此真麻衣道者書也。」曰：「南軒看文字甚疏。」 楊道夫錄。 向在南康見四家易，如劉居士變卦，每變為六十四，卻是案古，週三教及劉虛谷皆亂道。外更有戴主簿傳得麻衣易，乃是戴公偽為之。嚐到其家，見其所作文，其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞，遂為之跋，某嘗作書辯之。文公易說卷十七。