文公易說卷六

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

䷲ 震下震上

震

「震來虩虩」，是震之初震得來如此。

言人常似那震來時虩虩地，便能「笑言啞啞」，到得「震驚百里」，也「不喪匕鬯」，這個相連做一串說下來。 㬊。淵錄。

震未便說到誠敬處，只是說臨大震懼而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來只是傳中方說。 㬊。淵錄。

「億喪貝」，有以「億」作「噫」字解底。

李燔問：「伊川先生言：震驚百里，不喪匕鬯。臨大震懼，能安而不自失，惟誠敬而已。處震之道，固當如此。若出於不測驚動，莫不害事否？」先生曰：「若誠敬至，自是不驚，驚則自是有聞。」斷。䷳ 艮下艮上 艮。吳必大問：「兼山所得於程門者雲：艮內外皆止，是內止天理，外止人慾。又如門限然，在外者不得入，在內者不得出。此意如何？」先生雲：「何故恁地說？」因論：「艮其止，彖雲止其所，便是解艮其背。蓋人之四肢皆能運轉，惟背不動，止其所之義也。程傳解作止於所不見，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉！此所謂不獲其身，行其庭，不見其人也。」又問：「莫是舜有天下而不與之意否？」曰：「不相似。」如所謂百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中，萬變皆在人，其實無一事是也。又云：「艮其背，靜而止也；行其庭，動而止也。萬物皆止其所，只有理而已。不獲其身，不見其人也。」因論易，雲：彖象文言解得易直是分曉精密。但學者虛心讀之，便自可見。如利見大人，文言分明解聖人作而萬物睹之類，是也。爻辭，只是佔得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之利建侯，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公佔之，便有用也。又如「王用亨於岐山」，「亨」字合作「享」字，是王者有事于山川之卦。以屯推之，皆可見矣。 萬人傑錄。

「郭子和傳其父學，又兼象數。其學已雜，又被謝昌國拈掇得愈不是了。」又問：「郭以兼山學自名，是其學只一艮卦？」曰：「易之道，一個艮卦可盡，則不消更有六十三卦。」 金去偽錄。

問：「止非為也，為不止矣，何謂也？」曰：「止便不作為，作為便不是止。」曰：「止是以心言否？」曰：「是。」淳舉易傳「內欲不萌，外物不接」。曰：「即是這止。」 問：艮卦，○陳淳錄

示喻艮背之說，周程先生意是如此。尋常亦只此曉會，於道理工夫無不是處。但近讀見得彖辭解雲：「艮其止，止其所也。」正說此句之意，則所謂艮乃止也，背乃當止之所也。程先生於此句下亦作此說，卻不本上文卦辭之義。蓋理自兩通。但文王本意，則只當依孔子所解為是，不須更引不見之說以雜之也。不審尊意以為如何？ 答呂竦。 問通書「艮其背，背非見也」云云。答曰：「程子解艮其背，謂止於其所不見，即此說。然看易意，恐不是恁地。如彖下止，亦只是去止那上而止。艮其止此一句，若不是止字誤，本是背字，便是艮其止句解那艮其背一句。艮其止，乃是止於其所當止也，亦似大學言君止於仁，臣止於敬之類。程子解此下文，解得甚好。上面艮其背，是止於其所當止之地也。不獲其身，行其庭，不見其人，萬物皆各止其所了，都純是理。也不見冇己，也不見有人，都只見是理。」 徐寓錄。

伊川易傳「艮其背」一段，只是非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，則止於所不見，無慾以亂其心。「不獲其身」者，蓋外既無非禮之視聽言動，則內自不見其私己之慾矣。外物不接，便是奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪僻之氣不設於身體之意。又曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，易中只是說艮其止，止其所。人之四肢百骸皆能動作，惟背不能動。止於背，是止得其當止之所。明道答橫渠定性書舉其語，是此意。伊川說卻不同，又自是一說。不知伊川解艮其止，止其所也，又說得分曉；卻解艮其背，又自有異，想是照顧不到。周先生通書之說，卻與伊川同也。」或問：「不見可欲，便心不亂，與艮其背之說何如？」曰：「老氏之說，非為自家不見可欲。看他上文，皆是使民人如此。如虛其心，亦是使他無思無慾；實其腹，亦是使他飽滿。 溫公如此解，蔡文說不然。」 又曰：「艮其背，看伊川說，只是非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。今人又說得深，少閒便恐走作，如釋老氏之說屏去外物也。」又因說「止於所不見」，曰：「非禮之事物，須是常去防閒它。不成道我恁地了，便一向去事物裡面袞得！」 葉賀孫錄。

「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家自己不得。又曰：「欲出於身，人才要一件物事，便須以身己去對副他。若無所欲，則可恁底平平過，便似無此身一般。」又曰：「伊川解艮其背一段，若別做一段看，卻好，只是移放易上說，便難通，須費心力口舌，方始為說得出。」又曰：「上下敵應不相與，猶言各不相管，只是各止其所。」又曰：「明道曰：與其非外而是內，不若內外之兩忘也。說得最好。便是不獲其身，行其庭不見其人，不見有物，不見有我，只見其所當止也。如為人君止於仁，不知下面道如何，只是我當止於仁。為人臣止於敬，不知上面道如何，只是我當止於敬，只認我所當止也。以至父子、兄弟、夫婦、朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說，到不獲其身處，便說不來，至行其庭，不見其人，越難說。只做止其所止，更不費力。」 葉賀孫錄。

艮背之用，固在於止其所。然能止其所，乃知至物格以後事。始學者還便可用否？更告喻及也。 答呂伯恭。別紙

所示疑義，若據易文，則「艮其背」即是「止其所」之義，而伊川說作兩般，恐非經之本旨。然其言止欲於無見，乃非禮勿視勿聽之義，於學者亦不為無用，更思之。 答楊仲思。

「艮其背，不見其身」，蓋是「閒邪存其誠，制之於外，以安其內，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術」之意。若能如此做工夫，亦自好。外物不接不萌之際二字，南軒以為當去，伯恭卻說「止於所不見」，是眼雖見而心不見，恐無此理。但易本意卻是說只見義理，不見己身也。不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害，如捨生取義，殺身成仁一般。「行其庭，不見其人」，是隻見道理，不見那人也。不知是張三，不知是李四。 黃顯子錄。

舊聞先生言「艮其背」是「止」字，彖中明言「艮其止，止其所也」。又言「艮其背」一句是腦，故彖中言「是以不獲其身，行其庭，不見其人也」，四句只略相對。 同上。

問：「伊川艮其背傳，看來所謂止者，正謂應事接物之時，各得其所也。今雲止於所不見，又云不交於物，則是無所見、無所交，方得其所止而安。若有所見、有所交時，是全無可止之處矣。」曰：「這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭雲：艮其止，止其所也。蓋此一句即是說艮其背。人身皆動，惟背不動，這便是所當止處。此句伊川卻說得好。若移此句說它腦子，便無詐，多勞攘。」 林夔孫錄。

「行其庭，不見其人」，一似不曾見人一般。 同上。

因說「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當止，不見此身之為利為害。才將此身預其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁、捨生取義者，只為不見此身，方能如此。」 林學蒙錄。

問：「艮其背，不獲其身，是靜中之止；行其庭，不見其人，是動中之止。伊川雲：內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其止。似只說得靜中之止否？」先生雲：「然。」此段分作兩截，卻是「艮其背，不獲其身」為靜之止；「行其庭，不見其人」，為動之止。總說，則「艮其背」是止之時，當其所止了，所以止時自「不獲其身」，行時自「不見其人」。此三句乃「艮其背」之效驗，所以彖辭先說「止其所也」。「上下敵應，不相與也」，卻雲「是以不獲其身，行其庭不見其人也」。又問雲：「止有兩義：得所止之止，是指義理之極；行止之止，則就人事所為而言。」先生曰：「然。」「時止」之「止」，「止」字小；「得其所止」之「止」，「止」字大。此段工夫，全在「艮其背」上。多是人將行其庭對此句說，便不是了。「行其庭」則是輕說過。緣「艮其背」既盡得了，則「不獲其身，行其庭不見其人」矣。李閎祖問伊川易傳「艮其背」之義。曰：「此說似差了，不可曉。若據夫子說止其所也，只是物各有所止之意。」伊川又卻於解艮其止，止其所也，又是說得分明，恐上面是失檢點。 錢木之錄。

君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。自後許多說話，只是此二句意。「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人」，此是說廓然而大公。

張洽問「艮其背」處。先生曰：

「艮其背，不獲其身，是隻見個道理，不見自家；行其庭，不見其人，是隻見個道理，不見個人也。」 潘時舉錄。

「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。各止其所，則廓然而大公。 廖德明錄。

問：「艮其背，不獲其身者，止而止也，所謂靜而止其所也；行其庭，不見其人者，行而止也，所謂動而止其所也。蓋艮之義，止而已。當止而止，止也；當行而行，亦止也，此所謂止其所也。靜而止其所者，是隻見道理所當止處，不見己身之有利害禍福也。動而止其所者，是隻見道理所當行處，不見在人之有強弱貴賤也。古人所以捨生取義、殺身成仁者，不獲其身者，乃能不見其人。未有顧己身之利害禍福，不能不畏侮於人之強弱貴賤也。故曰動靜各止其所，而必以主夫靜者為本焉，所以自源而徂流也。」「程先生所謂止於所不見，則無以亂其心，而止乃安，是又就做工夫上言，猶所謂奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術之意。此蓋發明所以能止之義，故其彖傳有曰：艮其背，故不獲其身，不見其人，是以能止也。此恐言外之意，未必易之本義，不知如此看得否？」答雲：「不獲其身，不見其人，惟說甚善，然亦不專在此，日用精粗，蓋無不然也。程先生說自是其所見如夫子彖傳、文言，未必文王之本意也。」 答董銖錄。

楊至問「止於所不見」，先生雲：「蓋是閒邪存其誠，制之於外，以安其內，如奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術，凡可欲者，皆置在背後之意，

外物不接，內欲不萌之際。敬夫謂當去之際二字。」伯恭說「止於所不見」，是眼雖見而心不見，恐無此理。「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人」，但見義理之當止，不見吾之身，但見義理之當為，不知為張三、李四。 襲蓋卿錄。

問：「通書艮其背，背非見也。」曰：「只如非禮勿視，奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術，非是耳無所聞，目無所見。程子解艮其背，謂止於其所不見，即是此說。但易意恐不如此。卦象下止，便是去止那上止。」彖艮其止一句，若非止誤，本是背字，便為此句解那艮其背句。「艮其止」，是止於所當止，如大學「君止於仁，臣止於敬」之類。程子解此下卻好，不知上如何又恁地說。人之四肢皆能動，有止之象。「艮其背」，是止於其所當止之地也。「不獲其身，行其庭，不見其人」，萬物各止其所，便都統是一理也。不見有己，也不見有人，都只見是理。問：「艮行其庭，不見其人，傳曰：庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不按，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。夫人豈得不交於物，而孑然自立於世哉！意此所謂不交者，謂非己之所當應，則雖在至近而猶不見也。若非所當應，亦感之而動，則非所以為止矣。未知是否？」答雲：「熟讀彖傳之詞，可見文義。艮其背乃止其所之意，程傳恐非本文之旨。」

蕭佐問：「艮易傳雲：止於其所不見，則無慾以亂其心。又云：

外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務絕乎物，而求以不亂其心，是在我卻無所守，而外為物所動，則奈何？」先生曰：「此一段亦有可疑。外物豈能不接，但當於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動四者用力。」 蕭佐編次。

「艮其背，不獲其身」，只見道理所當止處，不見自家自己，不見害，不見利，不見痛癢，只見道理。如古人殺身成仁，捨生取義，皆是見得道理合當恁地處置，皆不見是張三李四。伊川說「艮其背」是「止於所不見」。其意如說閒邪，如所謂「制之於外，以安其內」，如所謂「奸聲亂色不留於聰明，淫樂慝禮不接於心術」。此意亦自好，但易之本意未必是如此。劉孟容問：「老子所謂不見可欲，使心不亂，與易傳同否？」答雲：「老子之意，是要得使人不見。故溫公解此一段，認得老子本意。」聖人之治，「虛其心」，是要得人無思無慾；「實其腹」，是要得人充飽；「弱其志」，是要得個不爭；「強其骨」，是要得人作勞。後人解得過高了。通書雲：「背非見也，亦似伊川說。」止非為也，亦不是本意。語錄中有云：「周茂叔謂看一部華嚴經，不如看一艮卦。」下面注云：「言各止其所。」他這裡卻看得止字好。 㬊。淵錄。

「外物不接，內欲不萌之際」，南軒以為「之際」二字當除去， 今程傳已無「之際」字。○同上。

「艮其背」，便「不獲其身」，便「不見其人」。「行其庭」，對「艮其背」，只是對得輕。身是動物，不道動都是妄。然而動斯妄矣，不動自無妄。 同上。

「艮其背」，渾只見得道理合當如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不獲其身」，不幹自家事。這四句須是說艮其背了，靜時不獲其身，動時不見其人，所以彖辭傳中說「是以不獲其身」，至「無咎也」。周先生所以說「定之以仁義忠信而主靜」，這依舊只是就「艮其背」邊說下來，不是內不見己，外不見人。這兩卦各自是一個物，不相秋採。 同上。 八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內不見己是內卦，外不見人是外卦，兩卦各自去

問：「艮六二不拯其隨，程子謂二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而惟隨也。恐惟字未的當。若不拯而惟隨，則如樂正子之於子敖，冉求之於季氏也。當只言不拯其所隨，故其心不快，如孔孟之於時君，諫不行，言不聽，則去而已。勉而隨之，恐非時止之義。」答雲：「得之。」 答潘時舉。 「艮其限」，是截做兩段去。 㬊。淵錄。

熹嘗說賈誼固有才，文章亦雄偉，只是言語急迫，失進言之序。看有甚事，都一齊說了，宜乎絳灌之徒不悅，而文帝謙讓未遑也。且如一閒破屋，教自家修，須有先後緩急之序，不成一齊拆下，雜然並修。看它會做事底人便別。如韓信、鄧禹、諸葛孔明輩，無不有一定之規模，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。這樣人方是有定力，會做事。如賈誼胸次終是鬧著事不得，有些子在心中，盡要迸出來，只管跳躑爆趠不已。如乘生駒相似，制御它未下，所以言語無序，而不能有所為也。易曰：艮其輔，言有序，悔亡。聖人之意可見。 沈僩錄。 ䷴ 艮下巽上 漸：

卦中有兩個「孕婦」字，不知如何取象，不可曉。 㬊淵錄。 漸之九三：「夫徵不復，婦孕不育，利禦寇。」今術家言宜婚姻日，不利出師征伐；宜征伐日，不利婚姻。蓋其日有宜和合爭鬥之不同，兵家多遵用之。 沈僩錄。

漸九三爻雖不好，「夫徵不復，婦孕不育」，卻「利禦寇」。今術家擇日，利婚姻底日不宜用兵，利相戰底日不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺相勝，婚姻則要和合，故用不同也。䷵ 兌下震上 歸妹：

歸妹未有不好，只是說以動帶累它。 㬊淵錄。

「月幾望」，是說陰盛。 㬊。淵錄。 ䷶ 離下震上

豐：

「豐，亨，王假之。」須是王假之了，方且「勿憂，宜日中」。若未到這個田地，更憂甚底？王亦未有可憂。「宜照天下」，是貼底閒句。

問：「九四近陰暗之君，所以豐其蔀，日中見鬥之象，亦是它本身不中正所致，故象雲位不當也。」先生曰：「也是如此。」䷷ 艮下離上

旅，旅六五，如伊川說。「一矢亡」之「亡」字，正如「秦無亡矢遺鏃」之「亡」，不是如伊川之說。易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好。又曰：「而今只如這小小文義，亦無人去解拆得。」䷸ 巽下巽上 巽。

九二得中，所以過於巽為善。「用史巫紛若，吉」，看來是個盡誠以祭祀之吉占。

九三「頻巽」，不比「頻復」。復是好事，所以頻復為無咎。巽不是大故好底事。九三別無伎倆，只管今日巽了，明日巽，自是可吝。

六四「田獲三品」，伊川主張作「巽於上下」，說得較牽強。「無初有終」，也彷彿是伊川說。「未善」是「無初」，更之而善是「有終」。自「貞吉悔亡」以下，都是這一個意思。一如坤卦「先迷後得」以下，都只是一個意。 㬊。淵錄。

九五「先庚三日，後庚三日」，不知是如何。看來又似設此為卜，是吉模樣。蠱之「先甲三日」是辛，「後甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁。丁與辛皆古人祭祀之日，但癸日不見用處。

「先庚、後庚」，是說那後面變了底一截。

九五「品具」，上比於陰，故有此戒。

「資斧」，有做「齎斧」說底。這「資斧」在巽上說，也自分曉。然而旅中亦豈可無備禦底物事？次第這便是。 㬊。淵錄。 ䷹ 兌下兌上， 兌。

「川壅為澤」，「坎為川，兌為澤」。澤是水不流底，卻下一畫閉合時，便成兌卦，便是「川壅為澤」之象。 㬊。淵錄。 兌巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何。兌、商兌之類，皆不甚親切。「為復」，是解書到末梢會懶了，看不子細。「為復」，聖人別有意義，但先儒解得亦皆如此，無理會。䷺ 坎下巽上

渙，

渙卦亦不可曉。只以大意看，則人之所當渙者，莫甚於己私；其次便渙散其它群隊，合以成大；其次便雖渙散其號令與其居積以周於人；其次便渙去患害。但六四一爻，未見其大好處。今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉。

此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀。伊川先生說得那道理多了。它見得許多道理了，不肯自做它說，須要寄搭放在經上。易不須說得深，只是輕輕地說過。 㬊。淵錄。

「奔其機」，也只是九來做二人事上說時，是來就那安處。「渙其群」，言散小群做大群，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說一爻最好，緣他會做文字，理會得文勢，故說得合。

九二「渙奔其機」，是以卦變言之。自三來居二，得中而不窮，所以為安，如機之安也。九三是自二往居三，未為得位，以其上同於四，所以為得位。彖辭如此說得密。若雲上應九為上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說，終是不見得三來居二之為安，二之於三為得位，是如何。九三「渙其躬，志在外也」是捨己從人意思。

「渙其群」，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，並做一個。東坡所謂「合小以謀大，大以為一」。且如我太祖之取蜀，取江南，皆是「渙其群，渙有邱」之義，但不知六四爻如何當得此義。

常觀解易底，惟是東坡會做文字了，卻揍著它語脈。如「渙其群，元吉」，諸家皆雲，渙散了卻成群，都不成語句。惟東坡說道，渙散它小小群，聚合成一大群。如那天下混一之際，破散它那小群，成一大群。如此方成文理。 㬊。淵錄。

渙是散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，群隊當散。 同上。

散居積。須是在它正位方可。

老蘇雲：「渙之六四曰：渙其群，元吉。夫群者，聖人之所欲渙以混一天下者也。」此說雖程傳有所不及。如程傳之說，各相朋黨，不能混一，惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說話，皆能達其意。大抵渙卦上三爻，是以渙濟渙也。 楊道夫錄。

「渙汗其大號」，聖人當初就人身上說一「汗」字為象，不為無意。蓋人若之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之，亦由人身之汗出於中，而浹於四體也。 楊道夫錄。

「渙汗其大號」，號令當教如汗之出於毛，百竅中迸散出來。這個物出不會反，卻不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。

九五象「王居無咎」，只是節做四字句。伊川泥其句，所以說得「王居無咎」差了。如上九象，亦自節了字，則此可疑。䷻ 兌下坎上

節：

「節卦大抵以當位而通為善。觀九五中正而通，本義雲：坎為通，豈水在中間，必流而不止邪？」先生曰：「然。」又云：「觀這六爻，上三爻在險中，是處節者也。故四在險初，而節則亨；五在險中，而節則甘；上在險中，雖苦而亡悔，蓋節之時當然也。下三爻在險外，未至於節，而預知所以節之義。」初知通塞，故無咎；二可行而反節；三見險在前，當節，而又以陰居剛，不中正而不能節，所以二爻兇而有咎。不知是如此否？先生雲：「恁地說，也說得。然九二爻看來未甚不好，而反雲兇，終是解不穩。」問：「君子之道，貴乎得中。節之過雖非中道，然亦愈於不節者，如何便會兇？如九二不出門庭，雖是失時，亦未失為恬退守節者，乃以兇，何也？」先生沉思良久，曰：「這處便局定不得。若以佔言之，且是寫下少間自有進應處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。」又曰：「時乎時乎！不再來，如何可失！」

戶庭是初爻之象，門庭是第二爻之象。戶庭未出去，在門庭則已稍出矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。 㬊。淵錄。

「安節」是安穩自在，「甘節」是不辛苦吃力底意思，甘便對那苦。「甘節」與「禮之用，和為貴」相似。不成人臣得「甘節吉」時，也要節天下。大率人一身上，各自有個當節底。䷼ 兌下巽上 中孚。

中孚與小過，都是有飛鳥之象。中孚是個卵象，是鳥之未出殼底。孚亦是那孚膜意思。所以卦中都說「鳴鶴翰音」之類。翰音登天，言不知變者，蓋說一向恁麼去，不知道去不得。這兩卦十分解不得，且依稀地說豚魚吉，這卦中，它須見得有個豚魚之象，今不可考。佔法則莫須是見豚魚則吉，如鳥佔之意象。若卜分理會著，便須穿鑿。 同上。

唐臣問：「中孚傳曰：中虛為中孚之象，中實亦為孚象。又曰：中虛信之本；中實信之質。又曰：中虛為誠之象，中實為孚之象。夫有本則有質，有誠則有孚，蓋即質生於本，而孚出於誠也。似有終始，似有先後，然不可得指而名之，以為終始先後也。故分而言之，則曰中實；合而言之，則曰中虛。分謂二體，兌與巽也；合謂全體，中孚是也。二體以剛而得上下之中，雖曰實矣，及其成體，則二柔在中，而又生於虛焉。蓋虛中未嘗無實，而中實未嘗不虛也。以虛為實之體，而實為虛之川，雖曰體曰用，又不可岐而為二也。大抵虛根於實，實出於虛。及其虛也，實之理未嘗不在焉；於其實也，虛之義未嘗不存焉。但不可執其虛而忘其實，忘其實則無質也，無信也。又不可泥其實而失其虛，失其虛則無本也，不誠也。是猶陰根於陽，陽根於陰，靜無為，動有道，並行而不相悖者也。」今夫天地之間，一元之氣，杳冥無跡，豈非虛邪？萬物生成，各具形器，豈非實邪？然物雖成形，豈能離於一元之氣？一元之氣豈能捨於物而自用哉？在今學者，體天地之化，盡形色之則，中不可不虛，亦不可不實。存養在我，則中心廣大，纖毫不留，不失於信之本，不忘於誠之象，豈非虛邪？應接於外，則必矜細行，克勤小物，不失於信之質，不忘於孚之象，豈非實邪？此亦伊川先生所謂由乎中以應乎外，制於外所以養其中之義也。如是則體用一源，內外交養，豈不美哉！某讀易傳而有此疑義，萬望詳教。德明答雲：中孚之義微奧，豈德明所能識？嘗試考諸卦體，二五皆陽而中實者，中心純實而有信之義也。就所主而言，則中實為信之質；就所感而言，則中虛為信之本。又以澤、風二象言之，則水以虛而受風之入，下以虛而受上之感，皆所以為信也。其體、其實、其虛，一歸於信，此易之所以變易而無不各極其道，而中孚之義著矣。來說謂虛中未嘗無實，實中未嘗無虛，固善。又謂虛根於實，實根於虛，又以一元之氣為虛，萬物生成為實，其言竊恐有病。精義雲：衝漠無朕，而萬象森然已具。其曰「萬象已具」，則雖衝漠無朕之際，已不為虛矣。況於一元之氣所既有者，得為虛乎？此幾於老氏有生於無之論，見闢於正蒙之書者也。又以「存養於中，應接於外」為兩截，恐失程子由乎中以應乎外之本意。不審高明以為如何？答雲：李君二說亦佳，但太支蔓作病耳。有本則有質，有誠則有孚，蓋質生於本，而孚出於誠。此四句自好，似有始終，以下則贅矣。分合則是論卦體，非為不可以先後指名而言也。「虛中未嘗無實」以下，亦似衍說，與此義初不相干。所云實出於虛，此尤無理。至謂執虛忘實，泥實失虛，皆極有害。大抵如今一念之間，中無私主，便謂之虛；事皆不妄，便謂之實，不是兩件事也。其說又以存養於中為虛，應接於外為實，亦誤矣。子晦之言，大抵近之，但語有未親切處耳。後段虛實之說亦類此。子晦之言甚善。但敬則內欲不萌，外誘不入，自其內欲不萌而言，則曰虛；自其外誘不入而言，故曰實。只是一時事，不可作兩截看也。 答廖德明

問：中孚，外剛中柔，至誠惻怛之人也。答雲：得無色厲內荏之奸邪？大抵此一類都不是，此特其小失耳。 答林學蒙

問：中孚孚字與信字，恐亦有別？先生雲：「伊川雲：存於中為孚，見於事為信。說得極好。」因舉字說：孚字從爪從子，如鳥抱子之象，今之乳字也。一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也。中間實有物，所以人自信之。

九二爻自不可曉，看來「我有好爵，吾與爾縻之」，是兩個都要這物事，所以「鶴鳴子和」，是兩個中心都愛，所以相應如此 云云。 所謂

「潔靜精微之謂易」，自是懸空說一個物事在這裡，初不惹著物事。熹嘗謂說易如水上打毬子相似，是這頭打來，那頭又打去，都惹不著水方得。而今見人說，都打入水裡去了。 呂煇錄。

「鶴鳴子和」，亦不可曉。「好爵爾縻」，亦不知是說甚底。繋辭中又說從別處去。 㬊。淵錄。

中孚、小過兩卦，鶻突不可曉，小過尤甚。如雲「弗過防之」，則是不能過防之也，四字只是一句。至「弗過遇之」與「弗遇過之」，皆是兩字為絕句，義更不可曉。 呂煇錄。 問：「中孚六三大義是如何？」曰：「所以說中孚、小過皆不可曉，便是如此。依文解字看來，只是不中不正，所以歌泣喜樂都無常也。」 呂煇錄。 ䷽ 艮下震上 小過，

小過是小事，又過於小。如「喪過乎哀，用過乎儉」，皆是過於小，退後一步，自貶損底意思。 同上。

小過大率是過得不多。如大過便說「獨立不懼」，小過只說這行喪用度，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這個，大槩都是那過低小底。「飛鳥遺音」，雖不見得遺音是如何，大槩且恁地說。 㬊淵錄：

「小過是過於慈惠之類，大過是剛嚴果毅底氣象。」「小過飛鳥遺音，本義謂致飛鳥遺音之應，如何？」先生雲：「看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼鵩鳥之類是也。」

初六「飛鳥以兇」，只是取其飛過高了，不是取「遺音」之義。中孚有卵之象，小過中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。 呂煇錄。 九三爻解得便順，九四、上六二爻不可曉。九四、上六爻文與三爻不同，

三「父」，四「祖」，五便當「妣」。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陰不可過，則不能及六五，卻反回來六二上面。

九四「弗過遇之」，過遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過之」，疑亦當作「弗遇之」，與九三「過防之」，文體正同。 㬊淵錄。

九四「弗過遇之」一句曉不得，所以下兩句都不識頭處。又曰：此爻小象，恐不得如伊川說。以長字為上聲。「勿用永貞」，便是不可長久；「勿用永貞」，是莫常恁地。又曰：「莫不一向要進？」

「密雲不雨」，大槩做不得底意思。 㬊。淵錄。

弋是俊壯底意，卻只弋得這般物事。 同上。 ䷾ 離下坎上， 既濟

未濟與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了它。「曳輸」、「濡尾」，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚子云太元了。易不恁地。兩卦各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言首，在彼言尾。大槩既濟是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去；未濟是那五更初時，只是嚮明去。聖人當初見這個爻裡有這個意思，便說出這一爻來，或是從陰陽上說，或是從卦位上說。這個說得散漫，不恁地逼拶它。它這個說得疏，到它密時，盛水不漏；到它疏時，疏得無理會。若只要就名義上求它，便是今人說易了，大失它易底本意。它周公做這爻辭，只依稀地見這個意，便說這個事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌熹說得疏，不知如今然有要退削了處。譬如個燈籠，安四個柱，這柱已是礙了明，若更剔去得，豈不更是明亮？所以說「不可為典要」，可見得它散漫。 同上。

既濟是已濟了，大事都已亨過了，只更小小底正在亨通。若能戒謹恐懼得常似今，猶自得。不然，便一向不好去了。伊川之意亦是如此。但要說做「亨小」，所以不分曉。又曰：「若將濟便是好，今已濟，便只是不好去了。」 林學蒙錄。

問：「既濟上三爻皆漸漸不好，蓋出明陰四有衣袽之象。」曰：「冇所疑也，便是不美之端倪自此已露。」「五殺牛，則大自過盛；上濡首，則極而亂矣。不知如何？」先生雲：「然。時運到那時都過了。康節所謂飲酒酩酊，開花離披時節，所以有這樣不好底意思出來。」 林學蒙錄。 「亨小」，當作「小亨」。大率到那既濟了時，便有不好去，所以說「小亨」。如唐時正觀之盛，便向那不好處。 㬊淵錄。

「初吉終亂」，便有不好在末後底意思。 同上。

「曳輪濡尾」，是隻爭些子時候，是欲到與未到之閒。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閒，如不欲戰，老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。

「高宗伐鬼方」，疑是高宗舊日佔得此爻，故聖人引之，證此爻之吉凶如此。如箕子之「明夷，利貞」，「帝乙歸妹」，皆恐是如此。又曰：「漢時去古未遠，想見卜筮之書皆存。如漢文帝之佔大橫庚庚，都似傳上人說話。」又曰：「夏啟以光，想是夏啟曾佔得此卦。」 呂煇錄。

問：「三年克之，憊也，以言用兵是不得已之事。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。」先生曰：「言不可輕用也。」 林學履錄。

問：「九三爻以言紂雖貴為天子，祭祀之盛，而不若文王薄祭，卻可以福祐。蓋時之興衰，自是如此。」曰：「揚子云 云云。」 「十六日，月雖缺未多，更圓似生明之時，必竟是漸缺去。月初雖小於生魄時，必是長底時節。」問：「佔得此爻則如何？」曰：「這當看所值之時何如大意，大底不得便宜。」

六四以柔居柔，能慮患預防。蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不粗，慮事細密；剛果之人心粗，不解如此。 㬊。淵錄。 ䷿ 坎下離上 未濟。

未濟，看來只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻，不知是如何。蓋五以得中故吉。上九有可濟之才，又當未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更不可曉。 呂煇錄。

問：「未濟所以亨者，謂之未濟，便是有濟之理，但尚遲遲，故謂之未濟。而柔得中，又自有亨之道。」曰：「然。」「小狐汔濟」，「汔」字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未濟未出中，不獨是說九二爻，通卦之體皆是未出乎坎險，所以未濟。 林學履錄。

取狐為象，上象頭，下象尾。 㬊。淵錄。

問：「居未濟之時，未可以動作。初六陰柔，不能固守而輕進，故有濡其尾之吝。九二陽剛，得中得正，曳其輪而不進，所以正吉。」曰：「看來也只如此，大槩難曉。某之解，也且備禮依眾人解說。」又曰：「坎有輪象，所以說輪。大槩未濟之下卦皆是未可進用，濡尾曳輪，皆是此意。六三未離坎體，便也不好；到四五已出乎險，方好，六又不好了。」又曰：「濡首，分明是狐過溪而濡其首，今象卻雲飲酒濡首，皆不可曉。嘗有人著書，以彖象文言為非聖人之書，只是而今也著與孔子分疏。

未濟九四與上九有孚，皆不可曉，只得且依稀如此說。」又曰：「損益二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟說伐鬼方，亦顛倒。不知是如何。」

問：「未濟上九以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者，竊謂未濟則當寬靜以待，九二、九四以陽居陰，皆能靜守，上九則極陽不中，所以如此。」先生雲：「也未見得如此。大抵時運既當未濟，雖有陽剛之才，亦無所用，況又不得位，所以如此。」文公易說卷六。