文公易說卷十五

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。伏羲分卦，乾南坤北，文王卦又不同，故曰周易「元、亨利貞」。文王以前，只是大亨而利於正，至孔子方解作四德。易只是尚佔之書。 廖德明錄。

文言上不必大故求道理，看來只是恊韻說將去。「潛龍勿用」，何謂也？以下大槩各就他要說處便說，不必言專說人事天道。伊川說：「乾之用」、「乾之時」、「乾之義」，難分別。到了時似用，用似義。

周貴卿問：「元、亨、利、貞，以此四者分配四時，卻如何雲乾之德也？」曰：「它當初只是說大亨利於正，不以分配四時。孔子見此四字好後，始分作四件說。

孔子之易，與文王之易略自不同。

伏羲易自是伏羲易，文王易自是文王易，孔子易自是孔子易。」 黃義剛錄。 乾之「元亨利貞」，本是謂筮得此卦，則大亨而利於守正，而彖辭、文言皆以為四德。熹嘗疑如此等類，皆是別立說以發明一意。至如坤之「利牝馬之貞」，則發得甚相似矣。 楊道夫錄。

「元、亨、利、貞」，在這裡都具了。楊宗範卻說「元亨」屬陽，「利貞」屬陰，此卻不是。乾之「利貞」是陽中之陰，坤之「元亨」是陰中之陽。 㬊淵錄。

致道問「元、亨、利貞」。曰：「元是未通底，亨、利是未收成底，貞是已成底。譬如春、夏秋冬，冬夏便是陰陽極處，其間春秋便是過接處。」 林恪錄。

文王本說「元、亨、利、貞」為「大亨、利、正」，夫子以為四德。梅蕊初生為「元」，開花為「亨」，結子為「利」，成熟為「貞」。物生為「元」，長為「亨」，成而未全為「利」，成熟為「貞」。 甘節錄。

乾之元、亨、利、貞，天道也。人得之則為仁、義禮智之性。 襲蓋卿錄。

先生又曰：

「仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，脗合無間，不貞則無以為元也。」 董銖錄。

以天道言之，為「元亨利貞」；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為溫涼燥溼；以四方言之，為東西南北。 甘節錄。

「生」底意思是「仁」，殺底意思是「義」，發見嘉會是「禮」，收 又記是「深」字。 藏不測是「智」。 同上

又曰：「溫底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。」 同上 問：「知覺是仁中之一件否？」久之，曰：「生底是仁。」乂曰：「仁、義、禮、智是四個根子，惻隱、羞惡、恭敬、是非是根上所發底苗。」又曰：「生是元，長是亨，收斂是利，藏是貞，只是一個氣。理無形，故就氣上看理也是恁地。」次日，又曰：「仁是根，愛是苗。」又曰：「古言仁，多以慈祥豈弟。易則曰：

安土敦乎仁，故能愛。何嘗以知覺為仁？」乂曰：「程子曰：仁是理，此說太虛。如偏言則一事，專言則包四者，此說卻是緊要底。」節問：「仁如何包四者？」答曰：「易便說得好。元者善之長，義、禮、智莫非善，這個卻是善之長。」又曰：「義、禮、智無仁則死矣，何處更討義、禮、智來？」 同上。

問文言四德一段。先生曰：「元者善之長以下四句，說天德之自然；君子體仁足以長人以下四句，說人事之當然。元只是善之長，萬物生理皆始於此，眾善百行皆統於此，故於時為春，於人為仁。亨是嘉之會，此句自來說者多不明。嘉，美也；會，猶齊也。嘉會眾美之會，猶言齊好也。春天發生萬物，未大故齊。到夏時，洪纖高下，各各暢茂。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂。其在人，則禮儀三千，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂動容周旋皆中禮，故於時為夏，於人為禮， 周子遂喚作中。」 利者，為義之和，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故於時為秋，於人為義。貞者，乃事之幹，萬物至此，收斂成實，事理至此，無不的正，故於時為冬，於人為智。此天德之自然，其在君子所當從事於此者，則必體仁乃足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。此四句倒用上面四個字，極有力。體者，以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我發出，故無物不在所愛，所以能長人。「嘉會足以合禮」者，言須是美其所會也，欲其所會之美，當美其所會，蓋其厚薄、親疏、尊卑、小大相接之體，各有節文，無不中節，即所會皆美，所以能合於禮也。「利物足以和義」者，使物物各得其利，則義無不和，物各得其宜，不相妨害，自無乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。蘇氏說「利者義之和」，卻說義慘殺而不和，不可徒義，須著些利則和，此則義是一物，利又是一物，義是苦物，恐人嫌，須著些利令甜，此不知義之言也。義中自有利，使人而皆義，則不遺其親，不後其君，自無不利，非和而何？「貞固足以幹事」者，貞，正也。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之幹。幹事，言事之所依以立。蓋正而能固，萬事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。幹，如板築之有楨幹。今人築牆，必立一木於中為骨，俗謂之夜義木，無此則不可築。橫曰楨，直曰幹。無是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅固確守，不可移易，故曰知。周子則謂之正也。 董銖錄。

問：「周子不言禮智，而言中正，如何？」先生曰：「禮、智說得猶寬，中、正則切而實矣。且謂之禮，尚或有不中節處；若謂之中，則無過不及，無非禮之禮，乃節文恰好處也。謂之智，尚或有正不正；若謂之正，則是非端的分明，乃智之實也。」 同上。

先生曰：伊川語錄中說仁者以天地萬物為一體，說得太深，無捉摸處。易傳其手筆只雲：

「四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。」又曰：「仁者，天下之公，善之本也。」易傳只此兩處說仁，說得極平實，學者當精看此等處。 同上 春秋傳言：「元即仁也。仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚做元。如程先生曰：天下之理，原其所自，未有不善。易傳曰：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得何以有失也？」便說得有根源。 金去偽錄

道夫問：「伊川雲：

四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。」曰：「須是先識得元與仁是甚物事，更就自家身上看甚麼是仁，甚麼是義、禮、智。既識得這個，便見得這一個能包得那數個。若有人問自家如何一個便包得數個？只答雲：只為是一個。」問黃幹曰：「公於此處見得分明否？」曰：「向來看康節詩，見得這意思。如謂天根月窟閒來往，三十六宮都是春，正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同。且如這個卓子，安頓得恰好時，便是仁。蓋無乖戾便是生意，窮天地，亙古今，只是一個生意，故曰仁者與物無對，以其無往非仁，此所以仁包四德也。」曰：「如此體仁，便不是，便不是生底意思。卓子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽，其在人如惻然有隱，初來底意思便是。所以程子謂看雞雛可以觀仁，為是那嫩小底便有仁底意思在。」問：「如所謂初來意思便是，不知思慮之萌不得其正時如何？」曰：「這便是地頭著賊，便是那元字上著賊了。如合收斂而不曾收斂時，便是利底地頭著賊了。如合貞靜時不能貞靜，便是正底地頭著賊了。」以一身觀之，元是頭，亨便是手足，利便是胸腹，貞便是元氣所歸宿處，所以人頭亦謂之元首。穆姜亦曰：元者，體之長也。今若能知得所謂元之元、元之亨、元之利、元之貞，上面一個元字便是包那四個，下面元字則是偏言則一事者。恁地說，則太煞分明瞭。須要知得所謂元之元、亨之元、利之元、貞之元者，蓋見得此，則知得所謂只是一個也。若以一歲之體言之，則春便是元。然所謂首夏清和，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是。道夫曰：「如先生之言，正是程子說復其見天地之心，復之初爻，便是天地生物之心也。」曰：「今只將公所見，看所謂心，譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發處乃情也，觀之便見。」久之，復曰：「正如天官冢宰，以分職言之，特六卿之一耳，而曰建邦之六典，則乂統六卿也。」 楊道夫錄。

先生問幹以仁包四者之義，幹曰：「康節先生詩云：天根月窟常來往，三十六宮都是春。程先生亦云：靜後見萬物皆有春意。且如一卓一椅，安頓得是，便是仁。蓋無乖戾便是生意。故曰仁者與物無對，以其無往非仁，此仁之所以包四者也。」先生曰：「一卓一椅，安頓得是，只可謂之中，不可謂之仁。要理會得仁，當就初生處看，便見得仁字分明。以人身觀之，元是頭，亨是胸腹，利貞是元氣歸宿處，所以人頭謂之元首。穆姜亦曰：元者，體之長也。如春夏秋冬，春為一歲之首，由是而為夏，由是而為秋為冬，皆自此生出。所以謂仁包四德者，只緣四個是一個。以元亨利貞言之，只是一個元，卻有元之元，元之亨，元之利，元之貞。上四個元字，便是包四德，下一個元，便是主一事。又有亨之元，利之元，貞之元。曉得此意，則仁包四者尤明白。亨之元者，夏四月初是也；利之元者，秋七月初是也；貞之元者，冬十月初是也。程先生亦謂雞雛可以見仁者，亦是看其初生意思也。」問：「物理固如此，就人心思慮上觀之如何？」先生曰：「思慮方萌，持守得定，便是仁。如思慮方萌時錯了，便是賊其仁；當施為時錯了，便是賊其禮；當收斂時錯了，便是賊其義；當貞靜時錯了，便是賊其智。凡物皆有個如此道理。」

所論春不可以包夏秋冬，亦未然。若如所論，則是元字是總說，下面須更添一字，與亨、利、貞別為四德矣，豈理也邪？ 答林德久。

四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四德。此段只於易「元者善之長與論語言仁處看。若天下之動，貞夫一者也，則貞又包四者。周易一書，只說一個利，則利又大也。元者，善之長也，善之首也。亨者，嘉之會也，好底會聚也。義者，宜也，利即義也。萬物各得其所，義之合也。幹事，事之骨也，猶言體物也。看此一段，須與太極圖通看。四德之元安在甚處？剝之為卦在甚處？乾，天也一段在甚處？方能通成一片。不然，則不貫通。少間看得如此了，猶未是受用處在 此。」因問近思錄首數條。○葉賀孫錄。

光祖問：

「四德之元，猶五常之仁，偏言一事，專言包四者。」曰：「元是初發生出來，生後方會通，通後方始向成。利者物之遂，方是成得六七分，到貞處方是十分，此偏言也。然發生中已具後許多道理，此專言也。」 葉賀孫錄。

道夫問：「萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。此也只是先生向所謂初之意否？」曰：「萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，淳粹未散，尤易見耳。」只如元亨利貞皆是善，而元則為善之長，亨、利貞皆自那裡來；仁、義、禮、智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義、禮、智皆從這裡出耳。 楊道夫錄。

或問論語言仁處。先生雲：「理難見，氣易見，但就氣上看便見，如看元亨、利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋、冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。故偏言則一事，專言則包四者。」 鄭南升錄。

又曰：天之生物，便有春夏、秋冬、陰陽、剛柔、元亨、利貞。在人則為仁義、禮、智，是個胚撲裡，便有這底仁義禮智。只把元亨利貞、春夏秋冬看便見。知覺自是智之事，在四德是「貞」字，而知所以近乎仁，便是四端循環處。若無這智，便起這「仁」字不得。

「元亨利貞」，只就物上看，亦分明。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。所以易傳只說「元者，萬物之始」 云云， 不說氣。只說物者，言物則氣與理皆在其中。至雲「天地間無無理之氣，所以有此氣」者，以其有此理也。 楊至錄。 元亨利貞，理也。有這四段，氣也。有這四段，理便在氣中，兩個不曾相離。

「元亨利貞」，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四個只管涵泳玩味，盡好。

故曰：「乾，元亨利貞。」他把「乾」字當君子。 㬊。淵錄。

問「元者善之長」。曰：「元亨利貞，皆善也。而元為四者之長，是善端初發見也。

元亨利貞有次第，仁義禮智因感而發，則無次第。」曰：「發時無次第，生時卻有次第。」 蕭佐錄。

氣無始無終，是從元處說起，元之前又是貞了。如子時是今日，子之前又是昨日之亥，無空缺時。然天地間有個局定底，如四方是也；有個推行底，如四時是也，理都如此。

「元亨利貞」，只就物上看，亦分明。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。故易傳只說：「元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。」不說氣，只說物者，言物則氣與理皆在其中。伊川所說四句，自動不得，只為「遂」字、「成」字說有未盡。熹略添字說盡。 舒。高錄。

易中言「元者善之長」，說得最親切，無滲漏。仁義禮智莫非善，這個卻是善之長。仁是有滋味底物事，說做知覺時，知覺卻是無滋味底物事。仁則有所屬，如孝、弟、慈和、柔、愛，皆屬仁。

「元亨播群品，利貞固靈根。非誠諒無有，五性實斯存。」「世人逞私見，鑿智道彌昏。豈若林居子，幽探萬化原。」 齋居感興詩。

先生問道夫曰：「公別看甚文字？」曰：「只看近思錄。今日問個，明日復將溫尋，子細熟看。」曰：「如適間所說，元亨利貞，是一個道理之大綱目，須當時復將來子細研究。如濂溪通書，只是反覆說這一個道理。蓋那裡雖千變萬化，千條萬緒，只是這一個做將去。」 楊道夫錄。

體仁如體物相似，人在那仁裡做骨子，故謂之仁。仁只是個道理，須著這人，方體得他，做得他骨子。「比而效之」之說，卻覺不是。

伊川說「利物足以和義」，覺見它說得糊塗，如何喚做和合於義？四句都說不力。 㬊。淵錄。

問：「孟子言仁義禮智，義在第二。太極圖以義為利，卻成在第三。」曰：「禮是陽，故云亨。謂之仁義禮智，猶東西南北；所謂元亨利貞，猶東南西北。一個是對說，一個是從一邊說。」 林夔孫錄。

「元亨利貞」，只就物上看。所以有此物，便有是氣；所以有此氣，便有是理，都在這裡。伊川「元者，萬物之始；亨者，萬物之通；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成」四句，自動不得。只為「遂」字、「成」字說不盡，故某略添字說教盡。八兄雲：「自易說元亨利貞了，直至濂溪康節始發出來。佛書中說六根、六塵、六識、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學佛者，必謂此孔子所不及。今學者且便截斷，必欲窮究其說，恐不能得己身出來。 實際理地，不染一塵，佛事門中，不捨一法。 仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長，然元不生於元，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。」

曾祖道問：「元亨利貞，偏言則一事，專言則包四者。」先生雲：「元者，乃天地生物之端。乾言：大哉乾元，萬物資之以始。至哉坤元，萬物資之以生。乃知元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本是生意，乃惻隱之心也。苟傷著這生意，則惻隱之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發；若辭遜，也是仁去那禮上發；若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有禮、智、信？」 黃先之錄。

先生曰：「乾之四德，元譬之則人之首也。手足之運動，則有亨之意思；利則配之胸髒，貞則元氣之所藏也。」又曰：「以五臟配之尤明白。」且如肝屬木，木便是元；心屬火，火便是亨；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。 楊道大錄。

「元」之為義，不專主於生。熹竊詳此語，恐有大病。請觀諸天地，而以易彖、文言、程傳反覆求之，當見其意。若必以此言為是，則宜其不知所以為善之長之說矣。此乃義理根源，不容有毫釐之差。竊意高明非不知此，特命辭之未善爾。 與？張栻。

元者，用之端，而亨、利、貞之理具焉。至於為亨，為利，為貞，則亦元之為爾。此元之所以包四德也。若分而言之，則「元亨誠之通，利貞誠之復」，其體用固有在矣，恐亦不得如龜山之說也。 以用言，則元為主；以體言，則貞為主。○答方士繇。

時舉。問：「元亨，誠之通；利貞誠之復。元亨是春夏，利貞是秋冬。秋冬生氣既散，何以謂之收斂？」先生曰：「其氣已散，收斂者乃其理耳。」曰：「冬。」問：「地下氣暖，便也是氣收斂在內。」先生曰：「上面氣自散了，下面暖底乃自是生來，卻不是已散之氣也。」

黃幹。問：「利貞，誠之復，如先生注下言復如伏藏。」先生曰：「復只是四來，這個是周先生添這一句。孔子只說乾道變化，各正性命。」又曰：這個物事 又記「物事」二字。是氣字。 流行到這裡來，這裡住著，卻又復從這裡做起。又曰：「如母子相似，未生之時，母無氣不能成其子；既生之後，子自是子，母自是母。」又曰：「如樹上開一花，結一子，未到利貞處，尚是運下面氣去蔭。」 又記：「是養字。 他及到利貞處，自不用養。」 又記：「養字是恁地字。」 又問：「自一念之萌，以至於事之得其所，是一事之元亨利貞。」先生應而曰：他又自這裡做起，所謂「生生之謂易」，也是恁地。又記曰：「氣行這裡住著，便立這裡；既立在這裡，則又從這裡做起。」 甘節錄。

又問：「元亨利貞，乾之四德；仁義禮智，人之四德。然亨卻是禮，次序卻不同，何也？」先生曰：「此仁義禮智，猶言春夏秋冬也。」因問：「李子思易說以誠敬二字說乾、坤，如何？」先生曰：其說乾、坤二卦本於誠敬，就其說中，此條為善。蓋渠以乾卦雲「閒邪存其誠」，坤卦雲「敬以直內」，故說及誠敬耳。 董銖錄。

問：「太極，聖人定之以中正仁義，本無先後。」曰：此四句配金木水火土而言。中有禮底道理，正有智底道理。如乾之「元亨利貞」，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。

問：「聖人定之以中正仁義而主靜，何也？」曰：「中正仁義，皆謂發用處。」正者，中之質；義者，仁之斷。中則無過不及，隨時以取中；正則當然之定理。仁是惻隱慈愛之處，義是裁製斷決之事。主靜者，主正與義也。正義便是「利貞，中是亨，仁是元。」 今案：皆謂發用處及「之處」、「之事」等語，皆未曉。更考。○廖德明錄

學者疑問中，謂就四德言之，仁卻是動，智卻是靜。先生雲：「周子太極圖中乃是如此說。」又云：「熹前日答一朋友書雲：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。」 答董銖問說卦書。

問：「通書：明通公溥，庶矣乎。舊見履之所記先生語，以明配木，公配火，溥配金。溥何以配金？」曰：「溥如何配金？溥正是配水。此四字只是依春夏秋冬之序相配將去。明配木， 仁、元、 通配火， 禮、亨。 公配金， 義、利、 𬇘配水， 智、貞。 想是他記錯了。」

問：「五行之體質屬土否？」曰：「橫渠正蒙有一說好，只說金與木之體質屬土，水與火卻不屬土。」問：「火附木而生，莫亦屬土否？」曰：「火自是個虛空中物事。」問：「只溫熱之氣便是火否？」曰：「然。」 沈僩錄。

專言仁，則包三者；言仁義，則又管攝禮、智二者。如「智之實，知斯二者；禮之實，節文斯二者」是也。 廖德明錄。 「元亨利貞」，譬諸谷可見。谷之生，萌芽是元，苗是亨，穟是利，成實是貞。谷之實又復能生，循環無窮。 同上。

問：「向蒙戒諭說仁意思雲：義、禮、智、信上著不得，又須見義、禮、智、信上少不得，方見仁統五常之意。」大雅。「今以樹為喻：夫樹之根，固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂干與枝、花與葉無生氣也？」答曰：「固然。只如四時：春為仁，有個生意；在夏，則見其有個亨通意；在秋，則見其有個成實意；在冬，則見其有個貞固意；在夏、秋、冬，生意何嘗息？木雖凋零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來。四者於五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實有此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以為始；不始則不能成終矣。如此循環無窮，此所謂大明終始也。」 餘。大雅錄。

「元亨利貞」，理也。有這四段，氣也。有這四段理，理便在氣中，兩個不曾相離。若是說時，則有那未涉於氣底。四德，要就氣上看，也得。所以伊川說：「元者，物之始；亨者，物之遂；利者，物之實；貞者，物之成。」這雖是就氣上說，理便在其中。伊川這段說話，不得謂是有氣則理便具。所以伊川只恁地說，便可見得物裡面便有這理。若要親切，莫若只就自家身上看。惻隱須有惻隱底根子，羞惡須有羞惡底根子，這便是仁義。

仁義禮智，便是「元亨利貞」。孟子所以只得恁地說。若不恁地說，更無說處。仁義禮智以一個包子，裡面合下都具了。一理渾然，非有先後。「元亨利貞」便是如此，不是說道有元之時，有亨之時。 㬊。淵錄。

仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義是陽底一截，禮智是陰底一截。 同上。

乾道便只是天德，不消分別。乾道變化是就乾道上說，天德是就他四德上說。 同上。

「元亨利貞」無斷處，貞了又元。今日子時前，便是昨日亥時。物有夏秋冬生底，是到這裡方感得生氣，它自有個小小元亨利貞。

氣無始無終，且從元處說起，元之前又是貞了。

「元亨利貞」，其發見有次序。仁義禮智在裡面自有次序，到發見時，隨感而動，卻無次序。 㬊。淵錄。

「元亨」是大通，「利貞」是收斂情性。 楊道夫錄。

問：「元者，善之長也，亦仁而已。體仁則癢痾疾痛舉切吾身，故足以長人。亨者，嘉之會，會，通也，會而通也。」通有交之意，嘉會猶言慶會。會通而不嘉者有矣，如小人同謀，其情非不通也，然非嘉美之會，又安有亨乎？「利者，義之和」，和合於義，即利也。「利物足以和義」，蓋義者，得宜之謂也。處得其宜，不逆於物，即所謂利。利則義之行，豈不足以和義乎？貞者，事之幹，徹頭徹尾不可欠闕。人之遇事，所以頹惰不立，而失其素志者，不貞故也。此所謂「貞固足以幹事」。文言四德，大槩就人事言之。自君子體仁以下，體乾之德，見諸行事者也。是以系之曰：「君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」答雲：嘉之「會」，眾美之會也。如萬物之長，暢茂蕃鮮，不約而會也。君子能嘉其會，則可以合於禮矣。如動容周旋，無不中禮，是義之和處。義有分別斷割，疑於不和，然行而各得其宜，是乃和也，君子之所謂利也。利物，謂使物各得其所，非自利之私也。幹，猶身之有骨，故板築之栽，謂之楨幹。此可以識貞之理矣。

問：「乾，元、亨、利、貞，猶言性仁義禮智。」答雲：「此語最穩當。」戊己土，律中黃鐘之宮。詹卿以為陽生於子，至午而盡，到未又生出一黃鐘。這個說話，熹思量得不是恁地。蓋似此元、亨、利貞，黃鐘略略似個「乾」字，宮是在「可」字中間，又似「是非」在「惻隱」之前。其它春音角，夏音徵，秋音商，冬音羽，此惟說宮聲。如京房律準， 闕

弦，為黃鐘不動，十二絃便拄起應十二月。 林夔孫錄。

仁為四端之首，而智則能成始，能成終。猶元雖四德之長，元不生於元，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散，理固然也。仁智交際之間，乃萬物之機軸。此理循環不窮，脗合無間。程子所謂「動靜無端，陰陽無始」者，此也。 陳埴錄：

「意、必、固、我」四字，正與「元、亨、利、貞」四德相類。「元者善之長」，貞便是善成就處。私意之萌以至於我，亦是無狀成就。 吳必大錄

「意、必、固、我」，亦自有先後。凡起意作一事，便有必期之望。所期之事或未至，或已過，又執滯而留於心，故有有我之患。意是為惡先鋒，我是為惡成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡底成就處。 萬人傑錄

「元者，善之長。」春秋傳記穆姜所誦之語，謂「元者，體之長」，覺得「體」字較好，是一體之長也。 沈僩錄

「元者，善之長也」，先生曰：「左傳作元者，體之長也。似到說得好。」

趙師夏問

「元者，善之長也」。先生曰：「元、亨、利、貞，皆善也，而元乃為四者之長，是善端初發見處也。」 潘時舉錄：「樂記言易直子諒之心，昔人改子諒作子良，看來良字卻是人之初心，子愛良善，便是元者善之長。」 徐宇錄。

仁是惻隱之母，惻隱是仁之子。又仁包義、禮、智三者，仁是長兄，管屬得義、禮、智，故曰「元者善之長」。 廖德明錄：

以萬善之先名仁，殊不親切。且以所引易傳及四時之春者體之，即見熹前所論，統仁、義、禮、智及四端而言者，其分界限明而血脈通貫，不必別立名字，但要用工緻力，使真不失此心，然後為得耳。 答呂祖儉。 且如「元者善之長」，便是萬物資始之端，能發用底，不可將仁之本體做一物，又將發用底別做一物也。 同上。

如易所謂「元者善之長」，元豈與善而二哉？但此善根之發，迥然無對，既發之後，方有若其情、不若其情，而善惡遂分，則此善也不以惡為對矣，其本則實無二也。 此段疑有誤字。○答何鎬。

問「仁，天之尊爵」。先生解曰：「仁者，天地生物之心，得之最先，而兼統四者。所謂元者，善之長也。如何是得之最先？」曰：「人先得那生底道理，所謂心生道也。有是心，斯具是形以生也。」 輔廣錄。

「亨者，嘉之會。」亨是萬物亨通，到此界分，無一物不得其美，故曰「嘉之會」也。 吳必大錄。

「亨者，嘉之會。」「嘉會足以合禮。」蓋言萬物各有好時，然到此亨之時，皆盛大長茂，無不好者，故曰「嘉之會」。會是會集之義也。人之修為，便處處皆要好，不特是隻要一處好而已。須是動容周旋皆中乎禮可也。故曰「嘉會」，嘉其所會也。 呂煇錄。

問：「亨者，嘉之會也，與嘉會足以合禮。嘗讀程傳，其義未通，如何？」曰：「嘉是美，會是聚，無有不美，便是亨。蓋自春至夏，無一物不豐盈，便是亨遂。若一物如此，他物不如此，則不可以為會。須是眾美合聚，方可謂之會。」「嘉會足以合禮」，自上文君子體仁而言，謂嘉其所會，此「嘉」字卻說得輕。如「文之以禮樂」，「文」字亦是輕 闕。 如言禮樂之「文」，則「文」字為重也。謂如在人一言之美，一行之美，皆未盡善，須是嘉其會，使無一言一行之美，都無私意了，便能合於禮也。黃畇。問：「利物足以和義，都有個分別。當其分時，覺得似不和，及各得其所，物皆利，是乃和義也。」且如君君，臣臣，父父，子子，分別如此，則君得其所以為君，臣得其所以為臣，父得其所以為父，子得其所以為子，各得其利，所以和也。若君處臣位，臣處君位，安得和乎？又問：「覺得於上句字義顛倒。」曰：「惟其利於物者，所以和其義耳。」萬人傑。問：「貞固二字，與體仁、嘉會、利物之文似不同。」曰：「前日已說了。屬北方者，便著用兩字，方能盡之。」 吳必大錄。

問「亨者，嘉之會」。曰：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也。春天萬物發生，未大故齊。到夏一齊發生，都齊旺，許多好物皆萃聚在這裡，便是嘉之會。」曰：「在人言之則如何？」曰：「動容周旋皆中理，便是嘉之會。嘉會足以合禮，須是嘉其會始得。」

問「亨者，嘉之會」。先生曰：「此處難下語。且以草木言之，發生到夏時，好處來湊會。嘉只是好處；會是期會也。」又曰：「貞固是固得恰好，如尾生之信，不貞之固。須固得好，方是貞。」

孔子於文言，只說「利者義之和」，是掉了那利，只是義之和為利。蓋是不去利上求利，只義之和處便是利。 呂煇錄。

先生雲：「利者，義之和。所謂義者，如父之為父，子之為子，君之為君，臣之為臣，各自有義。」然行得來如此和者，豈不是利？「利」字與「不利」字對，如雲「利有攸往」，「不利有攸往」。

或問「利者，義之和也」。曰：「義之和處便是利。如君臣父子各得其宜，此便是義之和處，安得雲不利」？如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和也，安得雲利？孔子所以罕言利者，蓋不欲專以利為言，恐人只管去利上求也。 金去偽錄。

明道雲：「義無對。」或曰：「義與利對。」道夫問：若曰「利者義之和」，則義依舊無對。曰：「正是恁地。」 楊。道夫錄。

「利者義之和也」，曰：「義疑於不和矣，然處之而各得其所則和。義之和處便是利。」

問：程子曰：「義安處便是利」，只是當然而然，便安否？曰：是也。只萬物各得其分，便是「利」字。則易所謂「利者義之和」，利便是義之和處。然那句解得不似此語卻親切，正好去解那句義。

「利者義之和」，義是個有界分斷制底物事，疑於不和。然使物各得其分，不相侵越，乃所以和也。 沈僩錄。

易言「利者義之和」。若以理言之，義自是個斷制底物事，有凜然不可犯處，似不和矣，然實則和。若臣而犯君，子而犯父，不安其分，便是不義，不義便不和矣。孟子云：「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」也是這意思，只是個依本分。若依本分時，爾得爾底，我得我底，則自然和而有別。若上下交徵利， 闕

侵相奪，便是不義不和，而切於求利矣。東坡 「闕 義者，義之和」論，卻便把利做別一個物事來和這義，都不是了。東坡於理上無所見，只是胡亂恁地說。

易裡說：「利者，義之和。」利只在義之和。義本是個裁割斷制之物，惟施得宜則和，此所以為利。往前人說這一句都錯。如東坡說道：「利所以為義之和。」他把這義做個慘殺之物看了，卻道得利方和。利是乾卦 闕， 何這一句卻去說義？兼它全不識義，如它處說不 闕。 又曰：「有所不行，只連下面說方通。如曰有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。如易裡說其唯聖人乎！」 葉賀孫錄。

問：「程子曰：義安處便為利。只是當然便安否？」曰：「是。只萬物各得其分便是利。君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之？這利字，即易所謂利者義之和，利便是義之和處。程子當初此處解得亦未親切，不似這語卻親切，正好去解利者義之和句。義似初不和而卻和；截然而不可犯，似不和；分別後萬物各止其所，卻是和。」不和生於不義，義則無不和，和則無不利矣。 徐宇錄。

「蘇文害正道甚於老佛。且如易所謂利者義之和」，卻解為義無利則不和，故必以利濟義，然後合於人情。若如此，非惟失聖言之本指，又且陷溺其心。先生正色曰：「熹在當時必與它辨。」卻笑曰：「必被它無禮。」 郭友仁錄。

問：「子罕言利，孔子自不曾說及利，豈但罕言而已？」曰：「大易一書，所言多矣，利只是這個利。若只管說與人，未必曉得以義為利之意，卻一向只營營貪得計較。孟子曰：未有仁而遺其親，未有義而後其君。這個是說利，但人不可先計其利。惟知行吾仁，非為不遺其親而行仁；惟知行吾義，非為不後其君而行義。」 葉賀孫錄。

問「子罕言利，與命與仁」。曰：「這利字，是個尷尬鏖糟底物事。若說全不要利，又不成特地去利而就害。若才說著利，少間便使人生計較，又不成模樣。所以孔子於易，只說利者，義之和。」又曰：「利物足以和義，只說到這裡住。」 又曰：「只認義和處便是利，不去利上求利了。」○沈僩錄。

施學諭問「利者，義之和」。先生指在坐雲：「如何說？」可學雲：「義乃利之和處。」曰：「義之分有別，似乎無情，卻是要順乃和處。」蓋嚴肅之氣也，而萬物不得此不生，乃是和。又曰：「亨者，嘉之會聚也，正是夏萬物一齊長時。然上句嘉字重，會字輕；下句會字重，嘉字輕。」 鄭可學錄。

利是那義裡面生出來底。凡事處製得合宜，利便隨之，所以雲：「利者，義之和。」是義便兼得和。若只理會利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截義底。小人只理會後面半截，君子從頭來。

正固便是「事之幹」。傳曰：「亨，貞之體。」名稱其事明其義，與乾坤不殊，但各主於其事而言耳。 答方士繇。

「貞者，事之幹。」伊川說「貞」字，只以為正，恐未足以盡貞之義。須是說「正而固」，然亦未推得到知上，看得來合是 闕。 如此。知是那默運事變底一件物事，所以為事之幹。㬊淵。問「君子貞而不諒」。先生曰：「貞者，正而固也。 闕 道理是如此，便須只恁地做，所謂知斯二者弗去是也。為正字說不盡，故更加固字，如易所謂貞固足以幹事。若諒者，是不擇是非，必要如此。 闕

固守之意，諒則有固必之心也。」 潘時舉錄。

「體仁」，不是將仁來為我之體，我之體便都是

體仁。本義雲：「以仁為體者，猶言自家一個身體，元來都是仁。」又云：「本義說以仁為體，似不甚分明，然也只得恁地說。」 呂煇錄。

問：「體仁長人，解雲以仁為體，是如何？」先生說：「只得如此，要自見得。蓋謂身便是仁也。」

問：「伊川解體仁長人作體乾之仁，看來在乾為元，在人為仁，只應就人上說仁。又解利物和義作合於義而能利物，亦恐倒說了。此類恐皆未安否？」先生雲：「然。」君子行此四德，則體仁是君子之仁也。前輩之說，不必辨它不是，只自曉得便了。「嘉會」，會者，萬事皆發見在裡。處得事是，謂之「嘉會」。一事不是不喚做「嘉會」。會是禮發見之後，意思卻在未發見之前。利物，使萬物各得其所，乃是義之和處。 義自然和，不是義外別有個和。○黃顯子錄。

「嘉會」須是有禮後底事，然這意思卻在禮之先。嘉其所會時，未說到那禮在，然能如此，則便能合禮。利物時，未說到和義在，然能使物各得其利，則便能和義。「會」字，說道是那萬物一齊發見處，得它盡「嘉會」便是。如只一事兩事，嘉美時未為嘉會。「會」字，張葆光用「齊」字說，說得幾句也好。使物各得其宜，何利如之！如此便足以和義。這「利」字是好底，如孟子所說戰國時利是不好底。這個利，如那未有仁而遺其親，未有義而後其君之利。和字，也有那老蘇所謂無利則義，有那慘殺而不和之意。蓋於物不利，則義未和。 㬊。淵錄。

時舉問「利物足以和義」。曰：「斷是非，別曲直，近於不和。然是非曲直辨，則便是利，此乃是和處也。」 潘時舉錄。 「利物足以和義」。凡說義，各有分別。如君臣父子兄弟夫婦之義，各自不同，似於不和。然而各正其分，各得其理，便是順利，便是和處。事物莫不皆然。

上古之易，方是利用厚生，周易始有正德意。如「利貞」，是教人利於貞正；「貞吉」，是教人貞正則吉。至孔子，則說得道理又多。 李閎祖錄。

趙師䢼問：「天體物而不遺，猶仁體事而無不在也，以見物物各有天理，事事皆有仁。」曰：「然。」趙師夏問：「與體物而不可遺一般否？」曰：「然。」曰：「先生易解將幹事猶言為事之幹，體物猶言為物之體。」 葉賀孫錄 文公易說卷十五。