文公易說卷三
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
䷀ 乾下乾上 乾
問：「以乾字為伏羲之文，元亨利貞為文王之文固是，不知履虎尾、同人於野，亨之類又如何？」曰：「此恐是少了字，或是就上字立辭，皆不可考。」有羅田宰吳仁杰雲：「恐都剩了字，如乾、坤之類皆剩了。」問曰：「若乾、坤則猶可言，屯蒙之類，若無卦名，不知其為何卦？」曰：「他說卦畫便是名了，恐只是欠了字底是。」 楊道夫錄。
問：「乾者，天之性情。」曰：「性情是天愛恁地健，地愛恁地順。」問：「天專言則道也。」曰：「如雲天命之謂性，便是說道；如雲天之蒼蒼，便是說形體。惟皇上帝，降衷於下民，是說帝，便似以物給付與人，便有主宰之意。」又曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，此是說形體。」 林變孫錄。
問：「天者，天之形體；乾者，天之性情。健而無息之謂乾，乾何以合性情言之？」曰：「性情二者常相參在此。情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？」問：「以主宰謂之帝，孰為主宰？」曰：「自有主宰。蓋天是個至剛至陽之物，自然如此運轉不息。所以如此，必有為之主宰者。這樣處要人自見得，非言語所能到也。」因舉莊子「孰主張是，孰維綱是」一段，而曰：「它也見得這道理。」 沈僩錄。
黃畇問：「程傳乾者，天之性情。」先生雲：「乾，健也。健體為性，健之用是情。」
人傑。問「利貞者，性情也」。先生雲：「是對元亨言之。性情猶情性，是說本體。」 萬。人傑錄。
問黃先之易說。因曰：「伊川好意思固不盡在解經上，然就解經上，亦自有極好意思。如說乾字，便雲：乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。」 葉賀孫錄。 蔣□問：「以性情言之謂之乾。」先生雲：「是他天一個性情如此。火之性情則是個熱，水之性情則是個寒，天之性情則是一個健。健故不息，惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一時息，則地須落下去，人都墜死。緣他轉運周流，無一時息，故局得這地在中間。今只於地信得他是斷然不息。」 襲蓋卿錄。
刪遺書之未精，探易傅之未至，在當日楊、尹諸先達猶未敢輕言之，今日安敢議此邪？只如所示屯卦之說，深所未曉，若欲以此湊補易傳七分之心，恐合不著也。且如「元亨利貞」四字，文王本意，在乾、坤者，只與諸卦一般，是大亨而利於正耳。至孔子作彖傳、文言，始以乾、坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之，其不同處自不相妨，不可遽以己意橫作主張。 答趙彥肅。
乾「元亨利貞」與屯等他卦「元亨利貞」本一般。「元亨」是大亨，「利貞」言利於貞耳。人只見夫子於乾、坤文言解作四德，他卦只雲「大亨以正」，便須要於乾、坤四德說教大於他卦，畢竟本皆佔辭也。 吳必大錄。
易中只言「利貞」，未嘗言不利貞，亦未嘗言利不貞。 同上。 問：「乾，元亨利貞，注云：見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，其成形之大者為天，及擬之於天二句，恐當於大象言之。下文天之象皆不易一句亦然。坤卦放此。」曰：「才設此卦時，便有此象了，故於此豫言之。又後面卦辭中亦有兼象說者，故不得不豫言也。」 楊道夫錄。
「正」字不能盡「貞」之義，須用連「正、固」說，其義方全。「正」字也有「固」字意思，但不分明，終是欠闕，正如孟子所謂「知斯二者弗去」是也。知斯是正意，「弗去」是「固」意。
「易言貞字，程子謂正字盡他未得，有貞固之意。」或問：「又有所謂不可貞者，如何？」曰：「也是這意思，只是不可以為正而固守之。」 並同上。
所論易，大概得之，但時、事、人、位等字，說得太早。今只可且作卦爻看，看得通透了，到推說處，方說得平居無事，處時應事之法，是第二節事也。如乾之初九，只是陽氣潛藏之象，未可發用之佔耳。若便著個「不易乎世，不成乎名，隱而未見，行而未成」底人坐在裡，而便死殺了，非所謂「潔靜精微」者。若會得卦爻本意，卻不妨當此時，居此位，作此人也。頃年嘗因人問易，應之曰：「公曾看靈棋課否？易之模樣，便只是如此也。」後有人問：「豈以其不足告而云爾邪？」此錯認了話頭也，試思之。 答林學蒙。
問：「伊川易傳，如乾卦引舜事以證之。當初若逐卦引得這般事來證，大故好看。」曰：「便是當時不曾計會得。」久之，曰：「經解說潔靜精微，易之教也。不知是誰做，伊川卻不以為然。據某看，此語自說得好。蓋易之書，誠然是潔靜精微，它那句語，都是懸空說在這裡，都不犯手。而今如伊川說得都犯手勢，引舜來做乾卦，乾又那裡有個舜來？」當初聖人作易，又何嘗說乾是舜？他只是懸空說在這裡，都被人說得來事多，失了他那潔靜精微之意。易只是說個象是如此，何嘗有實事？如春秋，便句句是實事。如言公即位，便真個有個公即位；如言子弒父，臣弒君，便真個是有此事。易何嘗如此？不過只是因畫以明象，因象以推數，因這象數，便推個吉凶以示人而已，都無後來許多勞攘說話。 沈僩錄。
問：「程易以乾之初九為舜側微時，九二為舜佃漁時，九三為玄德升聞時，九四為歷試時，何以見得如此？」先生曰：「此是推說爻象之意，非本指也。讀易若通得本指後，便盡說去，盡有道理可言。」「敢問本指。」曰：「易本因卜筮而有象，因象而有佔，佔辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其佔曰勿用。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其佔，隱晦而勿用可也。它皆放此。此易之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。故聖人為彖辭、象辭、文言，節節推去，無限道理。此程易所以推說得無窮，然非易本義也。先通得易本指後，道理盡無窮，推說不妨。若便以所推說者去解易，則失易之本指矣。」 董銖錄。
乾固是健，然硬要它健，也不得讎。如不健底人，只有許多精力，如何強得！ 㬊。淵錄。
或問：「乾卦是聖人之事，坤卦是學者之事，如何？」先生雲：「也未見得。初九、九二是聖人之德，至九三、九四，卻說學者進德修業事，如何都把做聖人之事？」
或言：「乾之六爻，其位雖不同，而其為德則一也。」曰：「熹未要人看易，這個都難說。如乾卦，他爻皆可作自家身上說，惟九二、九五，要作自家說不得。兩個利見大人，向來人都說不通。九二有甚麼形影，如何教見大人？熹看來易本卜筮之書，佔得九二，便可見大人，大人不必說人君。」 葉賀孫錄。 體無剛柔，位有貴賤。因他這貴賤之位，隨緊慢說，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。 㬊。淵錄。
易如一個鏡相似，看甚物來都照得。如「潛龍」，只有個潛龍象，自天子至於庶人，看甚人都使得。孔子說：「作龍德而隱，不易乎世，不成乎名。」便是就事上指殺說。自然會看底，孔子說也活；不會看底，雖文王周公說底也死了。又曰：「須知得它是假託說，是包含說。假託是不惹著事物，包含是說個影象在裡，無所不包。」
取象各不同，有就自己身上取底，自己當不得這卦象，卻就那人身上取。如「潛龍勿用」，是就佔者身上言。到那「見龍」，自家便當不得，須把做在上之大人。九五「飛龍」，便是人君，「大人」卻是在下之大人。 㬊。淵錄。
六爻不必限定是說人君。且雲「潛龍勿用」，若是庶人得之，自當不用；人君得之，也當退避。「見龍在田」，若是眾人得，亦可用事。「利見大人」，如今人所謂宜見貴人之類。易不是限定這物。伊川亦自說「一爻當一事，則三百八十四爻，只當得三百八十四事」，說得自好。不知如何到它解，卻恁地說！ 同上。
其它爻象，佔者當之。惟九二「見龍」，人當不得，所以只當犯爻做主，佔者做客。大人即是見龍。又如九三不說龍，亦不可曉。若說龍時，這亦是龍之在那亢旱處。它所以說「君子乾乾夕惕」，只此意。 同上。
「利見大人」，與程傳說不同。不是卦爻自相「利見」，乃是佔者利去見大人。也須看自家佔底是何人，方說得那所利見之大人。 同上。
九二不當說，正要說也說得行，不若除了。 同上。
問：程易於九二利見大人爻雲：利見大德之君矣。又云：「君亦利見大德之臣以成其功；天下亦利見大德之人以被其澤。」於九五利見大人爻雲：利見在下大德之人矣。又言：天下固利見大德之君。兩爻互言如此，不審的何所指？先生曰：此當以所佔之人之德觀之。若已是有九二之德，佔得此九二爻，則為利見九五大德之君。若常人無九二之德者佔得之，則為只利見此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之德，佔得此九五爻，則為利見九二大德之人。若九二之人佔得之，則為利見此九五大德之人。各隨所佔之人，以爻與佔者相為主賓也。太祖一日問於王昭素曰：「九五飛龍在天，利見大人。常人何可佔得此卦？昭素曰：何害？若臣等佔得，則陛下是飛龍在天；臣等利見大人，是利見陛下也。此說得最好。」銖曰：「如此看來，易多是假借虛設，故用不窮，人人皆用得也。」先生曰：「此所謂理定既實，事來尚虛，稽實待虛，存體應用。所以三百八十四爻，而天下萬事無不可該，無不周遍，此易之用所以不窮也。」 董銖錄。
問：「九三不言象，何也？」先生曰：「九三陽剛不中，居下之上，有強力勞苦之象，不可言龍，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厲之象也。」竇。問：「君子終日乾乾，是法天否？」曰：「才說法天，便添著一件事。」君子只是終日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存個天理，不須問如何存他，只是去了人慾，天理自然存。如顏子問仁，夫子告以非禮勿視聽言動。除卻此四者，更有何物須是仁？ 廖德明錄。
祖道因論易傳，舉乾九三「君子終日乾乾」，是君子進德不懈，不敢須臾寧否？曰：「程子云：在下之人，君德已著。此語亦是拘了。記得昔當有人問程子，胡安定以九四一爻為太子者，程子笑之曰：如此，三百八十四爻，只做得三百八十四件事了。此說極是。及到程子解易，卻又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之說，則千百年間，只有個舜禹用得也。大抵九三此爻才剛而位危，故須著乾乾，夕惕若厲，方可無咎。若九二則以剛居中位，易處了，故凡剛而處危疑之地，皆當乾乾，夕惕若厲，則無咎也。」 曾。祖道錄。
問：「乾九三，伊川雲：雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而惕，雖聖人亦常有此心。」曰：「易之為書，廣大悉備，人皆可得而用，初無聖凡之別。伊川有一段雲君有君之用，臣有臣之用云云，說得極好。」及到逐卦解釋，又卻分作聖人之卦，賢人之卦，又有分甚守令之卦者。且古時何嘗有守令？皆不可曉。以熹觀之，無問聖人與凡庶，但當著此爻，便用兢兢惕惕。乾之九三，以過剛不中而處危地，當「終日乾乾，夕惕若」，則雖危無咎矣。聖人正意只是如此。若旁通之，則所謂對越在天等說皆可通。
大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三，君德已著，為危疑之地，則只做得舜禹事，使 萬人傑錄。
問：「侯氏曰：君子終日乾乾 至 無咎者，戒謹不睹，恐懼不聞也。君子終日對越上帝，尚何戒謹恐懼之有？以聖人之誠，則無待乎此也。恐未安。」乾乾夕惕為戒謹恐懼，其說雖可旁通，然乾乾夕惕，乾九三之事也。九三居下之上，君德已著，聖人之心自是如此。中庸言戒謹不睹，恐懼不聞，乃學者之事，比而同之，則少差矣。且其說既已如此，又曰：君子對越上帝，尚何戒謹恐懼？以聖人之誠，則無待乎此。其說自相背馳，殆不可曉。答雲：「侯氏說固多疏闊，然以乾乾夕惕為聖人之事，戒謹恐懼為學者之事，亦恐未然。大抵戒懼惕厲之心則一，而成德初學所至自不同耳。」 答萬人傑 通書曰：「乾乾不息者，懲忿窒欲，遷善改過不息是也。」 甘節錄。
先生曰：「君子終日乾乾矣，至夕猶檢點而惕然恐懼。蓋凡所以如此者，皆所以進德修業耳。」 董銖錄。
「厲無咎」是一句，他後面有此例，如「頻復，厲無咎」是也。先生說易「吉無咎」雲：「吉是遂其意，無咎是上不至於吉，下不至於兇，平平恰好了，又合道理處。」 呂煇錄。
厲多是這陽爻說。 㬊。淵錄。 或曰：「胡安定將乾九四為儲君，不知可以如此說否？」先生曰：「人之看易，不可恁地。易只是古人卜筮之書，如五雖主君位而言，然亦有不可專主君位言者。天下事有那一個道理自然是有。若只將乾九四為儲位說，則古人之未立太子者，不成是虛卻此一爻。如一爻只主一事，則易之三百八十四爻，乃止三百八十四件事邪？」 金去偽錄。
「或躍在淵」，淵是通處。淵雖下於田，田卻是個平地。淵則通上下，一躍即飛上天。 吳必大錄。
淵與天不爭多。淵是那空虛無實底之物，躍是那不著地了，兩腳跳上去底意思。 㬊。淵錄。
「飛龍在天，利見大人」，文言分明言同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹」。他分明是以聖人為龍以作言，飛以萬物睹解。「利見大人」，只是言天下利見夫大德之君也。今人卻別做一說，恐非聖人本意。 楊道夫錄。 佔者當不得見龍。「飛龍」，則佔者為客，利去見那「大人」。「大人」，即九二、九五之德，「見龍」、「飛龍」是也。若「潛龍君子」，則佔者自當之矣。 㬊淵錄。
問：「龜山說乾卦九五飛龍在天，取飛字為義。以天位言之，不可階而升；以聖學言之，非力行而至。」曰：「此亦未盡。乾卦自是聖人之天德，只時與位有隱顯漸次耳。」 廖德明錄。
先生說
「飛龍在天，利見大人」，是佔得飛龍卦，便利見大德之人。 呂煇錄。
子耕問：「乾上九隻言亢，坤上六卻言戰，何也？」曰：「乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵陰陽二物，本別無陰，只陽盡處便是陰。」 吳必大錄。
「見群龍無首」，王弼、伊川皆解不成，他是不見得那「用九、用六」之說。 㬊淵錄。
「群龍無首」，便是「利牝馬」者，為不利牡而卻利牝。如「西南得朋，東北喪朋」，皆是無頭底。 同上。
「貞悔」，即「佔用二」之謂。貞是在裡面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底，貞是頭邊。 同上。
用九不用七，且如得純乾卦皆七數，這卻不是變底。它未當得九，未在這爻裡面，所以只佔上面彖辭。「用九」，蓋是說變。 同上。
問：「乾，健也，健而無息之謂乾。」答雲：「如是見得天之健處。」 答鄧絅問。近思錄。 乾之為卦，上下純乾，天之動也，人慾不與焉。潛只得潛，見合當見。三則過矣，君子尤當致謹。四則德盛仁熟，磨不磷，涅不緇，不可以常情測。進退去就，時不可失，皆可以進吾德，修吾業也。先儒多以舜自居深山之中，及其為天子之事明之，其弊恐必至於王氏。謂九三之知，九五之位，可至而至之，得非以利而言乎？
乾卦皆聖人之德，六爻乃其所處之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非堯之位可至，而往至之也。熟讀程傳可見，不須別立說。若專以進德為言，則九五、上九兩爻，又如何解？ 答許升。 ䷁ 坤下坤上 坤。
問：「十月是坤卦，陽已盡乎？」答曰：「陰陽皆不盡，至此則微微一線過，因而復發耳。」 餘大雅錄。
問：「或問中坤卦純陰，不為無陽之說，如何？」曰：「雖是十月為坤，十一月為復，然自小雪後，其下面一畫便有三十分之一分陽生，至冬至方足得一爻成耳。」故十月謂之陽月，蓋嫌於無陽也。自姤至坤亦然。曰：「然則陽畢竟有盡時矣。」曰：「剝盡於上，則復生於下，其間不容息也。」 輔廣錄。
問：「剝變為坤，坤純陰也。復未生而謂之陽，無可盡之理，何邪？」曰：「方剝變坤之時，乃立冬交小雪，雖是純陰，然陽已微芒生於下矣。自此生長，積一月之日滿三十分，遂成一畫，是為復，此至日也。陰亦然，此陰陽之所為無間斷也。」 劉砥錄。 坤只說持守一邊事，如乾九三言
「忠信所以進德，修辭立其誠，所以居業」，便連致知、持守都統了。坤從首至尾，背去了一個頭，如「後得主而有常」，或從「王事無成」，皆是無頭。或問曰：「此是聖賢之分不同處否？」曰：「是。」
問：剝一陽盡而為坤，如何程子云：「陽未嘗盡也？」先生雲：「剝之一陽未盡，不曾生。才盡於上，這些子便生於下了。」 黃有開錄。
問：「坤為十月，陽氣剝於上，必生於下，則此十月陽氣已生，但微而未成體，是十一月陽之體方真否？」先生曰：「然。」又云：「凡物變有漸，不惟月變，而時亦有變，但人不覺耳。」十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起。一卦六畫，一畫分作三十分，九月已剝了，從十月初一，便從下畫生起。一日生一分，三十日遂成一畫。
坤卦「利牝馬之貞」，不可將利字自作一句。後雲「主利」，卻當如此絕句。 吳必大錄。
「利牝馬之貞」，本無四德底意，彖中方有之。彖中說四德，自不分曉。前數說「元亨」處，卻說得分明，後面幾句無理會。「牝馬地類，行地無疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」，本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。這般底難十分理會。「先迷、後得。」東北、西南，大概是陰為陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體安貞之吉，它這分段只到這裡。若更妄作以求全時，便兇了。在人亦當如此。伊川說「東北喪朋」處，但不知這處添得許多否？此是用王輔嗣說。 㬊淵錄。 「牝馬之貞」，伊川只為泥那四德，所以如此說，不通。問：「牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？」先生曰：「守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。」又問：「柔順利貞，君子攸行，如何？」先生曰：「柔順利貞，坤之德也。君子而能柔順堅正，則其所行雖先迷而後得。雖東北喪朋，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。坤德常只得乾之半，故常減於乾之半也。」 如乾無所不利，坤只「利牝馬之貞」，皆是。○董銖錄。
「利牝馬之貞」，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是個虛字。「西南得朋」，固是好了，「東北喪朋」，亦自不妨為有慶。坤比乾，都是折一半用底。
問「西南得朋，東北喪朋」。答雲：「佔得坤卦，則從西南方則得其朋，從東北方則失其朋。西南陰方，東北陽方，坤卦比乾卦減半。」 呂煇錄。
「陰體柔躁」，只為他柔，所以躁，剛便不躁。躁是那欲動而不得動之意，剛則便動矣。柔躁不能自守，所以說「安貞吉」。 㬊淵錄。
問「履霜堅冰至」。先生曰：「陰陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分。蓋陽淑而陰慝，陽好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老，其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，贊化育，於此必有道。故觀履霜堅冰至之象，必有謹微之意，所以扶陽而抑陰也。」 董銖錄。 陰陽皆自微至著，不是陰便積著，陽便合下具足。此處亦不說這個意。「履霜堅冰」，只是說那微時便須著慎來，所以說，蓋言慎也。「由辨之不早辯。」李光祖雲：「不早辯它，直到得郎當了卻方辯，剗地激成事來。」此說最好。 㬊淵錄。
陰陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，「坤元資生」，則獨陽不生，獨陰不成。造化周流，須是並用。如「履霜堅冰至」，則一陰之生，便如一賊。這道理在人如何看？直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之「易」。 楊道大錄。
「直方大」，是它陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭雲「直方大」者，言佔者「直方大」，則「不習無不利」，卻不是說坤德「直方大」也。且如「元亨利貞」，彖裡面說底，且隨他說做一個事；後面說底四事，又盡隨它說去。如某之說爻，無許多勞攘。 㬊。淵錄。
問：「坤六二爻傳曰由直、方而大，竊意六是坤之本體，安得由直、方而後大邪？」先生曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上說，則是敬義立而德不孤，豈非由直、方而後大邪？」 潘時舉錄。
問「坤之六二之動直、方」。先生雲：「方是一定不變之意。坤受天之氣而生物，故其直止是一定。」 呂煇錄。
㬊淵問坤六二「直、方、大」。先生雲：「易不是聖人須要說出六爻如此，只是為佔得此卦合當如此，不如此不足以合此卦。」 襲蓋卿錄。 看書不可將自己見硬參入去，須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。程先生解「直、方大」，乃引孟子。雖是程先生言，畢竟迫切。 甘節錄。
劉礪問坤卦「直、方、大，不習無不利」。曰：「坤是純陰卦，諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽。惟六二居中得正，為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之德，而不習無不利。佔者得之，有是德則吉。易自有一個本意，直從中間過，都不著兩邊。須要認得這些小分曉，方始橫三豎四說得。今人不曾識得他本意，便要橫三豎四說，都無歸著。」文蔚曰：「易本意只是為占筮便如此。易當來只是為占筮而作，文言、彖象卻是說做義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。若不是占筮，如何說明吉凶？且如需九三：需於泥，致寇至。」以其逼近坎險，有致寇之象。曰：「需於泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。」孔子雖說推明義理，這般所在，又變例推明占筮之意。「需於泥，災在外」，佔得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗。又能堅忍以需待，處之得其道，所以不兇。或失其剛健之德，又無堅忍之志，則不能不敗矣。文蔚曰：「常愛先生易本義雲：伏羲不過驗陰陽消息兩端而已。只是一陰一陽，便分吉凶了。」只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無非是驗這兩端消息。先生曰：
「易不離陰陽，千變萬化，只是這兩個。莊子雲：易以道陰陽，他亦自看得好。」 陳文蔚錄。 㬊淵問「直方大」。曰：「伊川說聖人發明坤爻之義，這個不是恁地。聖人作易，只是說這個道理合恁地。人依得這個時，便不習無不利，是就來佔底人身上說。」
問：「坤之道直方大，六二純正，能得此以為德否？」先生雲：「不可說坤有是道，而後六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟則是一個坤。這一爻中正，便見得直方大如此。」
劉礪問：
「坤六二直方大，不習無不利。學者須用習，然後主於不習。」先生曰：「不是如此。某之說易，所以與程先生不同，便是如此。聖人作易，只是說卦爻中有此象而已。如
坤六二直方大，不習無不利，自是他這一爻中有此象。人若佔得，便應此事，有此用，也未說到學者習與不習在。」
王德修說浩然之氣大、剛、直，是氣之體段實養處，是「必有事焉」以下。答曰：「孟子浩然之氣，要處只在集義，是浩然之氣生處。大、剛與直，伊川須要說是三個，何也？」大雅雲：「欲配直、方、大三德。」答曰：「坤直、方，自是要敬以直內，義以方外；大，自是敬義立而德不孤。孔子說或三或五，豈有定例！」 餘大雅錄。
程子曰：「乾，聖人之分也，可欲之善屬焉；坤，賢人之分也，有諸己之信屬焉。」一個是自然，一個是做工夫積習而至。又曰：「善、信、美、大、聖、神，是六等人。可欲之謂善，是說資稟好；可欲，是別人以為可欲；有諸己之謂信，是說學。」又曰：「直、方大，直方然後大。積習而至，然後能不習無不利。」 李閎祖錄。
伊川說應多不通。且如六三便夾些陽了，陰則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言「含章」；若無陽，何由有章？「含章」為是有陽半動半靜之爻。若六四，則渾是柔了，所以「括囊」。 㬊淵錄。
「坤六四爻，不止言大臣事，在位者便當去，未仕者便當隱。」必大因問比干事，曰：「此又別是一義。雖兇無咎。」 吳必大錄。 問：「六四括囊，注云：六四重陰不中，故其象佔如此。重陰不中，何以見其有括囊之象？」曰：「陰而又陰，其結塞不開，則為括囊矣。」又問：「佔者必當括囊則無咎，何也？」曰：「當天地閉、賢人隱之時，若非括囊，則有咎矣。」 楊道大錄。
問：「坤二五皆中爻，二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業上說否？」先生雲：「不可說盡地道，地便是坤道也。二在下，方是就工夫處說，文言云不疑其所行是也。五得尊位，則是就地成就處說，所以雲美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」
問：「坤六五黃裳元吉，伊川解作聖人示戒，並舉女媧氏、武后之事。今考本文無此象，這又是象外立教之意否？」先生雲：「不曉這意。看來伊川要立議論，教人向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義？都是硬入這意，所以說得絮了。」因舉雲：「邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故爻義特有為他發。後生也是因此遂妄測度前輩也。」「黃裳元吉」，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色；裳，是下體之服。能似這個，別無不吉。 㬊。淵錄。
六五「黃裳元吉」，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理；坤之六五，自是柔順底道理，各隨他陰陽，自有一個道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這個五之柔順，從那六里來。 同上。
時舉。問：「坤上六，陰極盛而與陽戰，爻中乃不言兇。且乾之上九猶言有悔，此卻不言，何邪？」曰：「戰而至於俱傷，其血玄黃，不言而兇可知矣。」 潘。時舉錄。
黃畇問「龍戰於野」。曰：「乾無對，只是一個物事。至陰則有對待，大抵陰常虧於陽。」 萬人傑錄。
「用六永貞，以大終也。」陽為大，陰為小。大過、小過之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變為陽矣，所謂「以大終也」，言始小而終大。䷧ 震下坎上。
「屯
屯，利建侯。」此佔恐與乾卦利見大人同例，亦是佔者與爻相為賓主也。曰：「然。但此亦大概如此，到得佔時，又看如何。若是自卜為君者得之，則所謂利建侯者，乃在己也。若是大臣佔立君者得之，則所謂侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是個繃定底文字，所以曰不可為典要。」問：「佔者固如此，恐作易者須有定論。」曰：「也只是看一時聞見得個意思如何耳。」 楊道夫錄。
問：「初九利建侯，注云：佔者如是，則利建以為侯。此爻之佔，與卦辭異，未知其指盤桓難進者，處陰之下，欲進不能，即將所居得正，不肯輕進邪？」曰：「卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。」 同上。
問：「屯初九以陽在下而居動體，上應六四陰柔險陷之爻，固為磐桓之象。然六二屯如邅如，乘馬班如，亦似有磐桓意。」先生曰：「磐桓只是欲進而難進貌，若六二，則有險難矣。蓋乘初九之剛，下為陽逼，故為所難而邅回不進。」又問：「匪寇婚媾，程傳謂設匪逼於寇難，則往求於婚媾，此說如何？」先生曰：「某舊二十許歲時讀至此，便疑此語有病，只是別無它說可據，只得且隨它說，然每不滿，後來方見得不然。蓋此四字文義，不應必如此費力解也。六二乘初九之剛，下為陽所逼，然非為寇也，乃來求己為婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。」又問：「六四求婚媾，此婚媾疑指初九之陽。婚媾是陰，何陽亦可言？」先生曰：「婚媾通指陰陽，但程傳謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又問：「十年乃字，十年只是指數窮理極而言邪？」先生曰：「易中此等取象不可曉。如說十年、三年、七日、八月等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。」 董銖錄。
問六三即鹿無虞。先生曰：「虞只是虞人。六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陰，則貪求；陽欲乘陰，即妄行，故不中不正。」又上無正應，妄行取困，所以為即鹿無虞，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來，說鹿當作麓，象辭當作即麓無虞，何以從禽也。問：「郭據何書？」先生曰：渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，鹿作麓，以從禽上有何字。然難考據，恐是亂說。 同上。
如伊川易解也失契勘。說「屯其膏」雲：「又非恬然不為，若唐之僖、昭也。這兩人全不同，一人是要做事，一人是不要做，與小黃門啖果食度日，呼田令孜為阿父。不知東漢時，若一向盡引得忠賢佈列在內，不知如何，只那都無主可立。天下大勢，如人衰老之極，百病交作，略有些變動，便成大病。」 葉賀孫錄。
問：「屯、需二卦，皆陰陽未和洽成雨之象，而大象不同，何也？」先生曰：「需是緩意，在他無所用力，只得飲食宴樂。屯是物之始生，象草初出地之狀，其初破地面而出，不無齟齬，故當為經綸，其義所以不同也。
屯是陰陽未通之時，蹇是流行至中有蹇滯，困則窮矣。」 葉賀孫錄。 ䷃ 坎下艮上
蒙，蒙，學者之事，始之之事也。艮，成德之事，終之之事也。又問「無友不如己者」。先生雲：「這是我去求勝己者為友。」若不如我者，他又來求我，這便是童蒙求我，匪我求童蒙也。前輩說這一句，多是被不如己者不與為友底意思礙，卻便說差了，其實本不相背。 潘時舉錄。
卦辭有平易底，有難曉底。「利用刑人，用說桎梏」，粗說時，如今人打棒也須與他脫了那枷方可。一向枷他不得，若一枷他，便是「以往吝」。這只是說治蒙者當寬慢，蓋法當如此。
卦中說「剛中」處，最好看。剛，故能「包蒙」；不剛，則方且為物所蒙，安能「包蒙」？剛而不中，亦不能「包蒙」。如上九過剛而不中，所以為「擊蒙」。六三說「勿用取女」者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無主宰底女人。「金夫」，不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩個陽爻。而上九過剛，故只在此九二為主。而二與五應，亦助得那五去治蒙。大扺蒙卦除了初爻統說治蒙底道理，其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。
問：「不有躬，無攸利。不立己，後雖問好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當得天下萬物。」曰：「下面是伊川解易上句，後二句又是覆解此意，在乎以立己為先，應事為後。」而今人平日講究所以治國、平天下之道，而自家身己全未曾理會得。若能理會自家身己，雖與外事若茫然不相接，然明德在這裡了，新民只現成推將去。 葉賀孫錄。
問：「擊蒙，不利為寇，如本義只是就自身克治上說，是如何？」先生雲：「事之大小都然。治身也恁地。若治人，做得太甚，亦反成為寇。佔得此爻，凡事不可過當。如伊川作用兵之說，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說去，卻事事上有用。若使說深了，則一事用得，別事用不得。○不利為寇，寇只是要去害它，故戒之如此。」 㬊。淵錄。 ䷄ 乾下坎上 需。
福州以禮學齊名者三人：王伯照、任希純、劉昭信。熹識任、劉二公，任搭乾，不曉事，問東答西，不可曉。劉說極子細，有來歷，可聽。熹嘗問以易說，其解亦有好處。如雲見險而止為需，見險而不止為訟。 需、訟下卦皆坎， 能通其變為隨，不能通其變為蠱之類。想有成書，近來解易者多引之。 沈僩錄。
又曰：「這道理無他，只怕人等待。事到面前，便理會，便去做，無有不得者。只怕等待，所以說需者，事之下也。」又曰：「需者，事之賊也。若是等待，終誤事去。」又曰：「事事要理會，便是人說一句話，也要思量他怎生如此說。作一篇沒緊要文字，也須思量他怎生如此做。」 同上。
「斷而不疑，鬼神避之。需者，事之賊也。」 李方子錄。
福州韓 闕 雲：「能安其分則為需，不能安其分則為訟；能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。」此是說卦對。然只是此數卦對得好，其他底又不然。 㬊淵錄。 後世策士之言，只說出奇應變，聖人不恁地。合當需時便需。 同上。
王弼說初、上無位，如言乾之上九「貴而無位」，需之不當位。然乾之上九不是如此。需之不當，卻有可疑。二、四、上是陰位，不得言不當。 同上。
需主事，孚主心。需其事而心能信實，則「光亨」。以位乎天位而中正，故所為如此。利涉大川。而能需，則往必有功。「利涉大川」，亦承上文「有孚，光亨，貞吉」。 同上。 問需卦大指。先生曰：「需者，寧耐之意。以剛遇險，時節如此，只當寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言利涉大川。」銖問：「乾陽上進之物，前遇坎險， 乾下坎上。 不可遽進以陷於險，故為需。」先生曰：「遇此時節，當隨遠隨近，寧耐以待之。直至需於泥，已甚郎當矣。然能敬慎，亦不至敗。」至於九五需得好，只是又難得這般時節。當此時，只要安以待之耳。至上六居險之極，又有三陽並進，六不當位，又處陰柔，亦只得敬以待之，則吉。又問：「不當位如何？」先生曰：「凡初、上二爻皆無位。 二士，三卿大夫，四大臣，五君位。 上六之不當位，如父老不任家事而退閒，僧家之有西堂之類。」 董銖錄
「利涉大川」，「利涉」是乾也，大川是坎也。「往有功」，是乾有功也。 或記雲：「以乾去涉大川。」○呂煇錄：
「需卦六四出自穴。上六，入於穴。程傳謂穴，物之所安也。本義謂穴者，陰陽陷之所。二說不同。某竊以為謂之為陰陽陷之所，正得坎體之象，未知是否？」先生曰：「穴是陷處，喚做所安處不得。分明有個坎，陷也一句。柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。四又是坎體之下，有出底道理。到那上六，則索性陷了。」 㬊。淵錄。
問「需於酒食，貞吉」。曰：「需只是待。當此之時，別無作為，只有個待底道理，又須是正，方吉。」䷅ 坎下乾上 訟。
銖。問訟卦大指。因言：「大凡卦辭取義不一。如訟，有孚，窒惕，中吉，蓋取九二中實，坎為加憂之象。 中實為有孚，坎陷為窒，坎為加憂，為惕。」九二居下卦之中，故曰有信而見窒，能懼而得中也。 終兇，蓋取二九終極於訟之象。利見大人，蓋取九五剛健中正，居尊之象。不利涉大川，又取以剛乘險，以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。先生曰：「卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義而與爻本辭不同者，此為不齊整處也。」又問卦變之義。先生曰：「此訟卦變自遁而來，為剛來居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽二陰自遁來者十四卦，訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三，故曰剛來而得中。」
又問：「細讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。」先生曰：「熹當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭，若看卦辭分明，則彖辭亦可見。但後來要重整頓過，未及，不知而今所解能如此本意否？」又問：「觀訟一卦之體，只是訟不可成，初只不永所事；九二不克訟；六三守舊居正，非能訟者；九四不克訟，而能復就正理，渝變心志，安處於正；九五聽訟元吉；上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意，故彖曰：終兇，訟不可成。此句豈即本義所指卦體邪？」先生曰：「然。」因問：「易最難點。如訟九四不克訟， 句， 復即命， 句。 渝。 句。 安貞。 句。 吉。六三食舊德， 句， 貞。 句， 厲終吉。 句。」 先生曰：「厲自是一句，終吉又是一句。易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安者為安貞，作一句讀，恐不甚自然。」又曰：「如訟上剛下險，是屬上句，險而健訟是屬下句。」 董銖錄。
訟，攻責也。而今訟人，攻責其短而訟之，自訟則反之於身，亦若此。 沈僩錄。
「不利涉大川」，是上面三畫陽載不起，壓了這般重。 㬊淵錄。 問：「訟卦不永所事，小有言，終吉，象曰」 云云。 先生曰：「此爻是陰柔之人，也不會十分與人訟，那人也無十分傷犯底事，但只略去訟之，才辨得明便止，所以曰終吉也。」 呂煇錄。
九二正應在五，五亦陽，故為窒塞之象。 㬊淵錄。
「三百戶」必須有此象，今不可考。王輔嗣說得意忘象，是要忘了這象。伊川又說假象，是隻要假借此象。今看得不解得恁地，全無那象，只是不可知，只得且從理上說。乾為馬，卻說龍；坤為牛，卻說馬；離為龜，卻說牛。做得個例來括它，方得見。說已做了例，又卻不曾得見。 同上。 或問：「訟六三或從王事，無成，本義謂必無成功，似與象辭從上吉也之意不協，又與坤六三文言亦不協。竊意本義是直作佔辭解如此，未知是否？」答雲：「易中經傳不同如此處多，且兼存之。然經意是本，傳辭是第二節話也。」 同上。
「復即命渝」，言復就命而變其不順之命。 同上。
「訟，元吉」，便似乾之「利見大人」，有佔無象者，爻便是象。「訟，元吉」，九五便是。 同上。 ䷆ 坎下坤上 師
問：「麻衣易是偽書，其論師卦地中有水，師容民畜眾之象，此一義也。若水行地中，隨勢曲折，如師行而隨地之利，亦一義也。」答曰：「易有精有蘊。如師，貞，丈人吉，此聖人之精，畫前之易，不可易之妙理。至於容民畜眾等處，因卦以發，皆其蘊也。既謂之蘊，則包含眾義，有甚窮盡！盡推去，盡有也。」 餘大雅錄。
「吉，無咎」，謂如一件事自家做出來好，方得無罪咎。若做得不好，雖是好事，也則有咎。「無咎吉」，謂如一件事元是合做底，自家做出來又好，如所謂「戰則克，祭則受福」。戰而臨事懼，好謀成，祭而恭敬齋肅，便是無咎。克與受福，便是吉。如何師之道既已正了，又用丈人率之，如此，則是都做得是，便是吉了，更有甚咎！ 㬊。淵錄。
「在師中吉」，言以剛中之德在師中，所以吉。 同上。
問：「易爻取義，如師之五長子帥師，乃是本爻有此象，又卻說弟子輿尸，何也？」曰：「此假設之辭也。言若弟子輿尸，則兇矣。」問：「此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同。」曰：然。
前輩也曾說易之取象，似詩之比興，如此卻是虛說，恐不然。如田有禽，須是此爻有此象，但今不可考。數則只是「大衍之數五十」與「天數五，地數五」兩段。「大衍之數」是說蓍，天地之數是說造化生生不窮之理。除此外，都是後來人推說出來底。
問：「師或輿尸，伊川說訓為眾主，如何？」先生曰：「從來有輿尸血刃之說，何必又牽引說？熹自小時未曾識訓詁，只讀白本時，便疑如此說。後來從鄉先生學，皆作眾主說，不以為然。今看來，只是兵敗輿尸而歸之義。」 劉砥錄。
先生說：「師卦開國承家，小人勿用，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人。今思量看理去不得他。既一例有功，如何不及他得？看來開國承家一句，是公共得底，未分別君子小人在。小人勿用，則是勿更用他，與之謀議計劃爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹、耿弇、賈複數人，他不與焉。」因問雲：「古人論功行封，真個只裂土與之守，非如後世虛帶爵邑也。若使小人參其間，則誠有弊病。」先生雲：「勢不容不封他得，但聖人別有以處之，未見得如何。如舜封象，則使吏治其國，則若是小人，亦自有以處之也。」先生雲：「此義方思量得如此，未曾改入本義。且記得開國承家為是。坤有土之象，然屯之利建侯，卻都無坤，止有震，此又不可曉。」 㬊淵錄。 ䷇ 坤下坎上 比。
李兄問：「比卦大抵佔得之，多是人君為人所比之象。」先生雲：「也不必拘。若三家村中推一筒人作頭首，也是為人所比也須自審自家才德可為之否，所以原筮元永貞也。」 林學蒙錄。
問：「忠信為周，阿黨為比，如何？」先生曰：「忠信為周，只緣左傳說周爰諮詢，指作忠信，後人遂將來妄解，最無道理。」且如易比卦言：「比，吉也；比，輔也；原筮，元永貞，無咎。」則比都是好。大抵比於君子則為善，比於小人則為惡。須看聖人說處本意如何。據此，君子周而不比，小人比而不周，只是公私。 徐宇錄。
又云：「周」、「比」二字，於易中所言，又以「比」字為美。如九五「顯比，王用三驅，失前禽」之義，皆美也。 黃有開記。
「筮」字說做佔決亦不妨，然亦不必說定不是「龜筮」之「筮」。「後夫」，只是說後來者。古人亦曾說「先夫當之矣」，有喚作夫婦之「夫」底。 㬊。淵錄。
問：「不寧方來，後夫兇。」曰：「別人自相比了，己既後於眾人，卻強要去比他，豈不為人所惡？是取兇也。後夫」，猶言後人。春秋傳有云：「先夫當之矣。」亦是佔中一義。 吳必大錄。
「後夫兇」，言九五既為眾陰所歸，若後面更添一個陽來，則必兇。古人如袁紹、劉馥、劉繇、劉備之事，可見兩雄不併棲之義。 㬊淵錄。 終來有他說將來似「顯比」，便有那周遍底意思。
問「比之匪人」。先生應曰：初應四，四是外比於賢，為比得其人。二應五，五為顯比之君，亦為比得其人。惟九三應上，上為「比之無首」，為「比之匪人」也。 潘時舉錄：
易比之九五雲：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡。」聖人之於人，來者不拒，去者不追，如何一一要意周旋？才恁地便滯於一偏，況天理自不如此。 葉賀孫錄：
「伊川解顯比，王用三驅，失前禽」，所謂來者揜之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？先生曰：「田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，惟驅而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者比來則取之。大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不足疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐易之文義不如此。」 張洽錄：
「邑人不誡」，如有聞無聲，言其自不消相告戒。又如「歸市者不止，耕者不變」相似。 㬊。淵錄。 ䷈ 乾下巽上 小畜。
小畜，言以巽之柔順而畜三陽，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作「大畜」。「小畜亨」，是說陽緣陰，畜他不住，故陽得自亨。
橫渠言「易為君子謀，不為小人謀」。凡言亨，皆是說陽，到得說陰處，便分曉說道「小人吉」。「亨」字便是下面「剛中而志行乃亨」。
小畜但能畜得九三一爻而已。九三是近它底，那兩爻自牽連上來。 㬊。淵錄。 問「密雲不雨，自我西郊」。先生雲：「此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。」凡雨者，是陰氣盛，凝結得密，方溼潤下降為雨。且如飯甑，蓋得密了，氣鬱不通，四畔方有溼汗。今乾上進，一陰止他不得，所以彖中雲尚往也，是指乾欲上進之象。到上九，則以卦之始終言，畜極則散，遂為既雨既處，陰德盛滿如此，所以有君子徵兇之戒。又問。雲：「嘗聞人說此卦作巽體順，是小人以柔順畜君子，以虛禮卑辭相拘繫，其畜止人術甚小，而無大謀大作，故曰小畜。不知如何？」先生雲：「易不可專就人上說，且就陰陽上看分明。巽畜乾，陰畜陽，故謂之小。若配之人事，則為小人畜君子也得，為臣畜君也得，為因小小事畜止也得，不可泥定事說。」
問：「小畜初九復自道，何其咎？吉。此爻與四相應，正為四所畜者，乃雲復自道，何邪？」先生曰：「易有亦不必泥爻義看者，如此爻只平看自好，復自道便吉，復不自道便兇，自無可疑者矣。」
又問：「風行天上，小畜象義如何？」曰：「天在山中為大畜，山是堅剛之物，故能力畜其三陽。風是柔軟之物，止能小畜之而已。」 潘時舉錄。
「復自道」之「復」，與復卦之「復」不同。復卦言己前不見了這陽，如今覆在此。「復自道」，是復它本位，從那道路上去，如「無往不復」之「復」。 㬊淵錄。
先生說「輿說輻，夫妻反目」，因雲：「被它畜止，不得進，必與有爭。自家必要進時如何？須是能正室時方得。」 呂煇錄。 孚有在陽爻，有在陰爻。伊川謂「中虛，信之本；中實，信之質。」 㬊淵錄。
問：「小畜卦以一陰而畜五陽，而九五乃雲富以其鄰，是與六四之陰併力而畜下三陽，不知九五何故反助陰邪？」先生曰：「九五、上九皆為陰所畜，又是同巽之體，故反助之也。」又曰：「上九爻辭殊不可斷，若人佔得此爻，則吉凶未可知。然易佔法有活法，聖人因事教人，如有是德而得是爻則為吉，無是德而得是爻則不應，須如此看乃活。如輿說輹，夫妻反目一爻，可謂不好，然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應矣。」 董銖錄。
問：小畜九五「富以其鄰」，本義雲：「巽體三爻同力畜乾，鄰之象也。」據程傳則曰「以一陰畜五陽」。熹竊謂以統體言之，固是以一陰畜五陽。然就九五而言，則下與四比，上與上連，為鄰之象。謂巽三爻同力畜乾，卻見得自上畜下之意分明。未知是如此否？更以泰卦「不富以其鄰」對之，即可見其文意。「富以其鄰」，與上「合志」，是說上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取個，西家取個，上下兩畫也。此言五居尊位，便動那上下底攣如，如手把攣住之象。「既雨既處」，言便做畜得住了。做得雨後，這氣畢竟便透出散了。「德積」是說陰德。婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽皆不利底象。 㬊淵錄。
小畜上九，疑是太甲伊尹之事當之。注云：陰既盛而亢陽，則君子亦不可以有行。恐當雲「君子於此，宜靜而不宜動，故徵則兇也」，方與上意不相害。曰：「作伊周之事說亦得。作易本意，只說陰畜陽到極處。」問：「既如此，則何故又曰君子徵兇？」曰：「便是易本意只言陰畜陽。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王，固如此。如武后之於高宗亦然。」問：「武后事，恐不可謂之既雨？」曰：「他也自和。」問：「恐不可謂之婦貞？」曰：「易中之意，只言婦雖貞猶厲，而況於不貞乎？蓋
易文本是兩下說在那裡，不可執定著。」 楊道夫錄。 小畜雖是陰畜陽到極處，和而為雨，畢竟陰制陽不順，所以雲「雖正亦厲」。 劉砥錄。 ䷉ 兌下乾上 履。
問：履卦以兌遇乾，和說以躡剛強之後，所以有履虎尾而不傷之象。但彖言「剛中正，履帝位而不疚」，正指九五而言。而九五爻辭乃曰「夬履，貞厲」，有危象焉，何也？先生曰：夬，決也。九五以剛中正履帝位，而下又以和說應之，故其所行果決，自為無所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰「雖使得正，亦危道也」，為戒深矣！ 董銖錄。
履卦上乾下兌，以陰躡陽，是隨後躡它，如踏它腳跡相似，所以雲「履虎尾」，是隨後履它尾。故於卦之三四爻發虎尾義，便是陰去躡它陽背脊後處。伊川雲「履藉」，說得生受。 劉砥錄。
履三四爻，正是躡它虎尾處。陽是進底物事，四又上躡五，亦為虎尾之象。 同上。
「履虎尾」，言履危而不見傷之象，便是後履前之意，隨著他後去。 㬊。淵錄。
伊川這一卦說那大象，如「素履，履道坦坦」處，卻說得好。「履道」，道即路也。 同上。
「武人為於大君」，必有此象。但六三陰柔，不見得有武人之象。
「夬履」，是做得忒快，雖合履底，也有危厲。 㬊。淵錄。
「夬履，貞厲」，東坡所謂「憂治世，危明主也」。
「視履考祥」，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備底，則大吉。若只是半截時，無由考得其祥，後面半截卻不好，未可知。旋是那團旋來，卻到那起頭處。 㬊。淵錄。 ䷊ 乾下坤上 泰。
先生曰：「易最難看，須識聖人作易之意。且如泰之初九拔茅茹以其匯，徵吉，謂其引賢類進也。」卻不正說引賢類進，而云拔茅茹，何邪？如此之類，須要思量。某之啟蒙自說得分曉，且試去看。因雲：「某少時看文字時，凡見有說得合道理底，須旁搜遠取，必要看得它透。今之學者多不如是，如何？」時舉退看啟蒙。晚往侍坐，時舉曰：曏者看程易，只就註解上生議，綸卻不曾靠得易看，所以不見聖人作易之本意。今日看啟蒙，方見得聖人一部易，皆是假借虛設之辭。蓋緣天下之理，若正說出，便只作得一件用。唯以象言，則當卜筮之時，看是甚事都來應得。如泰之初九，若正作引賢類進說，則便只作得引賢類進用。唯以「拔茅茹」之象言之，則其他事類皆可應也。啟蒙。警學篇雲：「理定既實，事來尚虛。用應始有，體該本無。便見得易只是虛設之辭，看事如何應耳。未知如此看得否？」先生頷之。 潘時舉錄
泰初九雲：「佔者陽剛，則其徵吉矣。當雲：佔者陽剛而得其類，則徵吉矣。以其匯亦佔辭。」曰：「以其匯屬上文。嘗見郭璞易林亦如此做句，便是那時人已自恁地讀了。蓋拔茅茹者，物象也；以其匯者，人也。」 楊道夫錄。
問：「好學論似多頭項。」曰：「伊川文字都如此多頭項，不恁纏去，其實只是一意。」如易傳包荒便用馮河，不遐遺便朋亡，意只如此。他成四項起了纏說。此論須做一意纏看。 蔡念成集錄。
問：「泰卦無平不陂，無往不復與城復於隍，因言否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」先生曰：「此亦事勢之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。」子善遂言：「天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極即人心恐懼，故治由此起。」先生曰：「固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應如此狼狽。」銖因言：「觀聖人立象繫辭，當好時便須有戒懼收斂底意，當不好時便須有艱難守正底意，徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生頷之。 董銖錄。
泰卦「勿恤其孚」，只作一句讀。孚只是信。此言勿恤後來信與不信。 黃義剛錄。
「於食有福」，如「食舊德」之「食」。東坡赤壁賦：「吾與子所共食之食。」 劉砥錄。
「帝乙歸妹」，今人只做道理譬諭推說，看來須是帝乙嫁妹時佔得此爻。 㬊淵錄。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，卻倒來命令自家。雖始做得正，人君到此也則羞吝。 同上。
且如「城復於隍」，須有這個城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。 同上。
方泰之時，只得自治其邑。程先生說：「民心離散，自其親近者而告命之，雖正吝，然此時只得如此，卻未至於兇。」 劉砥錄。 ䷋ 坤下乾上 否。
問：否之匪人三字，說者多牽強。本義雲：與泰相反，曰「匪人」，言非人道也。程易卻雲：天地不交而萬物不生，故無人道。如何？先生曰：「說者雲此三字衍。蓋與比之匪人語同而字異，遂錯誤於此。今強解不通也。」又問：「初六拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。蓋三陰在下，各以類進，然惡未形，故戒其能正則變為君子矣。程易作君子在下說，雲當否之時，君子在下，以正自守。如何？」先生曰：「程氏亦作君子之象說。熹覺得牽強，不是此意。」又問：「九四有命，無咎，疇離祉，三陰已過而陽得亨，則否過中而將濟之時，與泰九三無平不陂，無往不復相類。」先生曰：「泰九三時，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無咎。否下三爻，君子尚畏他，至九四即不畏之矣，故有有命，疇離祉之象佔。」又問：「九五其亡其亡，繋於苞桑，如何？」先生曰：「有戒懼危亡之心，則便有苞桑繋固之象。」蓋能戒懼危亡，則如繋於苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象佔乃有收殺，非是其亡其亡，而又繫於苞桑也。 董銖錄。
「否之匪人」，言沒了這人道。 㬊淵錄。
「拔茅茹，貞吉，亨」，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便做君子。君子小人，只是個正不正。初六是那小人慾為惡而未發露之時，到六二「包承」，則已是打破面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在。到六三便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，心下也自不穩當，此便是「包羞」之說。 同上。
又曰：「龜山以包承小人為一句，言否之世，當包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解說他從蔡京父子之失也。」九四則否已過中，上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。大抵易為君子謀。且如否內三爻是小人得志時，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個，也不濟事。到四，則聖人便說他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，繋辭中說得條暢盡之矣。上九之「傾否」，到這裡便傾了。否做泰。 同上。
問：「橫渠先生說易為君子謀，不為小人謀。蓋自太極一判而來，便已如此了。」曰：「論其極是如此。」然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不過即其固有者以正之而已。易中亦有時而為小人謀，如包承，小人吉，大人否亨，言小人當否之時，能包承君子則吉。但此雖為小人謀，乃所以為君子謀也。 輔廣錄。
又曰：「包羞是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到六三已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。」 㬊淵錄。
否九四：「有命無咎，疇離祉。」這裡是吉凶未判，須是有命，方得無咎。如須得一個幸會，方能轉禍為福。否本是陰長之卦，九五「休否」，上九「傾否」，又自大，故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。熹於坤卦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，小人不可大，故去他。若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶、伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類，只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必勦滅之乎！ 陳文蔚錄。
否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只是它陽不可以有為，然須有命方做得。又曰：「有命，是有個機會，方可以做。佔者便須有個築著恰好時節，方做得，事成方無咎。」 劉砥錄。
否九四：「有命無咎，疇離祉。」這裡是吉凶未判，須是有命，方得無咎。故須得一個幸會，方能轉禍為福。又曰：「否本是陰長之卦，如九五休否，上九傾否，又自大故好。蓋陰陽自是不可相無。今以四時而論，若無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人方得。蓋亦抑陰助陽之意。某於坤略發此義矣。」
先生曰：「否之九五，若無那大人，也休那否不得。大率自泰入否易，自否入泰難。」 呂煇錄。
九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存危亡，方有苞桑之固。不知聖人於否、泰，只管說「包」字如何，須是象上如何取其義。今曉它不得，只得說堅固。嘗見林謙之與張欽夫講易林，以為有象。欽夫雲：「看孔子說公用射隼於高墉之上」，只是以道理解了，便是無用乎象，遂著書說此。看來不如此。蓋當時都識象，卻有未曉得道理處，故聖人不說象，卻就上發出道理，初不是懸空說出道理。凡天下之物，須是就實事說，方有著落。又曰：聖人分明是見有這象，方就上面說出來。今只是曉它底不得，未說得也未要緊，不可說道它無此象。呂大臨以「酬爵不舉」解不盡人之歡。酬爵不舉，實是事如此；不盡人之歡，便是就上說出這話來。 劉砥錄。 ䷌ 離下乾上 同人。
「同人於野，亨，利涉大川」，是兩象一義。「利見君子貞」，是一象。 㬊淵錄。
易雖抑陰，然有時把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。 同上。
二、五本相同，卻為三、四隔了它，以中直也。言其理直而不得伸，所以「先號啕」。 同上。
問：「同人卦六二與九五，柔剛中正，上下相應，可謂盡善，卻有同人於宗，吝與先號啕之象，如何？」先生曰：「以其太好，兩者時位相應，意趣相合，只知款密，卻無至公大同之心，未免繫於私，故有吝。觀二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭，固是他好處。然於好處猶有失，以其繫於私暱而不能同也。大凡悔者，自兇而之吉；吝者，自吉而趨兇。」又問：「伏戎於莽，升其高陵，如何？」先生曰：「只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出，與九四乘其墉，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽方剛不可奪，故三歲不興，而象曰不能行也。」四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克也。程傳謂升高陵，有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。程傳說得通天下之志處極好，雲：「文明則能燭理，故明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。」此說甚善。大凡說書，只就眼前說出底便好，崎嶇尋出底便不好。問：「大師克相遇，本義無說，何也？」先生曰：「舊說只用大師克勝之，方得相遇。或雲大師之克，見二陽之強，則非也。」銖曰：「二五本自同心，而為三四所隔，故先號啕，先謂理直也。大師克而後相遇，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而聞之，故相遇也。」先生頷之。又問「同人於郊」。先生曰：「郊是荒寂無人之所，言不能如同人於野，曠遠無私，荒僻無與同。蓋居外無應，莫與同者，亦可以無悔也。」 董銖錄。
問：「同人三、四皆有爭奪之義，何也？」曰：「只是爭六二一爻。凡易之情，近而不相得則兇。六二與九五相應，三以剛居剛，則便迷而不反；四以剛居柔，便有反側底道理；初、上則在事外，不相干涉，所以無爭。」 吳必大錄。
問「同人於郊」。先生曰：「同人於野是廣大無我之意；同人於郊，是無可與同之人。」取義不同，自不相悖。 潘時舉錄 文公易說卷三。