文公易說卷十四
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
問：「乾坤，其易之門邪？所謂門者，是六十四卦皆由是而出，如兩儀生四象，只管生出，故曰門。為復，是取其闔闢之幾邪？」曰：「只是取其闔闢之幾。六十四卦只是這一個陰陽闔闢而成。但看他下文雲：乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。便是見他只是這兩個。」 林學蒙錄：
「乾坤，易之門。不是乾坤外別有易，只易便是乾坤。乾坤便見。似那兩扇門相似，一扇開，便一扇閉，只是一個陰陽做底。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。」 㬊。淵錄：
「乾，陽物；坤，陰物。陰陽，形而下者；乾坤，形而上者。」 楊道夫錄。 「以體天地之撰」， 撰是所為。○吳必大錄：
「天地之撰」，撰即是說它做處。 㬊。淵錄。
問：「其稱名也雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？」曰：「他後兩三番說名後，又舉起九卦說，看來只是為卦名。」又曰：「繫辭自此以後皆難曉。」 林學蒙錄
「於稽其類」，一本作「於稽 音啟。 其顙」，又一本「於」作「烏」，不知如何。但不過是說稽考其事類。 㬊淵錄
其衰世之意邪？伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如「箕子之明夷，如入於左腹；獲明夷之心，於出門庭」。此若不是經歷，如何說得？ 同上。
「彰往察來」，往者，如陰消陽長；來者，事之未來吉凶。 同上。 問：「彰往察來，如神以知來，知以藏往相似。往是已定底，如天地陰陽之變，皆已見在這卦上了。來謂方來之變，亦皆在這上了。」曰：「是。」 林學蒙錄。
「微顯闌幽。」幽者不可見，便就這顯處說出來。顯者，便就上面尋出這不可底教人知。又曰：「闡幽便自微顯。」又曰：「這如顯道，神德行相似。」 林學蒙錄。 「微顯闡幽」，便是「顯道神德行」。德行顯然可見者，道不可見者。「微顯闡幽」，是將道來事上看，言那個雖是粗底，然皆出於道義之蘊。 「潛龍勿用」，顯也，陽在下也，只是就兩頭說。 微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事。 沈僩錄。
文振問季文子「三思而後行」，與令尹子文「陳文子忠清」等數段。先生曰：「此數段是聖人微顯闡幽處。惟其似是而非，故聖人便分明說出來，要人理會得。如臧文仲，人皆以為知，聖人便說道：他既惑於鬼神，安得為知？」蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有個合當底去處。今文仲乃為山節藻梲以藏之，便是他個心一向倒在卜筮上面了，如何得謂之知？古說多道他是僭，某以為若是，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只說它不知，便是隻主不知而言也。 潘時舉錄。
鄭仲履問：「易系雲：作易者其有憂患乎！如何止取九卦？」先生雲：「聖人論處憂患，偶然說此九卦爾。天下道理，只在聖人口頭，開口便是道理。偶說此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。只就此九卦中，亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外，皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何？觀聖人之經，正不當如此。後世拘於象數之學者，乃以為九，陽數，聖人之舉九卦，蓋合此數也，尤泥而不通矣。」 襲。蓋卿錄。
問論易九卦。雲：「聖人道理只在口邊，不是安排來。如九卦，只是偶然說到此，而今人便要說如何不說十卦，又如何不說八卦，便從九卦上起義，皆是胡說。且如履，德之基，只是要以踐履為本。謙，德之柄，只是要謙退。若處患難而矯亢自高，取禍必矣。」「復，德之本」，如孟子所謂「自反」。「困，德之辨」，只是困而能通，則可辨其是；困而不通，則可辨其非。損，是「懲忿窒欲」；益是「修德益令廣大」。「巽，德之制」，「巽以行權」。巽，只是低心下意要制事，須是將心入那事裡面，去順它道理，方能制事，方能行權。若心粗，只從事皮膚上綽過，如此行權，便就錯了。巽，伏也，入也。 林學蒙錄。
三陳九卦，初無它意。觀上面「其有憂患」一句，便見得是聖人說處。憂患之道，聖人去這裡偶然看得這幾卦有這裡道理，所以就這個說去。若論到底，睽蹇皆是憂禍患底事，何故卻不說？以此知只是聖人偶然去這裡見得有此理，便就這裡說出。聖人視易，如雲行水流，初無定相，不可確定他在易之序，履卦當在第十，上面又自不說乾坤。 㬊。淵錄。
三陳九卦，是聖人因上說憂患，故發明此一項道理，不必渾泥。如「困德之辨」，若說蹇屯亦可，蓋偶然如此說。大略易之書，如雲行水流，本無定相，確定說不得。楊子云太元一爻吉，一爻兇，相閒排將去，七百三十贊，乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻兇。又以五行參之，故吉凶有深淺，毫髮不可移。此可為典要之書也。聖人之易，則有變通。如此卦以陽居陽則吉；他卦以陽居陽，或為不吉，此不可為典要之書也。 黃顯子錄。
問：「巽何以為德之制？」曰：「巽為資斧，所以多作斷制之義。蓋巽之義，非順字所能盡，順而能入之謂巽。一陰入在二陽之下，是入細直徹到底，不只是到皮子上者，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以行權？」 吳必大錄。
井，居其所而遷。又云：「井，德之地也。蓋井有定體不動，然水流出去而不窮，猶人心有守不動，而應變於外，則不窮也。」「德之地」，地是那不動之地頭。復雖一陽生，然而與眾陰卻不相亂。人之善端方萌，雖小，然而眾惡卻遏他不得。
「損，先難而後易。」不探虎穴，不得虎子。須是捨身入裡面去，如摶寇讎，方得之。若輕可地說得，不濟事。 黃顯子錄。
博學而詳說之，將以反說約也。「損，先難而後易。」凡百皆然。 楊道夫錄。
「損，先難而後易。」如子產為政，鄭人歌之曰：「孰殺子產，吾其與之。」及三年後，人復歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強，在人亦有所難堪，久之當事理，順人心，這裡方易。便如「利者義之和」一般，義是一個斷制物事，恰似不和，久之事得其宜，乃所以為利。如萬物到秋，許多嚴凝肅殺之氣似可畏，然萬物到這裡，若不得此氣收斂凝結，許多生意又無所成就，其難者乃所以為易也。「益，長裕而不設。」長裕只是一事，但充長自家物事，教寬裕而已。困窮而通，此因困卦之象曰：「澤無水，困，君子以致命遂志。」蓋此是「致命遂志」之時，所以名之為「困」。彖曰：「險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！」蓋處困而能說也。困而寡怨，是得其處困之道，故無所怨於天，無所尤於人。若不得其道，則有所怨尤矣。「井」，居其所而遷，井是不動之物，然其水卻流行出去利物。「井以辨義。」辨義，謂安而能慮。蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其義也。
「巽稱而隱。」巽是個卑巽底物事。如「兌見而巽伏也」，自是個隱伏底物事。蓋巽一陰在下，二陽在上。陰初生時，已自稱量得個道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一個道理處置他，不待發露出來。如雲尊長於己逾等，不敢問其年。蓋才見個尊長底人，便自不用問其年，不待更計其年，然後方稱量合問與不合問也。「稱而隱」，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不隱伏、不露形跡者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行權」，都是此意。 沈僩錄。 問「巽稱而隱」。曰：「以巽以行權觀之，則稱字宜音去聲。為稱物之義。」問：「巽有優遊、巽入之義，權是義精仁熟，於事能優遊以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是細底意。這說在九卦之後，是這八卦事了，方可以行權。某前時以稱為揚之說錯了。」 林學蒙錄。
問：「巽稱而隱，稱，稱揚也。隱字何訓？」曰：「隱，不見也。如風之動物，無物不入，但見其動而不見其形。權之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書，說滕文公問閒於齊楚與竭力以事大國兩段，注云：蓋遷國以圖存者，權也；效死勿去者，義也。」「義」字當改作「經」字。思之誠是。蓋義便近權，如或可如此，或可如彼，皆義也。經則一定而不易。既對權字，須合著用經字。 沈僩錄。
「巽稱而隱」，巽是個卑巽底物事，如「兌見而巽伏」也。蓋凡事先稱量個道理了，不待顯而後見。到事在面前，自家便有道理處置它，不待它發露出來。巽二陽在上，一陰在下，便有隱伏之意。又云：「稱而隱，是巽順得恰好底道理。」有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行權」，都是事來有一個處置道理在心中了，不待顯露。
問：「履如何都做禮字說？」曰：「辨上下，定民志，便也是禮底意思。」又曰：「禮主卑下，履也是那踐履處。所行若不由履，自是乖戾，所以曰履以和行。謙又更卑下，所以節制乎禮。」又曰：「禮是自家恁地卑下，謙是應物而言。」又曰：「履和而至以下，每句皆是反說。履出於人情之自然，所以和者，疑若 疑有缺字。 然而卻至。」「謙尊而光」，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，故謙則尊而又光。
「井以辨義」，謂安而能慮。蓋自家心先定，則可以辨事之是非；若心先不定，事到面前，安能辨其義邪？
繫辭既說「井以辨義」，又說「井居其所而遷」。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體，卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當，所以說「井以辨義」，又云「井居其所而遷」。 葉賀孫錄。 問：「井以辨義，是大小多寡所施各當，如上文居其所而遷，是否？」曰：「然。」 吳必大錄。
或問「井以辨義」之義。曰：
「井居其所而遷。」又云：「井，德之地也。」蓋井有定體不動，然水卻流行出去不窮，猶人心有持守不動，而應變則不窮也。德之地也，地是那不動底地頭。又曰：「佛家有函蓋乾坤句，有隨波逐流句，有截斷眾流句。聖人言語亦然。如以言其遠則不御，以言其邇則靜而正，此函蓋乾坤句也。如井以辨義等句，只是隨道理說將去，此隨波逐流句也。如復其見天地之心神者，妙萬物而為言，此截斷眾流句也。」
恭父問「可與立，未可與權」。先生雲：「可與立者，能處置得常事；可與權者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在井以辨義，巽以行權。此說義與權自不同。」 葉賀孫錄。
問：「巽以行權，是逶迤曲折以順理否？」曰：「然。巽有入之義，巽為風，如風之入物。只為巽，便能入義理之中，無細不入。」又問：「巽稱而隱，稱如風之鼓舞，有稱揚之義。隱亦是入物否？」曰：「隱便是不見處。」 陳文蔚錄。
鄭仲履問：「巽以行權，恐是神道。」先生曰：「不須如此說。巽只是柔順、低心下意底意義。人至行權處不少，巽順如何行得？此八卦各有所主，皆是處憂患之道。」 襲蓋卿錄。
「巽以行權」，「兌見而巽伏」。權是隱然做底物事，若顯然地做，卻不成行權。 㬊。淵錄。
問：「易之所言，無非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰不可遠。」曰：「是。」 林學蒙錄。
易「不可為典要」。易不是確定硬本子。揚雄太玄卻是「可為典要」。他排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底兇；吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有兇底，有有應而吉底，有有應而兇底，是「不可為典要」之書。他這個是有那許多變，所以如此。 㬊。淵錄。
「使知懼」，便是使人有戒懼之意。易中說如此則吉，如此則兇，是也。既知懼，則雖無師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。 同上。
問：「據文勢，則內外使知懼，合作使內外知懼，始得。」曰：「是如此。不知這兩句是如何硬解也解去，但曉其意是說甚底，上下文意都不相屬。」又曰：「上文說不可為典要，下文又說既有典常，這都不可曉。典常，猶言常理。其初難知， 至 中爻不備。若解，也硬解了，但都曉它意不得。這下面卻說一個噫字，都不成文章，不知是如何。後面說二與四同功，三與五同功，卻說得好。但說不利遠者，也曉不得。」 林學蒙錄。
「既有典常」，是一定了。佔得它這爻了，吉凶自定，這便是有典常。 㬊。淵錄。
問：「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」先生雲：「這樣處曉不得了，嘗疑有闕文。先儒解此，多以為互體。如此卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰非其中爻不備。互體說，漢儒多用之。左傳中一處說佔得觀卦處，亦舉得分明，看來此說亦不可廢。」 林學蒙錄。
問：「其要無咎，其用柔中也。近君則當柔和，遠去則當有強毅剛正之象始得，此二之所以不利，然而居中，所以無咎。」曰：「也是恁地說。其辭危，是有危懼之意。故危懼者使之平，慢易者能使之傾覆。易之書，於萬物之理無所不具，故曰百物不廢。」其要無咎，若作去聲，則是要約之義；若作平聲，則是要其歸之意。乂曰：「要，去聲。見要恁地。要，平聲。是這取那裡意思。」又曰：「其要只欲無咎。」
問：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。」先生曰：「道有變動，不是指那陰陽老少之變，是說卦中變動。如乾卦六畫，初潛，二見，三惕，四躍，這個便是有變動，所以謂之爻。」爻中自有等差，或高或低，或遠或近，或貴或賤，皆謂之等，易中便可見。如說「遠近相取而悔吝生，近而不相得則兇」；「二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也」。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。又曰：「列貴賤者存乎位」，皆是等也。物者，想見古人占卦，必有個物事名與物，而今亡矣。這個物，是那別貴賤、辨尊卑底。物相雜，故曰文。如有君又有臣，便為君臣之文，是兩物相對待在這裡，故有文。若相離去，不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，有陽爻，相雜則為文。若有陽無陰，有陰無陽，如何得有文？ 林學蒙錄。
大率易只是一陰一陽，做出許多般樣事。「夫乾、夫坤」一段，也似上面「知太始、作成物」意思。「說諸心」，只是見過了便說，這個屬陽。「研諸慮」，是研窮到底，似那「安而能慮」，直是子細了，這個屬陰。「定吉凶」是陽，「成亹亹」是陰，便是上面作「成物」。且以做事言之，吉凶未定時，人自意思懶散，不肯做去；吉凶定了，它自勉勉做將去，所以屬陰。大率陽是輕清底，物事之輕清底屬陽；陰是重濁底，物事之重濁者屬陰。「成亹亹」是做將去。 㬊淵錄。
易中只是陰陽，乾坤是陰陽之純粹者。就一年論之，乾卦氣當四月，坤卦氣當十月，不可便道四月十月生底人，便都道是好人。這個又錯雜不可知。 同上。
長孺問：「乾健坤順，如何得有過、不及？」答曰：「乾坤者，一氣運於無心，不能無過、不及之差。聖人有心以為之主，故無過、不及之失。所以聖人能贊天地之化育，天地之功有待於聖人。」 葉賀孫錄。
「乾，天下之至健」，更著思量。看來聖人無冒險之事，須是知險，便不進向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自別有一個路去。如舜知子之不肖，則以天下授禹相似。」又曰：「這只是說剛健之理如此，莫硬去天地上說。」
夫乾，天下之至健， 至 知阻。某前日之說差了。他雖至健，知得險了，卻不下去；坤是知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進去，做甚收殺！ 呂煇錄。
問：「夫乾，天下之至健也，德行常易以知險；夫坤，天下之至順也，德行常簡以知阻。」先生雲：「乾剛，則看甚麼物都刺 音辣。 將過去；坤則有阻處，便不能進。故只是順。如上壁相似，上不得，自是住了。」 同上。 問：「夫乾，天下之至健也，德行常易以知險；夫坤，天下之至順也，德行常簡以知阻。」見得乾是至健不息之物，經歷艱險處多，雖有險處，皆不足為它之病，足以進之而無難底意否？曰：「不然。舊亦嘗如此說，覺得終是硬說。易之書本意不如此，正要人知險而不進，不說是我至健了，凡有險阻，只認冒進而無難。如此，大非聖人作易之意。觀其上文雲：易之興也，其於中古乎？其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。看他此語，是什麼恐懼危險，不敢輕進之意。乾之道便是如此。卦中皆然，所以多說見險而能止，如需卦之類。可見易之道，正是要人知進退存亡之道。若是冒險前進，必陷於險。知進而不知退，知存而不知亡，豈乾之道邪？惟其至健而知險，故止於險，而不陷於險也。」又曰：「此是就人事上說。」又曰：「險與阻不同，險是自上而臨下，見下之險，故不敢進；阻是自下而觀上，為上所阻，故不敢進。」又曰：「易之為書，大槩要人謹密戒懼，以免患難。若恃其至健而不恤險難，豈易之道邪！」 沈僩錄。
因言乾坤簡易，「知險知阻」，而曰：「知險阻便不去了。」惟其簡易，所以知險阻而不去。敬子云：「今行險徼倖之人，雖知險阻，而猶冒昧以進。惟乾坤德行本自簡易，所以知險阻。」 同上。
問「夫乾，天下之至健也」，「德行」 止 「知阻」。曰：「不消先說。健順好底物事，自是知險阻。恰如良馬，它才遇險阻處，便自不去了。如人臨懸崖之上，若說不怕險了，要跳下來，必跌殺卻。」良久，又曰：「此段專是以憂患之際而言。且如健當憂患之際，則知險之不可乘；順當憂患之際，便知阻之不可越。這都是當憂患之際，處憂患之道當如此。因憂患，方生那知險知阻。若只說健順上看，便不相似。如下文說危者使平，易者使傾，
能說諸心，能研諸慮，皆因憂患說。大要乾坤只是循理而已。它若知得前有險之不可乘而不去，則不陷於險；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過乎剛者，雖知險之不可乘，則陷於險矣；雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無事。」又問：「在人固是如此，以天地言之，則如何？」曰：「在天地自是無險阻，這只是大綱說個乾坤底意思是如此。」又曰：「順，自是畏謹，宜其不越夫阻。」如健，卻宜其不畏險，然卻知險而不去，蓋它當憂患之際故也。又問「簡易」。曰：「若長是易時，更有甚麼險？它便不知險矣。若長是簡時，更有甚麼阻？他便不知阻矣。只是當憂患之際，方見得。」 同上。
問：「健順之義如何？」曰：「只就健順看。如健底人遇事便做將去，做得自易；順底人自省事。易，只是不難，簡，只是不煩。乾道資始，只管上一截事，故易。坤只便承乾，做下面一截事，不著做上一截，所以簡也。易知是做起頭，簡能是做了其後。說確然、隤然，便可見健順之意。」 吳必大錄。
先生因及險阻之義，曰：「頃因登山，在山下得其說：自上而下，所見為險；自下而上，所向為阻。健故遇險亦易，順故遇阻亦自簡。易則可以濟險，簡亦自有能陟阻之理。」 同上。
吳必大伯豐問「簡易」。曰：「只是健順。如人之健者做事自易；順承者，自簡靜而不繁。只看下系確然、隤然，自分曉。易者只做得一半，簡者承之。又如乾恆易以知險，坤恆簡以知阻，因登山而知之。高者視下，可見其險。有阻在前，簡靜者不以為難。」 萬人傑錄。
因說：乾坤知險阻，非是說那定位底險阻。「乾是個至健底物，自是見那物事皆低；坤是至順底物，自是見那物事都大。」敬子云：「能勝物之謂剛，故常信於萬物之上相似。」曰：「然。如雲膽欲大而心欲小，至健恆易以知險，如膽欲大；至順恆簡以知阻，如心欲小。又如雲大心則 闕 天而道，小心則畏義而節相似。」李雲：「如人慾過渡，若風濤洶湧，未有要緊，不渡也不妨。萬一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未說到這裡在。這個又是說處那險阻，聖人固自有道以處之。這裡方說知險阻，知得了方去處它。」僩。問：「如此，則乾之所見無非險，坤之所見無非阻矣。」曰：「不然。乾是至健底物，自是見那物事低。如人下山坂，自上而下，但見其險，而其行也易。坤是至順底物，則自下而上，但見其阻。險阻只是一個物事，一是自上而視下，一是自下而視上爾。若見些小險便止了，不敢下去，安足為健！若不顧萬仞之險，只認從上面擂將下，此又非所以為乾。若見些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬仞之阻，必欲上去，又非所以為坤。」 所說險阻，與本義異。○沈僩錄。
自山下上山為阻，故指坤而言；自山上觀山下為險，故指乾而言。因登山而明險阻之義。 遊儆錄。
因說「乾健」，曰：「而今人只是坐時便見他健不健了，不待做事而後見也。」又曰：「某人所記，劉元城每與人相見，終坐不甚交談。欲起，屢留之，然終不交談。或問之，元城曰：人坐久必傾側，久坐而不傾側，必貴人也。故觀人之坐起，可以知人之貴賤。其後來見草堂先生，說又不如此。元城極愛說話，觀草堂之說，與某人所記之語，大抵皆同，多言其平生所履與行己立身之方。是時元城在南京，恣口極談，無所顧忌。南京四方之衝，東南士大夫往來者無不見之，賓客填門，無不延接。其死之時，去靖康之禍只三四年間耳。元城與了齋死同時，不知二公若留到靖康，當時若用之，何以處也？」 沈僩錄。
「乾健而以易臨下，故知下之險」，險底意思在下。坤順而以簡承上，故知上之阻，阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險；自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩個物事，自東而西，也是這個；自西而東，也是這個。左而右，右而左，皆然。 㬊。淵錄。
「能說諸心」，乾也；「能研諸慮」，坤也。「說諸心」，有自然底意思，故屬陽；「研諸慮」，有作為底意思，故屬陰。「定吉凶」，乾也；「成亹亹」，坤也。事之未定者屬乎陽，「定吉凶」所以為乾；事之已為者屬陰，「成亹亹」者所以為坤。大抵言語兩端處，皆有陰陽。如「開物成務」，「開物」是陽，「成務」是陰；如「致知力行」，「致知」是陽，「力行」是陰。周子之書屢發此意，推之可見。 周謨錄。 「能說諸心，能研諸慮」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」者。凡事見得通透了，自是歡悅。既「說諸心」，是都理會得了，於事上更審一審，便是「研諸慮」。又曰：「研，是更去研磨它。」「定天下之吉凶」，是割判得這事；成天下之亹亹，是做得事業。 林學蒙錄。
「慮」，是研幾。 李閎祖錄。
問「變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來」。先生雲：「上兩句只說理如此，下兩句是人就理上知得。在陰陽則為變化，在人事則為云為。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於變化云為，則象之而知已有之器；于吉事有祥，則佔之而知未然之事也。」又問：「器字，則是凡於有形之實事者，皆為器否？」先生雲：易中器字，是恁地說。
「變化云為」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「佔事知來」是筮。「象事知器」，是人做這事去；「佔事知來」，是他方有個禎祥，見乎蓍龜之類。吉事有，凶事亦有。 㬊。淵錄。 問：「易書之中，有許多變化云為，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，佔事者於此而知來。」曰：「是。」
「天地設位」四句，說天人合處。「天地設位」，便聖人成其功能；「人謀鬼謀」，則雖百姓亦可以與其能。成能與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓與能」，卻須因蓍龜而方知得。「人謀鬼謀」，與「謀及乃心、庶人、卜筮」相似。 㬊。淵錄。
「百姓與能」，「與」字 上聲。 「人謀鬼謀」，猶洪範之「謀及卜筮，謀及卿士，謀及庶人」相似。又曰：「百姓無知，因卜筮便會做得事，便是與能。」 林學蒙錄。
「八卦以象告」以後，說得叢雜，不知如何。 同上。
問：「八卦以象告 至 失其守者，其辭屈。竊疑自吉凶可見矣而上，只是總說易書所載如此；自變動以利害言而下，則就人佔時上說。不知如何？」先生雲：「然。」又問曰：「易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。如何？」先生雲：「此疑是指佔法而言。想古人佔法更多，今不見得。蓋遠而不相得，則安能為害？惟切近不相得，則兇害便能相及也。」一個兇人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。又問雲：「此如今人佔火珠林課底，若是凶神，動與世不相干，不能為害，惟是克世應世，則能為害否？」先生雲：「恐是這一樣意思。」文公易說卷十四。