文公易說卷一

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

河圖洛書先天圖附

世傳一至九數者為河圖，一至十數者為洛書。考之於古，正是反而置之，予於啟蒙辨之詳矣。讀大戴禮書，又得一證甚明。當篇有「二九四七五三六一八」之語，而鄭氏注云：「法龜文也。」然則漢人固以此九數者為洛書矣。合皂甘君叔懷欲刻二圖山中，覽者未必深考，又當大啟爭端，聊書以諗之。慶元丁巳上元節日遁翁書。 書河圖洛書後

先生謂甘叔懷曰：「曾看河圖洛書數否？無事時好看，且得自家心流轉得動。」 輔廣錄：

河圖既無四隅，則比之洛書，固亦為圓矣。注中三句本唐書歷志一行之說。二始者，一二也。一奇故為剛，二耦故為柔。二中者，五六也。五者，十日；六者，十二辰也。二終者，十與九也。閏餘之法，以十九歲為一章，故其言如此。然一章之數，似有附會，當時姑借其說以明十數之為河圖耳。 答廖德明。

論雖以四十五為河圖，五十五者為洛書，然序論之文，多先書而後圖，蓋必以五十五數為體，而後四十五者之變可得而推。又況易傳明有五十有五之文，而洪範又有九位之數耶？ 答程大昌。

河圖、洛書，熹竊以大傳之文詳之。河圖、洛書，蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦並出焉。今以其象觀之，則虛其中者，所以為易也；實其中者，所以為洪範也。其所以為易者，已見於前段矣。所以為洪範，則河圖九疇之象，洛書五行之數，有不可誣者，恐不得以其說出於緯書而略之也。 與郭衝晦。

林夔孫問：「前日承先生說雲：老陽少陰，老陰少陽，即除了本身一二三四，便是九八七六之數。今觀啟蒙陽進陰退之說，也是如此。」答曰：「他進退亦是自然如此，不是人去強教他進退。但是以十言之，則大故分曉，這物事好則劇。」問雲：「看河圖上此數，便牽走了。」曰：「天地只是不會說，倩聖人出來說。若天地自會說，想見更說得好。如河圖、洛書，便是天地畫出底。」

或問：「河圖自五之外，如何一便成六七八九十？」答曰：「皆從五過，則一對五而成六，二對五而成七，三對五而成八，四對五而成九。到末梢，五又撞著個五，五便成十。」又曰：「河圖是常數，洛書是變數。」 舒高錄。

問溫公河圖、洛書之說。答雲：「溫公以河圖、洛書為怪妄，未是。若說果無此，夫子何以說河不出圖？尚書云云，此理蓋有之。」溫公又以繋辭為非聖人之書，亦緣圖書之說故也。 呂煇錄。

問：「或曰：天地之數五十有五，而大衍之數五十，何也？」銖竊謂天地之所以為數，不過五而已。五者，數之祖也。蓋參天兩地，三陽而二陰，三二各陰陽錯，而數之所以為數五也。是故三其三，三其二而為老陽、老陰之數；兩其三一其二而為少陰之數；兩其二一其三而為少陽之數，皆五數也。河圖自天一至地十，積數凡五十有五，而其五十者，皆因五而後得。故五虛中，若無所為，而實乃五十之所以為五十也。 一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，五得五而成十，無此定數，則五十者，何自來耶？ 洛書自「一五行」至「九五福」，積數凡四十有五，而其四十者，亦皆因五而後得，故五亦虛中，若無所為，而實乃四十之所以為四十也。 「一六共宗」，而為太陽之位數；「二七為朋」，而為少陰之位數；「三八成友」，而為少陽之位數；「四九同道」，而為太陰之位數。不得此五數，何以成此四十耶？ 即是觀之，河圖洛書皆五居中而為數宗，祖大衍之數五十者，即此五數衍而乘之，各極其十，則合為五十也。是故五數散佈於外為五、十，而為河圖之數；散佈於外為四、十，而為洛書之數；衍而極之為五、十，而為大衍之數，皆自此五數始耳。是以於五行為土，於五常為信。水、火、木、金不得土不能各成一氣，仁、義、禮、智不實有之，亦不能各為一德，此所以為數之宗。而揲蓍之法，必衍而極於五十，以見於用也。不知是否？答雲：「此說甚是。」 答董銖

問：河圖之數，不過一奇一耦相錯而已，故太陽之位即太陰之數，太陰之位即太陽之數，少陰之位即少陽之數，少陽之位即少陰之數，見其迭陰迭陽，陰陽相錯，所以為生成也。天五地十居中者，地十亦天五之成數。蓋一二三四已含六七八九者，以五乘之故也，蓋數不過五也。洛書之因一二三四以對九八七六，其數亦不過十。蓋太陽佔第一位，已含太陽之數；少陰占第二位，已含少陰之數；少陽佔第三位，已含少陽之數；太陰占第四位，已含太陰之數。雖其陰陽各自為數，然五數居中，太陽得五而成六，少陰得五而成七，少陽得五而成八，太陰得五而成九。則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者，亦無以異也。不知可如此看否？啟蒙言其數與位皆三同而二異。三同謂一、三、五；二異謂河圖之二，在洛書則為九；河圖之四在洛書則為七也。蓋一、三、五陽也，二、四陰也。陽不可易而陰可易。陽全陰半，陰常從陽也。然七、九特成數之陽，所以成二、四生數之陰，則雖陽而實陰，雖易而實未嘗易也。不知是否？答雲：所論甚當。河圖相錯之說尤佳。 同上

二始者，一為陽始，二為陰始。二中者，五、六。二終者，九、十。五便是十干所起，六便是十二律所生。圓者，星也。圓者，河圖之數。言無那四角底，其形便圓。 㬊淵錄

河圖中宮，天五乘地十而得七、八九六，因五得數，積五奇五耦而為五十有五。 㬊淵錄：

「崑崙大無外，旁薄下深廣。陰陽無停機，寒暑互來往。皇犧古神聖，妙契一俯仰。不待窺馬圖，人文已宣朗。渾然一理貫，昭晰非象罔。珍重無極翁，為我重指掌。」 感興詩：

一二三四九八七六最妙。一藏九，二藏八，三藏七，四藏六。 廖德明錄：

易有太極，是生兩儀者。一理之判，始生一奇一耦，而為一畫者二也。兩儀生四象者，兩儀之上，各生一奇一耦，而為二畫者四也。「四象生八卦者，四象之上，各生一奇一耦，而為三畫者八也。爻之所以有奇有耦，卦之所以三畫而成者，以此而已。是皆自然流出，不假安排。聖人又已分明說破，亦不待更著言語，別立議論而後明也。此乃易學綱領，開卷第一義，然古今未見有識之者。至康節先生始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之易也。說卦天地定位」一章，先天圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆本於此。若自八卦之上，又放此而生之，至於六畫，則八卦相重而成六十四卦矣。六十四卦之上，又放此而生之，至十二畫，則六十四卦相重而成四千九十六卦矣。焦貢易林是也。 答虞大中。

陳淳問：「先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？」先生曰：「直圖據見在底畫較自然圓圖作兩段來拗曲，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是耦。有些造作，不甚依他元初底。伏羲當初，只是太極下面有個陰陽，便知得一生二，二又生四，四又生八，恁地推去，做成這物事，不覺成來如此齊整。」

林學履問：「先天圖陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行；陽在陽中，陰在陰中，皆順行。何謂也？」先生曰：「圖左一邊屬陽，右一邊屬陰。左自震一陽，離、兌二陽，乾三陽。為陽，在陽中順行。」右自巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰，為陰，在陰中順行。坤無陽，艮、坎一陽，巽二陽，為陽，在陰中逆行。乾無陰，兌、離一陰，震二陰，為陰，在陽中逆行。

又問：「先天圖，心法也。圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。」先生曰：「其中間白處便是太極。三十二陰，三十二陽，便是兩儀；十六陰，十六陽底，便是四象。八陰八陽底，便是八卦。」

又問：「圖雖無文，終日言之，不離乎是，何也？」曰：「一日有一日之運，一月有一月之運，一歲有一歲之運。大而天地之始終，小而人物之生死，遠而古今之世變，皆不外乎此。只是一個盈虛消息之理，本是個小底變成大底，到那大處又變成小底。如納甲法，乾納甲，坤納乙，艮納丙，兌納丁，震納庚，巽納辛，離納壬，坎納癸，亦是這個。又如火珠林，若佔一屯卦，則初九是庚子，六二是庚寅，六三是庚辰，六四是戊午，九五是戊申，上六是戊戌，亦是此。又如道家以坎、離為真，水火為六卦之主，而六卦為坎、離之用。自月初三為震，上弦為兌，望日為乾，望後為巽，下弦為艮，晦為坤，亦不外此。」又曰：「乾之一爻屬戊，坤之一爻屬己，留戊就己，方成坎、離。」蓋乾、坤是大父母，坎、離是小父母。 黃義剛錄。

楊至曰：「正義謂易者，變化之總號，代換之殊稱，乃陰陽二氣生生不息之理。竊見此數語亦說得好。」先生曰：「熹以為易字有二義：有變易，有交易。先天圖一邊本都是陽，一邊本都是陰。陽中有陰，陰中有陽，便是陽往交易陰，陰來交易陽。兩邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。然聖人當初亦不恁地思量，只是畫一個陰，畫一個陽，每個便生兩個。就一個陽上，又生一個陽，一個陰。就一個陰上，又生一個陰，一個陽。只管恁地去。自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四，既成個物事，便自然如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫出來。如乾一索而得震，再索而得坎，三索而得艮；坤一索而得巽，再索而得離，三索而得兌。初間畫卦時，也不是恁地，只是畫成八個卦後，便見有此象耳。」 黃義剛錄。

先天圖八卦為一節，不論月氣先後。 李閎祖錄。

「天一生水，三生木」，木陽，東北也；次而北，又次而東，此陽之生也。「地二生火，四生金」，金陰，西南也；次而南，又次而西，此陰之生也。 劉砥錄。

包揚問：「康節以數推物，如何？」曰：「此知康節之下者耳，今覆射者亦能之。康節之學本於明理。明道所謂觀天地之運化，然後頹然其順，浩然其歸」，乃康節所到處。康節之學得於先天，蓋是專心致志，看得這物事熟了，自然前知。又云：「康節看物事便成四個，渠只是怕處其盛。且如看花：方其蓓蕾，向盛也半開；漸盛，正開；大盛，則衰矣。人之勢熖者必衰，強壯者必死，是其理如此。康節一見，則便能知之。」先天圖有一月之象，自復而震，屬初三日，月之生也；至兌，屬初八日，月之上弦也；乾，月之望也；巽，月之始虧也；至艮，屬二十三日，月之下弦也；坤，則其晦日也。 萬。人傑錄。 先天圖，一日有一個恁地道理，一月有一個恁地道理，以至合元會運世十二萬九千六百歲，亦只是這個道理。且以月言之：自坤而震，月之始生，初三日也；至兌，則月之上弦，初八日也；至乾，則月之望，十五日也；至巽，則月之始虧，十八日也；至艮，則月之下弦，二十三日也；至坤，則月之晦，三十日也。 輔。廣錄。

問：「昨日先生說程子謂其體則謂之易。體，猶形體也，乃形而下者。易中只說個陰陽交易而已。」然先生又嘗有言曰：「在人言之，則其體謂之心，又是如何？」曰：心只是個動靜感應而已，所謂

「寂然不動，感而遂通」者是也。看那幾個字，便見得。因言：「易是互相博易之義，觀先天圖便可見。東邊一畫陰，便對西邊一畫陽。蓋東一邊本皆是陽，西一邊本皆是陰。東邊陰畫皆是自西邊來，西邊陽畫都是自東邊來。姤在西，是東邊五畫陽過；覆在東，是西邊五畫陰過，互相博易而成。易之變雖多般，然此是第一變。」廣雲：「程子所謂易中只說反覆往來上下者，莫便是指此言之否？」曰：「看得來程子之意又別。邵子所謂易，程子多理會他底不得。蓋他只據理而說，都不曾去問他。」 同上。

池陽士人何巨源以書問：「邵子詩有曰：須探月窟方知物，未躡天根豈識人！又先生贊邵子有曰：手探月窟，足躡天根。莫只是說陰陽否？」先生答之雲：「先天圖自復至乾，陽也；自姤至坤，陰也。陽主人，陰主物。手探足躡，亦無甚意義。但姤在上，覆在下，上故言手探，下故言足躡。

先天圖今所寫者，是以一歲之運言之，若大而古今十三萬五千六百年，亦只是這圈子；小而一日一時，亦只是這圈子，都從覆上推起來。」 李方子錄。

問：「先天圖陰陽自兩邊生，若將坤為太極，與太極圖不同，如何？」曰：「他自據他意思說，即不曾契勘濂溪底。若論他太極，中間虛者便是。他亦自說圖從中起，今不合被橫圖在中間塞，卻待取出放外。它兩邊生者，即是陰根陽，陽根陰，這個有對，從中出即無對。」 陳文蔚錄。

前書所論先天、太極二圖，久無好況，不暇奉報。先天乃伏羲本圖，非康節所自作，雖無言語，而所該甚廣。凡今易中一字一義，無不自其中流出者。太極卻是濂溪自作，發明易中大概綱領意思而已。故論其局格，則太極不如先天之大而詳；論其義理，則先天不如太極之精而約。蓋合下規模不同，而太極終在先天範圍之內，又不若彼之自然，不假思慮安排也。若以數言之，則先天之數自一而二，自二而四，自四而八，以為八卦。太極之數亦自一而二， 剛柔。 自二而四， 剛善、剛惡、柔善、柔惡。 遂加其一 中 以為五行，而遂下及於萬物。蓋物理本同，而象數亦無二致，但推得有大小詳略耳。近日講論及修改文字頗多，當候相見面言之。 答黃幹

如。先天之說亦是。太極散為六十四卦，三百八十四爻，而一卦一爻，莫不具一太極。 同上。

問邵康節男子吟。先生曰：「康節詩乃是說他先天圖中數之所從起處。天根月窟，指復、姤二卦而言。 楊道夫錄

示喻人物之說，未知康節之意果如何？但如來喻，以陰陽分之，似亦有理。大抵先天圖自復至乾為陽，自姤至坤為陰，陰陽所主，既有淑慝之分，則人物所稟，亦不能無純駁之辨也。手探足躡，出於一時之謬說，無足深論。當時但以姤在上而覆在下，故以手足言之耳。」 答何進之

問「近略考卦變，以彖辭考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專以乾坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦：隨、蠱、賁、鹹、恆、漸、渙是也。一體變者兩卦，訟、無妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來為自外來，故說得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。」先生曰：「便是此處說得有礙。且程傳賁卦所云，豈有乾坤重而為泰，又自泰而變為賁之理？若其說果然，則所謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤而變者，其說不得而通矣。」蓋有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若「震一索而得男」以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故發於彖辭，安得謂之乾、坤重而為是卦，則更不可變而為他卦耶？若論先天一卦，亦無既畫之後，乾一兌二，離三震四，至坤居末，又安有乾、坤變而為六子之理？凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見得康節先生後天之說，最為有功。 董銖錄。

「先天圖如何移出方圖在下？」先生雲：「是熹挑出。」 湯泳錄。 先天之說，昨已報商伯矣。來喻亦推得行，然皆未能究其縕。須先將六十四卦作一橫圖，則震、巽、復、姤正在中間，先自震、復而卻行以至於乾，乃自巽、姤而順行，以至於坤，便成圓圖，而春、夏、秋、冬、晦、朔、弦、望、晝、夜、昏、旦，皆有次第。此作圖之大指也。又左方百九十二爻本皆陽，右方百九十二爻本皆陰，乃以對望交相博易而成此圖。若不從中起以向兩端，而但從頭至尾，則此等類皆不可通矣。試用此意推之，當自見得也。 答葉永卿。

看易，須是看他卦爻未畫以前是怎模樣，卻就這上見得他許多卦爻象數是自然如此，不是杜撰也。且詩則因風俗世變而作，書則因帝王政事而作，易初未有物，又是懸空說出。當其未有卦畫，則渾然一太極，在人則是喜怒哀樂未發之中，一旦發出來，則陰陽吉凶事都在裡面。人須是就至靜虛中，見得這道理周遍通瓏方好。若先靠定一事說，則滯泥不通了。此所謂「潔靜精微，易教也」。 答王遇。 看易須是看它未畫卦爻以前是怎生模樣，卻就這裡看他許多卦爻象數，非是杜撰，都是自然如此。未畫之前，在易只是渾然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不動，喜怒哀樂未發之中也。忽然在這至虛至靜之中有個象，方發出許多象數吉凶道理來，所以靈。所以說「潔靜精微之謂易」。易只是個「潔靜精微」，若是如今人說得恁地拖泥帶水，有甚理會處？ 沈僩錄。 「未有文字，已有此書」，謂有此理財可，謂有此書則不可。 答吳斗南。

昔我抱冰炭，從君識乾坤。始知太極蘊，要妙難名論。謂有寧有跡，謂無復何存？惟應酬酢處，特達見本根。萬化自此流，千聖同茲源。曠然遠莫御，惕若初不煩。云何學力微，未勝物慾昏。涓涓始欲達，已被黃流吞。豈知一寸膠，救此千丈渾。勉哉共無𭣧，此語期相敦。 酬張南軒。 㬊淵問太極、兩儀、五行。先生曰：「兩儀即陰陽，陰陽是氣，互行是質。立天之道，曰陰與陽，是氣；立地之道，曰柔與剛，是質。又如人魂是氣，體魄是質。」淵又云：「太極生兩儀，兩儀生四象，此如母生子，子在母外之義。若二氣、五行，卻是子在母內。」先生曰：「是如此。陰陽、五行、萬物，各有一太極。」又云：「太極動而生陽，只是如一長物，不免就中間截斷說起。其實動之前未嘗無靜，靜之前又未嘗無動。如繼之者善也，亦是就此說起。譬之俗語，謂自今日為頭，已前更不受理意思。」

或問太極一陰陽。先生曰：「一陰陽，道也；陰陽，器也。」 廖謙錄。 趙師夏謂心為太極，林學蒙謂心具太極，師夏舉以為問。先生曰：「這般處極細，難說。看來心有動靜，

其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。」 葉賀孫錄。

夫下之理，無獨必冇對，至足之蹈之，曰：「真個是未有無對者。」看得如此時，果是詫異好笑。然亦有無對者。一陰一陽，相對者也，太極卻無對。五行中土亦無對，然太極卻是與陰陽二物相對。五行中四物與一土對，四物有方，土無方，四物皆資土故也。湖南學者雲善無對，不知惡乃善之對，惡者反乎善者也。 吳必大錄

楊至問：「通書水陰根陽，火陽根陰，與五行陰陽、陰陽太極為一截；困時運行，萬物終始與混兮闢兮，其無窮兮為一截。混兮是利貞，誠之復，闢兮是元亨，誠之通。注下自五而一，自五而萬之說，則是太極常在貞上，恐未穩。」先生曰：「便是猶有此等硬說處。」 李方子錄：「易言太極生兩儀，一生二也，所以大衍之數虛一。周子言太極動而生陰，靜而生陽，則一在二中。然要其實，一雖生二，依舊只在二中，但易摘出說耳。」 劉砥錄。

楊道夫問：「竊謂夫子之道如太極，天下之事如物之有萬。物雖有萬，而所謂太極者則一；大極雖一，而所謂物之萬者未嘗虧也。至於曾子以忠恕形容一貫之妙，亦如今人以性命言太極也，不知是否？」曰：「太極便是一。到得生兩儀時，這太極便在兩儀中；生四象時，這太極便在四象中；生八卦時，這太極便在八卦中。」 楊道夫錄。

太極中全是具一個善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。 葉賀孫錄。

程大昌問「道生一，一生二，二生三」。先生答雲：「熹恐此道字即易之太極。一乃陽數之奇，二乃陰數之耦，三乃奇耦之積。其曰二生三者，猶所謂二與一為三也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣。」詳其文勢，與列子「易變而為一」之語正同。所謂一者，皆形變之始耳，不得為非數之一也。 答程大昌。

太極之義，正謂理之極致耳。有是理即有是物，無先後次序之可言，故曰「易有太極」，則是太極乃在陰陽之中，而非在陰陽之外也。今以「大中」訓之，又以乾坤未判、大衍未分之時論之，恐未安也。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。今論太極而曰「其物謂之神」，又以天地未分，元氣合而為一者言之，亦恐未安也。有是理即有是氣，氣則無不兩者，故易曰「太極生兩儀」，而老子乃謂道先生一，而後一乃生二，則其察理亦不精矣。老、莊之言之失，大抵類此，恐不足引以為證也。 答程迥。

熹前書所謂「太極不在陰陽之外」者，正與來教所謂「不倚於陰陽而生陰陽」者合。但熹以形而上下者，其實初不相雜，故曰「在陰陽之中」。吾丈以形而上下者，其名不可相雜，故曰「不在陰陽之外」。雖所自而言不同，而初未嘗有異也。但如今曰所引舊說，則太極乃在天地未分之前，而無所與於今日之為陰陽，此恐於前所謂「不倚於陰陽而生陰陽」有自相矛盾處，更望詳考見教。 答程迥。

太極圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之。程子之秘而不示，疑亦未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則道聽塗說，其弊必有甚焉。 近年已覺頗有此弊矣。 觀其答張閎中書雲：「書雖未出，未嘗不傳，第患無受之者。」及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其微意亦可見矣。若西銘，則推人以知天，即近以明遠，於學者之用為尤切，非若此書詳於天而略於人，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩、書、執禮，而於易則鮮及焉，其意亦猶此耳。韓子曰：「堯、舜之利民也大，禹之慮民也深。」其周子、程子之謂乎？熹向所謂微意者如此，不識高明以為如何？ 答張栻。 太極圖「無極而太極」，上一圈即是太極，但挑出在上。 湯泳錄。

太極一圈，便是一畫，只是撒開引長一畫。 同上。

「易有太極，是生兩儀。」兩儀、四象、八卦皆有形狀。至於太極，有何形狀？故周子曰「無極而太極」。正謂無此形狀而有此道理耳。 吳必大錄。

周子太極之書，如易六十四卦，一一有定理，毫髮不差，自首至尾，只不出陰陽二端而已。始處是生生之初，終處是已定之理。始有處說生，已定處說死，死則不復變動矣。 徐宇錄。

周先生太極通書，便只是袞這幾句。易之為義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰「易有太極」。這一個便生兩個，兩個便生四個，四個便生八個，八個便生十六個，十六個便生三十二個，三十二個便生六十四個，故八卦定吉凶，吉凶生大業。聖人所以說出時，只是使人不迷於利害之塗耳。 林夔孫錄。 或問：「太極圖下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太極也。

如曰乾道成男，坤道成女，方始萬物化生。易中卻雲有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，是如何？」先生曰：「太極所說，乃生物之初，陰陽之精自凝結成兩個，後來方漸漸生去。萬物皆然。如牛羊草木皆牝牡，一為陽，一為陰。萬物有生之初，亦各自有兩個，故曰二五之精，妙合而凝，陰陽二氣，更無停息。如金木水火土，是五行分了，又三屬陽，二屬陰，然而各又有一陰一陽。」如甲便是木之陽，乙便是木之陰，丙便是火之陽，丁便是火之陰。只這個陰陽，更無休息。形質屬陰，其氣屬陽。金銀坑有金銀礦，礦便是陰，其光氣為陽。 葉賀孫錄。

問：「太極圖自一而二，自二而五，即推至於萬物。易則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然後萬物之理備。西銘則止言陰陽，洪範則止言五行，或略或詳，皆不同，何也？」先生曰：「理一也，人所見有詳略耳，然道理亦未始不相值也。」 李閎祖錄。

論橫渠正蒙說道體處，如「太和、太虛、虛空」雲者，止是說氣。說聚散處，其流乃是個大輪迴。蓋其思慮考索所至，非性分自然之知。若語道理，惟是周子說「無極而太極」最好。如「由太虛，有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名，合性與知覺，有心之名」，亦說得有理。「由氣化有道之名」，如所謂「率性之謂道」是也。然使明道形容此理，必不如此說。伊川所謂「橫渠之言誠有過者，乃在正蒙以清虛一大為萬物之原，有未安」等語，概可見矣。 萬人傑錄。

來書，反覆其於無極、太極之辨詳矣。然以熹觀之，伏羲作易，自一畫以下，文王演易，自「乾元」以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。孔子贊易，自「太極」以下，未嘗言無極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條而共貫哉？若於此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉？今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷，又況於人之言有所不盡者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫大傳之太極者，何也？即兩儀、四象、八卦之理，具於三者之先，而縕於三者之內者也。聖人之意，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰「舉天下之至極，無以加此」雲耳，初不以其中而命之也。至如「北極」之極，「屋極」之極，「皇極」之極，「民極」之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極常在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面輳將來，到此築底，更無去處。從此推出，四方八面，都無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至於太極，則又初無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者，一也。通書理性命章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言，固已各有所屬矣。蓋其所謂「靈」、所謂「一」者，乃為太極；而所謂「中」者，乃氣稟之得中，與剛善剛惡柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰「中焉止矣」，而又下屬於二氣五行化生萬物之雲，是亦覆成何等文字義理乎？今來喻乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者，二也。若論「無極」二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者曉然見得太極之妙，不屬有無，不落方體。若於此看得破，方見得此老真得千聖以來不傳之秘，非但架屋下之屋，疊床上之床而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡人言之意者三也。至於大傳，既曰

「形而上者謂之道」矣，而又曰「一陰一陽之謂道」，此豈真以陰陽為形而上者哉？正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也。故語道體之至極，則謂之太極；語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體。周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立於有物之後，以為在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，是直以太極為有形有方所矣。直以陰陽為形而上者，則又昧於道器之分矣。又於形而上者之上覆有「況太極乎」之語，則是又以道上別有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也。至熹前所謂「不言無極，則太極同於一物而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂而不能為萬化根本」，乃是推本週子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病，聞人說有即謂之實有，見人說無即以為真無耳。自謂如此說得周子之意已是大煞分明，只恐知道者厭其漏洩之過甚，不謂如老兄者乃猶以為未穩而難曉也。請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉？是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也。來書又謂「大傳明言易有太極，今乃言無，何耶」？此尤非所望於高明者。今夏因與人言易，其人之論正如此，當時對之，不覺失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言邪？老兄且謂大傳之所謂「有」，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地、五行、萬物之有常形邪？周子之所謂無，是果虛空斷滅，都無生物之理邪？此又理有未明，而不能盡乎人言之意者六也。老子「復歸於無極」，乃無窮之義，如莊生「入無窮之門，以遊無極之野」云爾，非若周子所言之意也。今乃引之，而謂周子之言實出乎彼，此又理有未明，而不盡乎人言之意者七也。高明之學，超出方外，固未易以世間言語論量，意見測度。今且以愚見執方論之，則重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。較是二者，寧可見笑於今人，不可得罪於後世。是以終不獲已而竟陳之，不識老兄以為如何？ 答陸九淵。

來書雲：「直以陰陽為形器， 止 道器之分哉？」答曰：「若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物？更請見教。」若熹愚見與其所聞，則曰：「凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。」如是，則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。如此分別，似差明白，不知尊意以為如何？此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣。 同上

六月一日，林黃中來相訪，問曰：「向時附去易解，其間恐有未是處，幸見諭。」子應之曰：「大凡解經，但令綱領是當，即一句一義之間，雖有小失，亦無甚害。侍郎所著，卻是大綱領處有可疑者。」林問：「如何是大綱領處可疑？」予曰：「繫辭所謂

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明。今侍郎乃以六畫之卦為太極，中含二體為兩儀，又取二互體通為四象，又顛倒看二體及互體通為八卦。若論太極，則一畫亦未曾有，何處便有六畫底卦來？如此恐倒說了。兼若如此，即是太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦，與聖人所謂生者，意思不同矣。」林曰：「惟其包之，是以能生之。包之與生，實一義爾。」予曰：「包如人之懷子，子在母中；生如人之生子，子在母外，恐不同也。」林曰：「公言太極一畫亦無，即是無極矣。」「聖人明言易有太極，而公言易無太極，何耶？」予曰：「太極乃兩儀、四象、八卦之理，不可謂無，但未有形象之可言爾。故自此而生一陰一陽，乃為兩儀，而四象八卦又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得，至邵康節然後明。其說極有條理，意趣可玩，恐未可忽。更詳之。」林雲：「著此書，正欲攻康節爾。」子笑語之曰：「康節未易攻，侍郎且更子細。若此論不改，恐終為有識者所笑也。」林艴然曰：「正要人笑。」 記林栗。辨易

太極、中、正、仁、義之說，若謂四者皆有動靜，則周子於此，便列四者之目為剩語矣。但熟玩四字指意，自有動靜，其於道理極是分明。蓋此四字，便是元、亨、利、貞四字。 仁元，中亨，義利，正貞 元亨。一通一復，豈得為動靜乎？近日深玩此理，覺得一語嘿，一起居，無非太極之妙，正不須以分別為嫌也。 答張敬夫。

夫易，變易也，兼指一動一靜、已發未發而言之也。太極者，性情之妙也，乃一動一靜、未發已發之理也。故曰「易有太極」，言即其動靜闔闢而皆有是理也。若以「易」字專指已發為言，是又以心為已發之說也。此固未當，程先生言之明矣。不審尊意以為如何？ 答吳翌。 易之為義，乃指流行變易之體而言。此體生生，元無間斷，但其間一動一靜，相為始終耳。

程子曰：「上天之載，無聲無臭，

其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。」正謂此也。此體在人，則心是已。其理則所謂性，其用則所謂情，其動靜則所謂未發、已發之時也。此其為天人之分雖殊，然靜而此理已具，動而此用實行，則其為易一也。若其所具之理，所行之用，合而言之，則是易之有太極者。昨來南軒嘗謂「太極所以明動靜之蘊」，蓋得之矣。來喻以不易、變易為未發、已發，恐未安。試以此說推之，非惟見得「易」字意義分明，而求仁用力要處，亦可得矣。 答吳獵。

至靜之時，但有能知能覺者，而無所知所覺之事。此於易卦為純坤，不為無陽之象。若論復卦，則須以有所知覺者當之，不得合為一說矣。故康節亦云：「一陽初動處，萬物未生時。」此至微至妙處，須虛心靜慮，方始見得。若懷一點偏主強說意思，即方寸之中先自擾擾矣，何緣能察得彼之同異耶？ 答呂祖儉。

所云「未發不可比純坤，而當為太極」，此卻不是小失，不敢隨例放過。且試奉扣：若以未發為太極，則已發為無極耶？若謂純坤不得為未發，則宜以何卦為未發耶？竊恐更宜靜坐，放教心胸虛明淨潔，卻將太極圖及十二卦畫安排頓放，令有去著，方可下語。此張子所謂「濯去舊見，以來新意」者也。如決不以為然，則熹不免為失言者，不若權行倚閣之為愈。不能如此紛拏強聒，徒費心力，有損而無益也。 同上。

以未發為太極，只此句便不是，所以下文一向差卻。未發者，太極之靜；已發者，太極之動也。須如此看得，方無偏滯，而兩儀、四象、八卦、十二卦之說，皆不相礙矣。 同上

問「太極動而生陽」云云。先生答雲：「此段尤多可疑，請且就通書太極體認，令此數項歷落分明，未要添入復卦、震、鹹、性情等說，夾雜得都不明，不濟事也。震、鹹尤無干涉，性情之義亦非是，須各自看乃佳。」 同上。

問：「動而生陽，元未有物，且是如此動盪，所謂化育流行也。靜而生陰，陰主凝，然後萬物各正性命。」問：「繼之者善之時，此所謂性善，至成之者性，然後氣質各異，方說得善惡？」先生曰：「此既謂之性，則終是未可分善惡。」 廖德明錄。

問：「陰陽若以推行言之，不過一氣之運而已，所謂一動一靜，互為其根也。以闔辟言之，則有兩物，所謂分陰分陽，兩儀立焉也。既曰陰陽，又曰柔剛者，陰陽以氣言，剛柔則有形質矣。此猶四象之有老少，亦如以子、午卯、酉分言陰陽也。不知是否？」答曰：「闔闢與動靜無異，易中以對待言者自多，不必引此也。」 答董銖。

陰陽有個流行底，有個定位底。「一動一靜，互為其根」，便是流行底，寒暑往來是也。「分陰分陽，兩儀立焉」，便是定位底，天地上下四方是也。

易有兩義：一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。如魂魄，以二氣言之，陽是魂，陰是魄；以一氣言之，則伸者為魂，屈者為魄。 黃義剛錄。

「太極中正仁義」之說，玩之甚熟。此書條暢洞達，絕無可疑，只以「乾元亨利貞」五字括之，亦自可盡，大抵只要識得上下主賓之辨耳。 答何鎬。

問：「太極圖何以不言禮智而言中正？莫是此圖本為發明易道，故但言中正，是否？」曰：「亦不知是如何，但中正二字較有力。」 李閎祖錄。 太極傳言「中正仁義」，中仁言用，正義言體，義便有裁製一定之體。 吳必大錄。

或問「太極，聖人定之以中正仁義」之說。答曰：「中正仁義，本無先後，此四字配金木水火而言。中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。至於主靜一辭，蓋是以正與義為體，中與仁為用。聖人只是主靜，自有動底道理。譬如人說話，必須是先沉默，然後可以說話，蓋沉默中便有個言語底意思。」 周謨。記問。

問：「太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜，何也？」先生曰：「中正仁義，分屬動靜，而聖人則主於靜。蓋正所以能中，義所以能仁。克己復禮，義也，故能仁。」易言：「利貞者，性情也。」元亨是發用處，必至於利貞，乃見乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得它本質，故曰性情。此亦主靜之說也。 董銖錄。

太極圖言：「大哉易乎！只以陰陽、剛柔、仁義，及言原始反終，故知死生之說而止。人之生死，亦只是陰陽二氣屈伸往來耳。」 吳必大錄。

黃幹問：「曏者先生說周子、康節說太極，只說二個，易中是說三個。」曰：「也即是這個。但周子與康節和陰陽袞說，易中便抬起說。」周子言「太極動而生陽，靜而生陰」。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰。動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極。蓋太極即在陰陽裡。如

「易有太極，是生兩儀，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裡。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，即陰陽函太極；推原其本，則太極生陰陽。」 劉砥錄。

陰陽五行，康節說得法密，濂溪說得理透。聞見錄載伊川語云：「惟見周茂叔論此，張欽夫不以為然。」看得來是有這個說話。 蕭佐錄。

驤問：「邵先生說無極之前。無極如何說前？」先生曰：「邵子就圖上說循環之意，自姤至坤是陰含陽，自復至乾是陽分陰。復、坤之間乃無極，自坤反姤是無極之前。」 楊道夫錄。

康節雲：天向一中分造化，人從心上起經綸。多少平易，實見得者自別。又問「一中分造化」。曰：「本是一個，而消息盈虛便生陰陽，事事物物皆恁地。有消便有息，有盈便有虛，有個面便有個背。」道夫曰：「這便是自然，非人力之所能為者。」曰：「這便是生兩儀之理。」 同上。

熹看了康節易了，都看別人底不得。他說那「太極生兩儀，兩儀生四象」，又都無甚玄妙，只是從來更無人識。楊子太玄一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這個，他卻識。只是他以三為數，皆無用了。他也只是見得一個粗底道理，後來便都無人識。老氏道生一，一生二，二生三，亦剩說了一個道。便如太極生陽，陽生陰，至二生三，又更都無道理。後來五峰又說一個云云，便是太極函三為一意思。 葉賀孫錄。

問：「先生說太極有是性，則有陰陽五行雲雲，此說性是如何？」曰：「想只是熹舊時說耳。近思量又不然。此性字為稟於天者言之。若太極，只當說理，自是移易不得。易言：

一陰一陽之謂道，繼之者則謂之善，至於成之者方謂之性。此謂天所賦於人物，人物所受於天者也。」 徐宇錄。

或求先生揀近思錄，先生披數板雲：「也揀不得。」久之，乃曰：「無極而太極，不是說有個物事光輝輝地在那裡，只是說這理當初皆無一物，只是有此理而已。既有此理，便有此氣；既有此氣，便分陰陽，以此生許多物事。惟其理有許多，故物亦有許多。以小而言之，則 此下疑有脫句。 無非是天地之事；以大而言之，則君臣、父子、夫婦、朋友，無非是天地之事。只是這一個道理，所以君子修之吉，小人悖之兇。而今看他說這物事，這機關一下撥轉後，卒乍欄他不住。」聖人所以一日二日萬幾，兢兢業業，如臨深淵，如履薄冰，只是大化恁地流行，隨得是便好，隨得不是便遏他不住。存心養性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。所以昨日說西銘，都相穿透。所以太極圖說：「五行一陰陽也，陰陽一太極也。」二氣交感，所以化生萬物，這便是天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。只是說得有詳略，有急緩，只是這一個物事。所以萬物到秋冬時，各自收斂閉藏；忽然一一春來，各自發越條暢。這只是一氣，一個消，一個息。只如人相似，方其默時便是靜，及其語時便是動。那個滿山青黃碧綠，無非是這太極。所以

「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」是那一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。所以周先生太極通書，只是袞這許多句。「繼之者善」是動處，成之者性是靜處。繼之者善是流行出來，成之者性則各自成個物事。繼善便是元亨，成性便是利貞。及至成之者性，各自成個物事，恰似造化都無可做了。及至春來，又流行出來，又是繼之者善。譬如禾穀一般，到秋斂冬藏，千條萬穟，自各成一個物事了。及至春，又各自發生出。以至人物，以至禽獸，皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之氣，則是繼之者善；及其生出，又自成一個物事，則是成之者性也。既成其性，又自繼善，只是這一個物事。今年已生了，明年又生出一副當物事來，又繼之者善，又成之者性，只是這一個物事袞將去。所以仁者見之謂之仁，只是見那發生處；智者見之謂之智，只是見那成性處。到得百姓日用而不知，則不知這物事矣。所以易只是個陰陽交錯，千變萬化。故曰：

「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」聖人所以說出來時，只是使人不迷乎利害之途。 黃義剛錄。

甘節問：「天道流行，發育萬物。人物之生，莫不得其所以生者，以為一身之主，是此性隨所生處便在否？」先生應曰：「一物各具一太極。」

張乖崖曰：「陽是人有罪而未書案子，尚變得；陰是已書案子，更變不得。此人曾見希夷來，言亦似太極圖。」

梁文叔雲：「太極兼動靜而言。」先生曰：「不是兼動靜，太極有動靜也。」 林恪錄。

問：「太極者，本然之妙；動靜者，所乘之機也。如何？」先生曰：「太極，理也；動靜，氣也。」氣行則理亦行，二者嘗相依而未嘗相離也。太極猶人，動靜猶馬。馬所以載人，人所以乘馬。馬之一齣一入，人亦與之一齣一入。蓋一動一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂所乘之機，無極、二五所以妙合而凝也。 董銖錄。

太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。因其極至，故名曰「太極」。 輔廣錄 文公易說卷一。