文公易說卷四
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
䷍ 乾下離上 大有，
如「孟子道性善」，只如此說，亦甚明白愨實，不費心力。而易傳大有卦，遺書第二十二篇。 棣問：孔孟論性章， 論此又極分明，是皆天下之公理，非一家所得而私者。願虛心平氣，勿以好高為意，母以先入為主，而熟察其事理之實於日用之間，則其得失從違不難見矣。蓋謂天命為不囿於物可也，以為不囿於善，則不知天之所以為天矣。謂惡不可以言性可也，以為善不足以言性，則不知善之所自來矣。 答胡宏。
問：大有初九「無交害，匪咎，艱則無咎」。曰：「此爻本最吉，不解有咎，然須說艱則無咎。蓋易之書，大抵教人戒謹恐懼，無有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無咎也。」 沈僩錄。 問：大有卦上九「自天祐之，吉，無不利」。先生曰：「上九以陽剛居上，而能下從六五者，蓋陽從陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽應之。上九能下從六五，則為履信思順而尚賢。蓋五之交爭，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有自天祐之，吉無不利之象。若無繫辭此數句，此爻遂無收殺。」以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳說破，如此類是也。又問「遏惡揚善，順天休命」。先生曰：「天命有善而無惡。當大有時，遏止其惡，顯揚其善，反之於身，莫不皆然，非止用人，用人乃其一事耳。」又問：「公用亨於天子，亨只當作享字看，與王用亨於西山同。」先生曰：「公用亨於天子，已有左氏所引可證。如隨之王用亨於西山，亦必是祭享之享無疑。」又問：「匪其彭，只當依程傳作盛貌。」先生曰：程說為優。王弼作下比九三分權之臣，蓋以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。 因說王荊公上韓魏公啟雲：時當大有，更懷下比之嫌。用此事，蓋譏公也。 ䷎ 艮下坤上
謙，
謙便能亨，又為君子終之象。 㬊淵錄。
「鳴謙」在六二，又言「貞」者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒它要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以志未得。 同上。 問：「不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞，恐是互舉。」先生曰：「它先是作勞事之勞說，所以有那知同於人一句。熹後來作功勞之勞，皆只是不自矜之意。」「無伐善」，是不矜己能；「無施勞」是不矜己功。楊至之雲：「無施勞」，但作己所不欲，勿施於人意思解，也好。先生曰：「易有勞而不伐」，與「勞謙，君子有終」，皆是以勞為功。
「撝謙」，言發撝其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當發撝其謙。「不違則」，言不違法則。 㬊。淵錄。 「富以其鄰」，言以富厚之力而能用其鄰；「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。 同上。
問：謙卦，謙是不與人爭，如何？六五、上六二爻皆言利用侵伐，利用行師？象曰：「利用侵伐」，徵不服也。若以其不服而徵，則非所以為謙矣。先生曰：「老子言：大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國；言抗兵相加，哀者勝矣。孫子曰：始如處女，敵人開戶；後如脫兔，敵不及拒。」大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以利用侵伐也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之，尚更不服，則非人矣，故利用侵伐也。如必也臨事而懼，皆是此意。
叔重因問：程易說「利用侵伐」，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當有剛武意，故有利用侵伐之象。然上九亦言「利用行師」，如何？先生曰：「便是此等有不通處。」䷏ 坤下震上 豫，
建侯行師，順動之大者。立個國君，非舉動而何！ 㬊淵錄。 事豫，吾內事未至而先知其理之謂豫。
叔重問：「豫卦初六與九四為應，九四由豫大有得，本亦自好，但初六恃有強援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？」先生曰：「九四自好，自是；初六自不好，怎奈他何？」又問：
「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。」先生謂：「象其聲者謂雷，取其義者為和。崇德，謂著其德，作樂所以發揚其德也。」 潘時舉錄。
「介於石」，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日而便見得此道理。 㬊淵錄。
「盱豫悔」，言覷著六四之豫，便當速悔，遲時便有悔。豫是句。 同上。
問：「六三雲上視於四而下溺於豫。下溺之義未曉。」曰：「此如人趨時附勢以得富貴，而自以為樂，陷溺而不自知者也。」 楊道夫錄。
「由豫」，猶言「由頤」。 㬊淵錄：
豫四以震體之陽為陰主，如大臣轉天下之危為安，上無為而下佚樂，故曰豫。此等處，孔子分明說「順以動，豫」，理甚分明，安得舍之而自為說邪？大病只是著力安排，不曾虛心玩味耳。 答林學蒙。 ䷞ 震下兌上 隨。
問：「隨初九官有渝，貞吉，出門交有功，官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便兇。」曰：「是如此。」又曰：「這必是變了。只是要出門交有功，卻是變。」 劉砥錄。
「官有渝」，隨之初主有變動，然尚未深。 㬊。淵錄。 「小子，丈夫」，程說是。 同上。
「王用亨於西山」，言誠意通神明，神亦隨之，如「況於鬼神乎」之意。 同上。 ䷑ 巽下艮上 「蠱，
皿蟲為蠱」，言器中盛那蟲，教它自相併，便是那積蓄到那壞爛底意思。一似漢、唐之衰，弄得來到那極弊大壞時，所以言「元亨」。蓋極弊則將復，故言「元亨」。「巽而止，蠱」，卻不是巽而止能治蠱，「巽而止」，所以為蠱。趙德莊說：「下面人只務巽，上面人又懶惰不肯向前，上面一向剛，下面一向柔，到塌了，這便是蠱底道理。」 㬊。淵錄。
「先甲、後甲」，言先甲之前三日乃辛也。是時前段事已過中了，是那欲壞之時，便當圖後事之端，略撐拄則個。雖終歸於弊，且得支吾幾時。 同上。
問：「蠱初九，幹父之蠱，程傳雲：初居內而在下，故取子幹父蠱之象。本義雲：蠱者，前人已壞之事，故諸爻皆以子幹父蠱為言。柄竊謂，若如此說，惟初爻為可通，若它爻，則說不行矣。」本義之說，則諸爻皆可通也。先生曰：「是。」 潘柄錄。
「幹母之蠱」，伊川說得是。 同上。
「不事王侯」，無位之地，如何出得來？便幹個甚麼！ 同上。 問：「蠱傳知止足之道，退而自保者，與量能度分，安於不求知者，何以別？」曰：「知止足是能做底，量能度分是不能做底。」 陳淳錄。 ䷗ 兌下坤上 臨。問：「臨卦臨字，不特是上臨下之謂，凡進而迫近者皆謂之臨。」先生雲：「然。是此二陽自下而進上，則知凡相迫近者，皆為臨也。」 林學蒙錄。
問：「臨卦至於八月，有兩說：前說自復一陽之月，至遁二陰之月，陰長陽遁之時；後說自泰至觀，觀二陽在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長陽消之時。二說孰長？」先生曰：「前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦時，只周正紀之，不可知也。」又問：二爻皆雲「鹹臨」，二陽偏臨四陰，故有「鹹臨」之象。程易作「鹹為感，亦是，但覺得牽強些。此等處皆曉未得。如至臨與敦臨亦相似，難分別。今只得如此說，此易所以未易講解也。」 董銖錄。
問：「臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應之道，所以謂之鹹臨否？」曰：「是。」又問：「六四以陰居正，柔順臨下，又有正應，臨之極善，故謂之至臨。」曰：「至臨無咎，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之至。上九敦臨」自至，積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮。覆上六爻不好了，所以只於五爻謂之敦復。居臨之時，二陽得時上進，陰不敢與之爭，而志與之應。所謂在內者，非謂正應，只是卦內與二陽應也。又曰：「此便是好卦，不獨說道理，自是好讀。所謂卦有小大，辭有險易，此便是大底卦。」 劉砥錄。 ䷓ 坤下巽上 觀。
問：「觀卦陰盛而不言兇咎，何也？」先生曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛，而於九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。」 潘時舉錄。
劉砥問：「觀，盥而不薦，伊川以為灌鬯之初，誠敬猶存，至薦羞之後，精意懈怠。本義以為致其潔清而不輕自用，其義不同。」曰：「盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若雲薦羞之後，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。」問：「若爾，則是聖人在上，視聽言動，皆當為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然。」問：「有孚顒若，先生以為孚信在中而尊嚴，故下觀而化之。伊川以為天下之人孚信顒然而仰之。恐須是孚信尊嚴，方得下觀而化。」曰：「然。」又問觀、觀之義。曰：「自上示下曰觀， 去聲； 自下觀上曰觀， 平聲。 故卦名之觀， 去聲； 而六爻之觀，皆平聲。」問「觀我生」、「觀其生」之別。曰：我者，彼我對待之言，是以彼觀此；觀其生，是以此自觀。六三之觀我生。進退者，事君則觀其言聽計從；治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否而為進退。九五之觀我生，如觀風俗之美惡，臣民之從違，可以見自家所施之善惡。上九之觀其生，則是就自家視聽言動應事接物處自觀。九五、上九，君子無咎，蓋於君子有剛陽之德，故無咎。小人無此德，自當不得此爻。如初六「童觀」，小人之道也，君子則吝，小人自是如此，故無咎。此二爻，君子小人正相對說。 沈僩錄。
仁父問：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之，集註有兩意。」曰：「這其實也只說既灌而往不足觀。若不王不禘，而今自著恁地說將來。其實這一句只說灌以後不足觀。」又云：「觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。這盥自與灌不同。」灌，自是以秬鬯之酒灌地以降神。這盥只是洗手。凡祭祀數數盥手，一拜則掌拊地，便又著洗。伊川雲：人君正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。某看觀卦意思不是如此。觀義自說聖人至德出治天下，自然而化，更不待用力，而下莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠信之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚已自顒若，故曰下觀而化也。蔡季通因雲：「盥而不薦，有孚顒若，言其理也；下觀而化，述其德也。」 葉賀孫錄。
問：「觀卦有孚顒若，承上文盥而不薦，蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰。一說下之人信而仰之。二說孰長？」先生曰：「從後說，則合得彖辭下觀而化之義。」或曰：「前說似好。」先生曰：「當以彖辭定。」又問：「六三觀我生進退，是不觀九五而觀己所行通塞以為進退否？」先生曰：「看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上，四陰仰之，九五為主。六三觀我生進退者，觀九五如何而為進退也。初六、六二以去五之遠， 觀貴於近， 所觀不明不大。六四卻見得親切，故有觀光利用之象。六三處二四之間，固當觀九五以為進退也。」子善遂問：「如此，則我字乃是指九五而言。易中亦有此例，如頤之初九曰舍爾靈龜，觀我朵頤」是也。先生曰：「此我乃是假外而言耳。」又問：「觀卦四陰長而二陽消，正八月之卦，而名卦繫辭不取此義，何也？」先生曰：「只為九五中正以觀示天下，事都別了。以此見易不可執一看，所謂不可為典要，惟變所適也。」 此說「我」字，與本義說不同，當考。○董銖錄。
「盥而薦」，先生曰：「這猶譬喻相似，蓋無這事。且如祭祀，才盥便必薦，那有不薦底？但取其清潔之義耳。」 呂煇錄。
「盥」非灌之義。盥本謂薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之之義。「有孚顒若」，便是那下觀而化，卻不是說人君身上事。「聖人以神道設教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語勢。「觀其」亦是自觀，卻從別人說。易中「其」字不說別人，只是自家，如「乘其墉」之類。 㬊。淵錄。
問：「觀，盥而不薦，是取未薦之時，誠意渾全而未散否？」先生雲：「祭祀無不薦者，此是假設來說。薦是用事了，盥是未用事之初。雲不薦者，言常持得這誠敬如在之意常在。」若薦，則是用出，用出則才畢便過了，無復有初意矣。
又問：「觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪？」先生雲：「上二爻意思自別，下四爻是以所據之位愈近，則所見愈親底意思。
觀六三傳，但以為未至失道，而求不失道耳，非直以為不失道也。」 答方士。「繇
其生」，謂言行事為之見於外者，既有所省，便是未得安然無事。 答呂光祖。 ䷔ 震下離上 噬嗑：
「噬膚滅鼻。」膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。「噬乾胏，得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說。 「噬膚滅鼻」之說，與本義不同。○沈僩錄。
問：「噬嗑得金矢，不知古人獄要鈞金束矢之意如何？」先生雲：「這不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要底事不敢來。」又問雲：「如此，則不問曲直，一例出此，則實有冤枉者，亦懼而不敢訴矣。」先生雲：「這個須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在， 如劑石之論。」
問：「噬嗑卦九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難、正固危懼之意，故皆為戒佔者之辭。」先生曰：「亦是。爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時位卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。」至於六三噬臘肉遇毒，則是所噬者堅韌難嗑。六三以陰柔不中正而遇此所遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。 董銖錄。 ䷕ 離下艮上
賁。
賁六四「白馬翰如」，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。 林學蒙錄。
問「賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉」。曰：「當賁飾華盛之時，而安於丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。」問：「六五之吉，何以有喜？」曰：「終吉，所以有喜。」又問「白賁無咎」。曰：「賁飾之事太盛則有咎。所以處太盛之終，則歸於白賁，勢當然也。」 沈僩錄。
問：「伊川解賁於丘園，指上九而言，看來似好。蓋賁三陰皆受賁於陽，不應此爻獨異，而作敦本務實說也。」先生雲：「如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作裁剪之象，尤艱曲說不去。這八字只平白在這裡，若如他說，則曲折多，意思遠。舊說指上九作高尚隱於丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用熹說，則此說又近。他將丘園作上九之象，束帛戔戔作裁剪紛裂之象，則與象意大，故相遠也。」 林學蒙錄。
問「貴於丘園，束帛戔戔，吝，終吉」。曰：「上兩句只是當來卦辭，非主事而言，看如何用，皆有這個道理。」或曰：「賁於丘園，安定作敦本說？」答雲：「某意正要如此說。」或以「戔戔」為盛多之貌。曰：「非也。戔戔者，淺小之義。凡淺字、箋字皆從戔。」問：「淺小是儉之義否？」曰：「然。所以下文吝，終吉。吝雖不好，然終卻吉。」 金去偽錄。
賁卦，伊川此卦傳大有牽強處。「束帛」解作「剪裁」，恐無此理。且如今將「束帛」之說示人，教人解此，人決不思量從剪裁上去。 黃義剛錄。
「賁於丘園，束帛戔戔」，是個務農尚儉底意。「戔戔」是狡小不足之義。以字義考之，從「水」為「淺」，從「貝」為賤。所謂「束帛戔戔」者，六五居尊位，卻如此崇本尚儉，便是吝嗇，如漢之文帝是也。雖是吝，卻終吉。蓋在賁卦有反本之義，故到上便白，賁和束帛便沒了。 吳必大錄。
問：「賁卦六五賁於丘園，是柔中居尊，敦本尚實，故有賁於丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。戔戔，小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？」先生曰：舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說，則與吝終吉文義不協。今程傳所指亦然。蓋戔戔自是淺小之意，如從「水」從「戔」則為「淺」，從「人」從「戔」則為俴，從「貝」從「戔」則為「賤」，皆淺小意。程傳作剪裁，已是迂迴，又說丘園，更覺牽強。如本義所說，卻似與吝終吉文義稍協。又問：「白賁無咎，上得志也，何謂得志？」先生曰：「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優遊自得也。」銖曰：「如本義說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。」先生曰：「六五已有反本之漸，故曰丘園，又曰束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復於無飾矣。蓋皆賁極之象也。」 董銖錄。
「賁於丘園」，是個務實底。「束帛戔戔」，是賁得不甚大，所以說「吝」。兩句是兩意。 㬊淵錄。 「白賁無咎」，據剛上文柔，是不當說自然。而卦之取象不恁地拘，各自說一義。 同上。 ䷖ 坤下艮上 剝，
為嫌於無陽也。自觀至剝，三十日剝方盡。自剝至坤，三十日方成。坤三十日陽漸長。至冬至方是一陽，第二陽方從此生去。陰剝，每日剝三十分之一，一月方剝得盡；陽長，每日長三十分之一，一月方長成一陽。陰剝時，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝，至一日方剝得三十分之一。陽長之漸，亦如此長。黃幹舉冬至子之半。先生曰：「正是。」及子之半，方成一陽。子之半後，第二陽方生。陽無可盡之理，這個才剝盡，陽當下便生，不曾斷續。伊川說這處未分曉，似欠兩句在中間，方說得陰剝陽生不相離處。虞復之雲：「恰似月弦望，便見得陰陽生，逐旋如此。陰不會一上剝，陽不會一上長也。」 徐宇錄。
楊至問：「十月何以為陽月？」先生因反詰諸生，令思之。雲：「程先生於易傳中雖發其端，然終說得不透徹。」諸生以所見答，皆不合。復請問其旨。先生雲：「剝盡為坤，復則一陽生也。復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。且一月三十日，以復之一陽分作三十分，從小雪後，便一日生一分，上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半，一陽始成也。以此便見得天地無休息處。」 潘時舉錄。
賀孫問伊川所說剝卦。曰：「公說關要處未甚分明。他上才消，下便生。且如復卦，是一陽有三十分，他便從三十日頭逐分累起，到得交十一月冬至，他一爻已成，消時也如此。只伊川說欠得幾句，說漸消漸長之意。」黃幹問：「冬至子之半，如何是一陽方生？」賀孫雲：「冬至子之半，是已生成一陽，不是一陽方生。」先生曰：「冬至方是結筭那一陽，冬至以後，又漸生成二陽，過一月卻成臨卦。坤卦之初，陽已生矣。」 葉賀孫錄。
問：「十月為陽，不應一月無陽。」恐陽是生於此月，但未成體耳。曰：「九月陰極，則陽已下生。謂如六陽成六段，而一段又分作三十小段，從十月積起，至冬至即成一爻矣。不成一陽是陡頓生，亦須從分毫積起。且天運流行，本無一息間斷，豈解一月無陽？且如木之黃落，黃落時萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先生萌芽，而後舊葉方落。若論變時，天地無時無變。如楞嚴經第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之，但人不知耳。此說亦是。」 黃義剛錄。
「先生論易，謂聖人作
易，本為欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要因此說道理也。如人佔得這爻，便要能知得這爻之象是吉是兇。吉便為之，兇便不為。然如此，理卻自在其中矣。如剝之上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。其象如此。謂一陽在上，如碩大之果，人不及食，而獨留於其上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人慾剝君子，則君子亡而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。」且看自古小人慾害君子，則害得盡。後國破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。若人佔得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必兇矣。其象如此，而理在其中，卻不是因欲說道理而後說爻象也。 潘時舉錄。
問剝之上九「碩果不食」。先生因曰：「小人剝廬一句，舊見二十家叔說 懷字公立。 廬如周禮秦無廬之廬，音盧，蓋戟柄也。謂小人自剝削其戟。削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？如此說，方見得小象小人剝廬，終不可用一句意亦自好。」又問：「變化二字，舊見本義雲：變者，化之漸；化者，變之成。夜來聽得說此二字，乃謂化是漸化，變是頓變，似少不同。」先生曰：「如此等字，自是難說。變者化之漸；化者變之成，固是如此。然易中又曰化而裁之謂之變，則化又是漸。蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變為二月矣。然既變則又化，是化長而變短。此等字須當通看乃好。」 董銖錄。
「碩果不食」，只不食，便有復生之意，不必雲推廣而言也。 答方士繇。
或問：「剝卦上九雲碩果不食，伊川謂陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。變於上則生於下，乃剝、復相因之理，畢竟須經由坤，坤卦純陰無陽，如此陽有斷滅也，何以能生於復？」曰：「凡陰陽之生，一爻當一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是無陽，始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成，非是坤卦純陰便無陽也。然此亦不是甚深奧事，但伊川當時解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。」 陳文蔚錄。 「小人剝廬」，是說陰到這裡時，把他這些陽都剝了。此是自剝其廬舍，無安身己處。眾小人託一君子為庇覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。 㬊淵錄。
剝上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月盡方盡。然剝於上則生於下，無間可息。至十月初一日，便生一分，積三十分而成一畫，但其始未著耳。至十一月，則此畫已成，此所謂陽未嘗盡也。道夫問：「陰亦然，今以夬、乾、姤推之，亦可見矣。但所謂聖人不言者，何如？」曰：「前日劉履之說，蔡季通以為不然。熹以分明是如此。但聖人所以不言者，這便是一個參贊裁成之道。」蓋抑陰而進陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無小人？但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無邪？ 劉履之曰：「蔡季通嘗言陰不可以抗陽，猶地之不足以配天，此固然之理也。而伊川乃謂陰亦然，聖人不言耳。元定不敢以為然也。」○楊道夫錄。 ䷗ 震下坤上， 復。天以氣而依地之形，地以形而附天之氣。天包乎地，地特天中之一物耳。天以氣而運乎外，故地榷在中間，隤然不動。使天之運有一息停，則地便陷於下矣。 楊道夫錄。
先生雲：「看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層，上至天為四月。陽氣才生足便消，下面陰氣便生。只是這一氣升降，循環不已，往來乎六層之中也。」或問：「月令中天氣下降，地氣上騰，此又似天地之氣相交合否？」先生曰：「只是這一氣，陽極則陽消而陰生，陰極則陰消而陽生。天氣下降，便是冬至。復卦之時，陽氣在下面生起，故云下降。或曰：如此，則陰是消於上，而陽生於下，都不見得天氣下降。先王曰：也須一轉，則陽氣在下，故從下生也。」今以天運言之，則一月日自轉一匝，然又有那大轉底時候。蓋天本是一個大底物，須大著心胸看，不可拘一不通也。昔者聖人作易，以擬陰陽之變，於陽之消於上而息於下也，為卦曰復。復，反也，言陽之既往而來反也。夫大德敦化而川流不窮，豈假夫既消之氣，以為方息之資也哉？亦見其絕於彼而生於此，而因以著其往來之象爾。唯人亦然，太和保合，善端無窮。所謂復者，非曰追夫已放之心而還之，錄夫已棄之善而屬之也，亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存，固然之善，自有所不能已耳。嗚呼！聖人於復之卦，所以贊其可以見天地之心，而又以為德之本者，其不以此與？ 復齋記
朱光徧炎宇，微陰眇重淵。寒威閉九野，陽德昭窮泉。文明昧謹獨，昏迷有開先。幾微諒難忽，善端本綿綿。掩身事齋戒，及此防未然。閉關息商旅，絕彼柔道牽。 感興詩
出入無時是此心，豈知雞犬易追尋。請看屏上初爻旨，便識名齋用意深。 復齋偶題：萬物職職，其生不窮。孰其屍之？造化為工。陰闔陽開，一靜一動。於穆無疆，全體妙用。奚獨於斯，潛陽壯陰。而曰昭哉，此天地心。蓋翕無餘，斯闢之始。生意翕然，具此全美。其在於人，曰性之仁。斂藏方寸，包括無垠。有茁其萌，有惻其隱。於以充之，四海其準。曰惟茲今，眇綿之間。是用齋戒，掩身閉關。仰止羲圖，稽經協傳。敢贊一辭，以詔無倦。 復卦贊：
「伊川與濂溪說得這復字亦差不同。」用之雲：「濂溪說復字就歸處說，伊川就動處說，所以不同。」曰：「然。濂溪就坤上說，就回來處說。如雲利貞者，誠之復，誠心復其不善之動而已矣，皆是就歸來處說。伊川卻正就動處說，如元亨利貞，濂溪就利貞上說復字，伊川就元字頭說復字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說為正。然濂溪、伊川之說，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復卦言之，下面一爻正是動，如何說靜得？雷在地中，復云云。看來伊川說得較好。王弼之說與濂溪同。」 沈僩錄。
先生曰：「惡極而善，常人之復；靜極而動，聖人之復。然常人亦有靜極而動時節，聖人卻無那惡極而善底復。」 呂煇錄。
餘宋傑問：「舊見蔡念成元思說，先生說復卦處：靜極而動，聖人之復；惡極而善，常人之復。是否？」曰：「固是。但常人也有靜極而動底時節，聖人則不復有惡極而善之復矣。」 沈僩錄。 劉砥問：「蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一條。」曰：此條記得極好。只中間說謂之無物則不可，然靜中須有個覺處，此二句似反說。無物字恐當作有物字。「涵養於喜怒哀樂未發之前，只是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，全未有一個動綻。大綱且約住執持在這裡，到慎獨處便是發了。莫見乎隱，莫顯乎微，雖未大段發出，便已有一毫一分見了，便就這處分別從善去惡。雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。雖是耳無聞，目無見，然須是常有個主宰執持底在這裡始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。」問：「非禮勿視聽言動，是此意否？」曰：「此亦是有意了，便是已發。只是敬而無失，所以為中，大綱且執持在這裡。下面說復卦，便是說靜中有動靜，不是如瞌睡底靜，中閒常自有個主宰執持。後又說艮卦，又是說動中要靜。復卦便是一個大翻轉底艮卦，艮卦便是兩個翻轉底復卦。復是五陰下一陽，艮是二陰上一陽。陽是動底物事，陰是靜底物事。凡陽在下，便是震動意思；在中，便是陷在二陰之中，如人陷在窟裡相似；在上則沒去處了，只得止，故曰艮其止。陰是柔媚底物事，在下則巽順陰柔，不能自立，須附於陽。在中，則是附麗之象，在上則說，蓋柔媚之物，在上，則歡悅也。」 葉賀孫錄。
楊至問：「十月何以為陽月？」曰：「復之一陽，不是頓然便生，乃是坤卦中積來。一月三十日，一日生一分，到十一月便一陽始成也。以此見得天地無休息處。」
「掩身事齊戒」， 月令夏至、冬至，君子皆齋戒，處必「掩身」。 及此防未然。 此二句兼冬至、夏至說。 「閉關息商旅」， 所以養陽氣也。 「絕彼柔道牽。」 所以絕陰氣。易姤之初六，繫於金柅是也。○董銖錄。
問：「陰何以比小人？」曰：「有時如此。平看之則都好，以類言之則有不好。然亦只是皮不好，骨子卻好。大抵發生都則是一個陽氣，只是有消長。陽長一分，下面陰生一分。又不是討個陰來，即是陽消處便是陰。故陽來謂之復，復者是本來物事；陰來謂之姤」，姤是偶然相遇。 林夔孫錄。
問「朋來無咎」。曰：「復卦一陽方生，疑若未有朋也。然陽有剛長之道，自一陽始生而漸長，以至於極，則有朋來之道而無咎也。反覆其道，七日來複，天行也。消長之道，自然如此，故曰天行。」處陰之極，亂者復治，往者復還，兇者復吉，危者復安，天地自然之運也。問：「六二休復之吉，以下仁也。」曰：「初爻為仁人之體，六二爻能下，謂附下於仁者。學莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰休復吉。」上六「迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵」。這是個極不好底爻，故其終如此。凡言十年、三年、五年、七月、八月、三月者，想是象數中自有個數如此，故聖人取而言之。「至於十年不克徵」，與「十年勿用」，則其兇甚矣。 沈僩錄。
徐元震問：「一陽來複，至四陽方雷出地奮，是六陽有一半在地上，一半在地下，可以此測天地高下否？」曰：「此有甚界限，如地之下又有天在。」 吳必大錄。
七日只取七義，猶八月有兇只取八義。 㬊。淵錄。
如「七日來複」，終不是已往之陽重新將來複生，舊底已自過了，這裡自然生出來。這一章意思最好，甚宜玩味。 葉賀孫錄。
問：「一陽復，在人言之，只是善端萌處否？」曰：「以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復。如睡到忽然醒覺處，亦是復氣象。」又如人之沉滯，道不得行，到極處，忽少亨達，雖未大行，已有可行之兆，亦是復。這道理千變萬化，隨所在無不渾淪。 復卦。
問：「不遠復，無祗悔，祗字何訓？」曰：「書中祗字，只有這祗字使得來別，看來只得解做至字。又有訓多為祗者，如多見其不知量也。多、祗與只同。」 沈僩錄。
「中行獨復，合內外之道」以下，未曉其說，恐是筆誤。不然，則為說太高。爻之時義，學之等級，似皆未渾融契合。 答徐彥章。
「一陽來複」，與「雷在地中」，只是一義。蓋陽生於閉藏之中，至微而未可有為之時也。今曰「不拘乎一」，則以二者各為一義矣，恐未安也。 同上。 ䷘ 震下乾上， 無妄。
無妄本是無望，這是沒理會時節，忽然如此得來面前，朱英所謂「無望之福」是也。桑樹中箭，柳樹汁出，正猶如此。 㬊。淵錄。 所論易傳「無妄」之說甚善。但所謂雖無邪心而不合正理者，實該動靜而言。如燕居獨處之時，物有來感，理所當應，而此心頑然固執不動，則雖無邪心，而只此不動處便非正理。又如應事接物處，理當如彼，而吾所以應之者乃如此，則雖未必出於有意之私，然只此亦是不合正理。既不合正理，則非邪妄而何？恐不可專以莊敬持養，此心既存為無邪心，而必以未免紛擾，敬不得行，然後為有妄之邪心也。所論近世識心之弊，則深中其失。古人之學所貴於存心者，蓋將推此以窮天下之理；今之所謂識心者，乃欲恃此而外天下之理，是以古人知益崇而禮益卑，今人則論益高而其狂妄恣睢也愈甚，得失亦可相衡而見矣。 答方賓王。
或說無妄卦。曰：「卦中未便有許多道理，聖人只是說有許多爻象如此，佔著此爻，則有此象。無妄是個不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽勿藥而愈，是所謂無妄也。據諸爻名義，合作無望，不知孔子何故說歸無妄？人之卜筮，如決珓杯，如此則吉，如此則兇，珓杯又何嘗有許多道理？如程子之說，說得道理盡好，盡開闊，只是不如此，未有許多道理在。」又曰：「無妄一卦，雖雲禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也。故曰：無妄，元亨利貞，其匪正有眚。若所守匪正，則有眚矣。眚，即災也。」問：「伊川言災自外來，眚自內作。是否？」曰：「看來只一般，微有不同耳。災是偶然生於彼者，眚是過誤致然。」書曰：眚災肆赦。春秋曰：肆大眚。皆以其過誤而赦之也。 沈僩錄。
因論易傳無妄，雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。或以子路使門人為臣事為證。先生曰：「如鬻拳兵諫之類是也。」或雲：「荊公亦然。」曰：「溫公忠厚，故稱荊公無奸邪，只不曉事。看來荊公亦有邪心夾雜，他卻將周禮來賣弄，有利底事便行之，意欲富國強兵，然後行禮義。不知未至富強，人才風俗已先壞了。向見何一之有一小論，稱荊公所以辦得盡行許多事，緣李文靖公為相日，四方言利害者，盡皆報罷，積得許多弊事，所以激得荊公出來，一齊要整頓過。荊公此意，便是慶曆范文正公諸人要做事底規模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荊公所用之人，一切相反。」 同上。
天之生物也，一物與一無妄。 餘大雅錄。 「往」字說得不同。 㬊淵錄。
「不耕穫」一句，伊川作三意說不耕而獲，耕而不獲，耕而必獲。看來只是也不耕，也不獲，只見成領會他物事。 同上。
問無妄六二：「不耕穫，不菑畬。」先生曰：「言不耕不獲，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。」程傳作不耕而獲，不菑而畬，不惟添了而字，又文勢牽強，恐不如此。又問「無妄之災」。先生曰：「此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有無妄之災，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之擾，此正無妄之災之象。」又問：「九五陽剛中正，以居尊位，無妄之至，何為而有疾？」先生曰：「此是不期而有，此但聽其自爾，久則自定，所以勿藥有喜而無疾也。大抵無妄一卦固是無妄，但亦有無故非意之事，故聖人因象示戒。」又問：「史記作無望，謂無所期望而有得，疑有六二不耕穫，不菑畬之意。」先生曰：「此出史記春申君傳，正說李園事，正是說無巴鼻。而有一事，正合無妄之災，無妄之疾，亦見得古人相傳，尚識得當時此意也。」 董銖錄。
「不耕穫，不菑畬」，程子易傳爻辭恐未明白。熹竊謂無不耕而獲，不菑而畬之理，只是不於耕而計獲之利。如程子所解象詞，移之以解爻辭則可。答雲：「易傳爻、象之詞雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，象辭言不計利，循理則不計利，計利非循理也。但考之經文，則傳與來說於文義之間，皆若有可疑者。」若曰不耕而獲，則多卻「而」字；若曰不於耕而求獲之利，則又須增數字方通。嘗謂此爻乃自始至終都不營為，而偶然有得之意。耕穫菑畬，率事之始終而言也。當無妄之世，事蓋有如此者。若以義言，則聖人之無為而治，學者之不要人爵而人爵從之，皆是也。大扺此爻所謂無妄之福，而六三所謂無妄之禍也。易傳言理甚備，象數卻欠在。又云：「易傳亦有未安處，如無妄六二不耕穫，不菑畬，只是說一個無所作為之意。易傳卻言不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，殊非正意。」 李閎祖錄。
耕、菑固必因時而作，然對獲、畬而言，則為首造矣。易中取象，亦不可以文害辭，辭害意。若必字字拘泥，則不耕而望獲，不菑而望畬，亦豈有此理邪？ 答何鎬。下同。
「無妄，災也」，說看似已得之，不知所疑者何謂，卻望批誨。䷙ 乾下艮上 大畜。
問大畜卦。先生曰：「九三一爻，不為所畜，而欲進與上九合志同進，俱為畜極而通之時，故有良馬逐，何天之衢亨之象。但上九已通達無礙，只是滔滔去。九三過剛銳進，故戒以艱貞閒習。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨九三一爻自進耳。」潘時舉問：「九六為正應，皆陰皆陽則為無應，獨畜卦不爾，何也？」先生曰：「陽遇陰，為陰所畜。九三與上九皆陽，皆欲上進，故但以同類相求也。小畜亦然。」先生因言：「熹作本義，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發之。且如大畜利貞，不家食吉，利涉大川，只是佔得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主，爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。」先生又曰：「大畜下三爻取其能自畜而不進，上三爻取其能畜彼而不使進。然四能止六於初，故為力易；五則陽已進而止之則難，但以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。」 董銖錄。
讀書須是先看一件了，然後再看一件。若是畜積處多，忽然爆開來時，自然所得者大，易所謂「何天之衢亨」是也。 萬人傑錄。 ䷚ 震下艮上 頤，
凡卦中說龜底，不是正得一個離卦，必是伏個離卦，如「觀我朵頤」是也。「兌為羊」，大壯卦無兌，恐便是三四五爻有個兌象。這說取象底，是不可曉處也多。如乾之六爻象皆說龍，至說到乾，卻不為龍。龍是變化不測之物，乾須著用龍當之。如「夫徵不復，婦孕不育，此卦是取離為大腹頤象。本卦雖無離卦，卻是伏得這卦。」
問：「伊川解頤，作下三爻養自體，上三爻養德義，如何？」先生雲：「看來下三爻是資人以為養，上三爻是養人也。六四、六五雖是資初與上之養，其養實是他居尊位，藉人以養，而又推以養人，故此三爻似都是養人之事。伊川說亦得，但失之疏也。」 林學蒙錄。
問頤卦。先生曰：「頤卦最難看。」銖因問：「本義言觀頤，謂觀其所養之道；自求口實，謂觀其所以養身之術，與程傳以觀頤為所以養人之道，求口實為所以自養之道，如何？」先生沉吟良久，曰：「程傳似勝。蓋下體三爻皆是自養，上體三爻皆是養人。不能自求所養，而求人以養己，則兇，故下三爻皆兇。求於人以養其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。」又問：「虎視耽耽，本義以為下而專也。蓋賴其養以施於下，必有下專之誠，方能無咎。程傳作欲立威嚴，恐未必然。」先生曰：「頤卦難看，正謂此等。且虎視耽耽，必有此象，但今未曉耳。」銖曰：「音辨載馬氏雲：耽耽，虎下視貌。則當為下而專矣。」先生曰：「然。」又曰：「其欲逐逐，如何？」先生曰：「求養於下以養人，必當繼繼求之，不厭乎數，然後可以養人而不窮。不然，則所以養人者必無繼矣。以四而賴養於初，亦是顛倒。但是求養以養人，所以雖顛而吉。」先生又曰：「六五居貞吉，猶洪範用靜吉，用作兇」，所以不可涉大川。六五不能養人，反賴上九之養，是已拂其常矣。故守常則吉，而涉險阻則不可也。黃幹因雲：頤之六爻，只是顛、拂二字。求養於下則為顛，求食於上則為拂。六二比初而求上，故顛頤當為句。拂經於丘頤， 句。 「徵兇」，即其佔辭也。六三「拂頤」，雖與上為正應，然畢竟是求於上以養己，所以有「拂頤」之象，故雖正亦兇也。六四「顛頤」，固與初為正應，然是賴初之養以養人，故雖顛亦「吉」。六五「拂經」，即是比於上，所以有「拂經」之象。然是賴上九之養以養人，所以居正而「吉」。但不能自養，所以「不可涉大川」耳。 董銖錄。
頤：六五：「拂經，居貞吉，不可涉大川。」六五陰柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。六四「顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐」。此爻不可曉。 沈僩錄。 ䷛ 巽下兌上 大過。
或問「大過」、「小過」，大過是陽過乎陰，小過是陰過乎陽。程先生以為立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，是聖人制事以天下之正理，非有過於理也。如聖賢道德功業大過於人，堯舜之揖遜，湯武之徵伐，皆由是道也。道無不中，無不常，世人所不常見，故謂之大過於常也。 程先生所謂大過者，常事之大者耳，非有過於理也。 小過是小過於中者，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，蓋矯之小過，而後能及於中也。先生曰：「程先生說此，此為事之大過，即是事之平常。便如說權，即經之意，都是多說了。蓋大過是事之大過，小過是事之小過。大過便如堯舜之揖遜，湯武之徵伐，獨立不懼，遁世無悶，這都是常人做不得底事，惟聖人大賢以上便做得，故謂之大過，是大過人底事。小過便如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，事之小過得些子底，常人皆能之。若當大過時做大過底事，當小過時做小過底事，當過而過，理也。如此，則豈可謂事之過？不是事之過，只是事之平常也。大過之事，聖人極是不得已處。且如堯舜之有朱、均，豈不欲多立賢輔以立其子？然理到這裡做不得，只得如此。湯、武之於桀、紂，豈不欲多方恐懼之，使之悔過自省？」然理到這裡做不得，只得放伐而後已。是皆事之不得已處。只著如此做，故雖過乎事而不過乎理也。 呂煇錄。
問：「易大過、小過，先生與伊川之說不同。」曰：「然。伊川此論，正如以反經合道為非相似。殊不知大過自有大過時節，小過自有小過時節。處大過之時，則當為大過之事；處小過之時，則當為小過之事。如堯舜之禪授，湯、武之放伐，此便是大過之事；喪過乎哀，用過乎儉，此便是小過之事。只是在事雖是過，然適當其時，便是合當如此做，便是合義。如堯舜之有朱、均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過，然道理去不得，須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐嚇桀紂，且使其悔悟修省，然道理去不得，必須放伐而後已。此所以事雖過，而皆合理也。」 沈僩錄。 銖曰：「程易說大過，以為大過者，常事之大者耳，非有過於理也。聖人盡人道，非過於理，是此意否？」先生曰：「正是如此。」 董銖錄。
問大過卦。先生曰：「大過，陽剛過盛，不相對值之義，故六爻中無全吉者。除了初六是過於畏慎無咎外，九二雖無不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當，所以象言過以相與也。九四雖吉，而又有他，則吝。」九五所謂「老婦」者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能「無咎無譽」，亦不為全吉。至於上六「過涉滅頂，兇，無咎」，則是事雖兇，而義則無咎也。 同上。
伊川易傳大過雲：「道無不中，無不常。聖人有小過，無大過。看來亦不消如此說。聖人既說有大過，直是有此事。雖雲大過，亦是常理始得。」因舉晉州蒲事雲：「舊常不曉胡文定公意，以問範伯達丈，他亦不曉。後在都下見其孫伯逢，問之。渠雲：此處有意思，但是難說出。如左氏分明有稱君無道之說。厲公雖有罪，但合當廢之可也。而欒書、中行偃弒之，則不是。然畢竟厲公有罪，故難說。後必有曉此意者。」 林賜錄。
「籍用白茅」，亦有過慎之意。此是大過之初，所以其過尚小在。 㬊淵錄。 ䷜ 坎下坎上 坎。
或問：「習坎，八卦中獨坎加習字，說者多矣，未知義果如何？」答雲：「此等不必深求其說。」
或問：「習坎卦義，傳雲：一始於中，有生之最先者也，故為水。夫陽氣之生，必始於下，復卦之象是也。今曰始於中，其義如何？」答雲：「氣自下而上為始。程說別是一義，各有所主，不相妨，然亦不可相雜。」
問：「橫渠謂博學於文，只要得習坎心亨，何也？」曰：「見得這事理透了處，斷了便無疑，行之又果決，便是習坎心亨。凡事皆如此。且以看文字一節論之，如到那一處，見這說又好，見那說又是如此有礙，如彼又不通，便是險阻處。到這裡須討一路去方透，便是習坎心亨。」博學於文者，只是要得「習坎心亨。不特看文義，且如學這一件物事，未學時，心裡不曉；既學得了，心□便通曉得這一事。若這一事曉不得，於這一事上心便黑暗。」 沈。僩錄。 坎，即穴也。
問坎卦六三：「來之坎坎。」先生曰：「經文中疊字，如兢兢業業之類，是重字。來之，自是兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎。 之，往也， 進退皆險也。」又問：「六四，舊讀樽酒簋貳為句，用缶為句，乃古注及程氏說。晁以道本樽酒簋 句， 貳用缶 句， 本義從之，其說如何？」先生曰：「既曰樽酒簋貳，又曰用缶，亦不成文理。貳，益之也。六四近尊位，而在險之時，剛柔相濟，故有但用薄禮，益以誠心，進結自牖之象。」問：「牖非所由之正，乃室中受明之處，豈險難之時，不容由正以進邪？」先生曰：非是不可由正，蓋事變不一，勢有不容不自牖者。「終無咎者，始雖不甚好，然於義理無害，故終亦無咎。無咎者，善補過之謂也。」又問：「上六系用徽纆二字，釋文雲：三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。是否？」曰：「據釋文如此。」 董銖錄。
問：「用缶納約自牖，何如？」曰：「不由戶而自牖，以言艱險之時，不可直致也。」 李季札錄。
易最難看。其為書也，廣大悉備，包涵萬理，無所不有。其實是古者卜筮書，不必只說理，象、數皆可說將去，做道家、醫家等說亦可，初不曾滯於一偏。某近看易，見得聖人本無許多勞攘，自是後世一向亂說，妄意增減，硬要作一說以強通其義，所以聖人經旨愈見不明。且如解易，添虛字去迎過意來便得。今人解易，乃去添他實字，卻是借他做己意說了。又恐或者一說有以破之，其勢不得不支離更為一說，以護吝之說千說萬，與易全不相干。此書本是難看底物，不可將小巧去說，又不可將大話去說。又云：「易難看，不惟道理難尋，其中或有用當時俗語，亦有他事後人不知者。且如樽酒簋貳，今人硬說作二簋，其實無二簋之實。陸德明自注斷，人自不曾去看。如所謂貳，乃是周禮大祭三二之二，是副二之義。此不是熹穿鑿，卻有古本。若是強為一說，無來歷，全不是聖賢言語矣。 襲。」蓋卿錄。
又問：「其次致曲，與易中納約自牖」之意亦略相類。納約自牖是因人之明而導之，致曲是因己之明而推之，是如此否？先生曰：「正是如此。」 潘時舉錄。
「納約自牖」，雖有嚮明之意，然非是路之正。 㬊。淵錄。 ䷝ 離下離上
離：
離便是麗附著之意。易中多說做麗，也有兼說明處，也有單說明處。明是離之體，麗是麗著底意思。「離」字，古人多用做離著說。然而物相離去，也只是這字。「富貴不離其身」，東坡說道剩個「不」字，便是這意。古來自有這般兩用底字，如「亂」字又喚做「治」。 㬊。淵錄。 「離」字不合單用。
問：「氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形，離明何謂也？」答曰：「此說似難曉。有作日光說，有作目說，看來只是氣聚則目得而見，氣不聚則不得而見，易所謂離為目是也。」 徐宇錄。
叔重說離卦，問：「火體陰而用陽，是如何？」先生雲：「此言三畫卦中陰而外陽者也。坎象為陰，水體陽而用陰，蓋三畫卦中陽而外陰者也。惟六二一爻，柔麗乎中而得其正，故元吉。至六五雖是柔麗乎中而不得其正，特借中字而包正字耳。」又問「日昃之離」。先生曰：「死生常理也。若不能安常以自樂，則不免有嗟戚。」曰：「生之有死，猶晝之必夜，故君子當觀日昃之象以自處。」先生曰：「人固知常理如此，只是臨時自不能安耳。」
又問「九四突如其來如」。先生曰：「九四以剛迫柔，故有突來之象。焚、死、棄，言無所用也。離為火，故有焚如之象。」或曰：「突如其來如與焚如自當屬上句，死如、棄如自當做一句。」先生曰：「說時亦少通，但文勢恐不如此耳。」 潘時舉錄。 六二中正，六五中而不正。今言「麗乎正」，「麗乎中正」，次第說六二分數多。此卦唯這爻較好，然亦未敢便恁地說，只得且說。未詳。 本義。今無「未詳」字。○㬊淵錄。
焚、死、「棄」，只是說九四陽爻突出來逼拶上爻。「焚如」是弗戢自焚之意，「棄」是死而棄之之意。 同上。
六五介於兩陽之間，憂懼如此，然處得其中，故不失其吉。 同上。
又問：「離九四突如其來如，焚如，死如，棄如。」曰：「九四有侵凌六五之象，故曰突如其來如。火之象，則有自焚之義，故曰焚如，死如，棄如，言其焚死而棄也。」 劉砥錄。
或曰：「離六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。郭衝晦以為離六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂如此。如堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。」先生曰：「離六五陷於二剛之中，故其憂如此。只為孟子說得這兩句，故人便取以為說。恐不是如此，於上下爻不相通。」 金去偽錄 「有嘉折首」是句。 㬊淵錄 文公易說卷四。