文公易說卷五

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

䷞ 艮下兌上 鹹

問：「鹹卦，本義以為柔上剛下，乃自旅來。旅之六五，上而為鹹之上六；旋之上九，下而為鹹之九五。此謂柔上剛下，與程傳不同。」先生問：「所以不同，何也？」銖曰：「此易中自有卦變耳。」先生曰：「須知程子說有不通處，必著如卦變說，方見得下落。此等處當錄出看。」 董銖錄。

艮、鹹二卦，皆就人身取義，皆主靜。如「艮其趾」，能止其動，便無咎；「艮其腓」，腓亦動物，故止之。「不拯其隨」，是不能拯止其隨。限而動也，故「其心不快」。限即腰所在。「鹹其拇」，自是不合動。「鹹其腓」，亦是欲隨股而動，動則兇，不動則吉。 吳必大錄。

否、泰、鹹、恆、損、益、既濟、未濟，此八卦首尾皆是一義，如鹹皆是感動之義之類。問：「鹹內卦艮，艮，止也，何以皆說動？」曰：「艮雖是止，然鹹有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖是動，然才動便不吉。動之所以不吉者，以其內卦屬艮也。」 沈僩錄。

問：「鹹之九四傳雲：有感必有應。凡有動皆為感，所感復有應，所應復為感 云云， 如何？」先生曰：「凡在天地之間，無非感應之理。造化與人事，皆是感應。」且如雨暘，雨不成只管雨，便感得一個暘出來。暘不成只管暘，暘已是應處，又感得雨來。是所感復有應，所應復為感。寒暑晝夜，無非此理。至如人夜睡，不成只管睡不起，至曉須著起來。一日運動，嚮晦亦須當息。凡一死一生，一齣一入，一往一來，一語一默，皆是感應。如中人之性，半善半惡，有善則有惡。如古今天下，有一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業業，必曰保治。及到衰廢，自是整頓不起。然不成一向如此，必有興起時節。唐貞觀之治，可謂甚盛矣。至中間武后出來，作壞一番，自恁地嗒嗒低去。至五代，衰微極矣。如國之紀綱，國之人材，舉無一足恃。一旦聖人勃興，轉動一世，天地為之豁開。仁宗皇帝時，一時天下稱太平，雖眼不曾見己自分明是太平。然當時災異亦數數有之。至後來之變，亦是感應之常勢如此。又問：「感應之理，於學者工夫有用處否？」曰：「此理無乎不在，如何學者用不得？如精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也，亦是這道理。研精義理於內，所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內。」橫渠此處說得更好：「精義入神，事豫吾內，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養吾內。此幾句甚親切，正學者用功處。」 徐宇錄。

「憧憧往來」，「往來」是感應合當底，「憧憧」是私。感應自是當有，只是不當私感應耳。 㬊淵錄。

或說「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」。雲：「一往一來，皆感應之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應，所謂朋從爾思，非有感必通之道也。」先生然之。問：「往來是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？」曰：「非也。下文分明說日往則月來，月往則日來；寒往則暑來，暑往則寒來，安得為心中之往來？伊川說微倒了，所以致人疑。 一往一來，感應之常理也，自然如此。」 又問：「是憧憧於往來之間否？」曰：「亦非也。這個只是對那日往則月來底說。那個是自然之往來。此憧憧者，是加私意不好底往來。憧憧只是加一個忙迫底心，不能順自然之理，猶言助長正心，與計𫉬相似。方往時，又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。」又曰：「方做去時是往，往後面來底是來。如人耕種，下種是往，少間禾生是來。」問：「憧憧往來，如霸者以私心感人，便要人應。」自然往來，如王者我感之也，無心而感；其應我也，無心而應。周徧公溥，無所私繋。是如此否？曰：「也是如此。」又問：「此以私而感，恐彼之應者非以私而應，只是應之者有限量否？」曰：「也是以私而應。如自家以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩；不被我之惠者，則不以我為恩矣。王者之感，如雲王用三驅，失前禽。去者不以為恩，獲者不以為怨。如此方是公正無私心。」又問：「天下何思何慮？人固不能無思慮，只是不可加私心，欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應之理，本不消思慮。空費思量，空費計較，空費安排，都是枉了，無益於事，只順其自然而已。」因問：「某人在位，當日之失，便是如此。不能公平其心，翕受敷施。每廣坐中，見有是這邊人，即加敬與語，其他皆不顧，以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也。」曰：「這事便是難說。今只是以成敗論人，不知當日事勢有難處者。若論大勢，則九分九釐須還時節。或其人見識之淺深，力量之廣狹，病卻在此。若以此而論，卻不是。前輩有云：牢籠之事，吾不為也。」若必欲人人面分上說一般話，或慮其人不好，它日或為吾患，遂委曲牢籠，此卻是「憧憧往來」之心。 沈僩錄。

此以心感，彼以心應，其效如此之速。感應神速，理固如此，但著一「以」字，便有欲速之意。所謂「憧憧往來，朋從爾思」者，正病此也。 答江默。

或問：「鹹上六鹹其輔頰舌，竊意此爻宜有悔吝，而不言悔吝，何也？」答雲：「吉凶悔吝，系乎邪正。此但見其不足以感人之意耳，未見有失，故不得以悔吝言也。」

因說：「易鹹感處，伊川說得未備。往來自還他有，自然之理。惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧，則私意為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不從矣。是以事未至則迎之，事已過則將之，全掉脫不下。今人皆病於無公平之心，萬物之來，少有私意雜焉，則陷於所偏重。」 錢木之錄。 ䷟ 巽下震上，

恆：

「恆非一定之謂，故晝則必夜，夜而復晝；寒則必暑，暑而復寒。若一定，則不能恆也。其在人，冬日則飲湯，夏日則飲水，可以仕則仕，可以止則止，今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金，而受薛、宋之饋，皆隨時變易，故可以為常也。」 楊道夫錄。 問：「易傳雲：恆非一定之謂，一定則不能恆矣。惟隨時變易，乃常道也。竊謂有不一定而隨時變易者，有一定而不可變易者」 云云。 曰：「他政是論物理之終始變易，所以為恆而不窮處。然所謂不易者，亦須有變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂命士以上，父子皆異宮，則又有變焉。惟其如此，所以為恆。論其體，終是常。然體之常，所以為用之變；用之變，所以為體之常。」 劉砥錄。 叔重說恆卦初六「浚恆，貞兇」，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂守常而不能度勢之意。先生雲：「未見其有不安之象，只是欲深以常理求人耳。」 潘時舉錄。

問：「恆卦六五恆其德貞，婦人吉，夫子兇。德指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則兇。」先生曰：「固是如此，然須看得象佔分明。六五有恆其德貞之象，佔者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉得象佔分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而佔者視其德而有吉凶耳。且如此爻不是既為婦人，又為夫子，只是有恆其德貞之象，而以佔者之德為吉凶耳。」又如恆卦，恆固能亨而無咎，然必佔者能久於其道，方亨而無咎。又如九三不恆其德，非是九三能不恆其德，乃九三有此象耳。佔者遇此，雖正亦吝。若佔者能常其德，則無羞吝。 董銖錄 ䷠ 艮下乾上 遁：

或問：「遁，小利貞」，本義謂小人也。案易中小字未有以為小人者，如「小利有攸往」與「小貞吉」之類，皆大小之小耳。未知此義如何？答雲：經文固無此例，然以彖傳推之，則是指小人而言。今當且依經而存傳耳。

問：遁卦「小利貞」，以彖辭「小利貞，浸而長也」之語觀之，則「小」當為陰柔小人， 如小往大來、小過、小畜之「小」， 言君子能遁則亨，小人則利於守正，不可以浸長之故而侵迫於陽也。此與程傳遁者，陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未遽已，故有「與時行，小利貞」之教之意不同。先生曰：若如程傳所言，則於「剛當位而應，與時行也」之下，當雲止而健，陰進而長，故小利貞。今但言小利貞，浸而長也，而不言陰進而長，則小指陰小之小可知。況當遁去之時，事勢已有不容正之者。程說雖善，而有不通矣。又問：「遁尾，厲，勿用有攸往」者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳。此意如何？先生曰：「程傳作不可往，謂不可去也。言遁已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無災。熹切以為不然。遁而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作佔辭看，尤分明。」先生又言：「執之用黃牛之革，莫之勝說。此言象而佔在其中，六二亦有此德也。」說， 吐活反。 九四：「君子吉，小人否。」 方九反。○董銖錄。

「遁尾，厲」，到這時節去不迭了，所以危厲。「不可有所往」，只得看它如何。賢人君子有這般底多。 㬊淵錄。 問：「遁九三畜臣妾吉。傳曰：系吝之私恩，懷小人女子之道也。故以畜養臣妾，則得其心為吉也。小人女子，近之則不遜，遠之則怨。若專以私恩懷之，未必不有悔吝。而此爻以為吉，何邪？」答雲：「此爻不可大事，但可畜臣妾耳。御下而有以懷之，未為失正，但恐所以懷之者失其正耳。」䷡ 乾下震上 大壯：

問：「大壯本好爻，中取，卻不好。睽本不好爻，中取，卻好。如六五對九二，處非其位；九四對上九，本非相應，都成好爻，不知何故？」曰：「大壯便是過了，才過便不好。如睽卦之類卻是。易之取爻，多為佔者而言。佔法取變爻，便是到此處變了。」所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻都好。問：「此正與見群龍無首，吉，利永貞一般。」曰：「然。卻是變了，故如此。」 楊道夫錄：

先生雲：「大壯利貞，是利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過於正大。」 呂煇錄：「此卦多說羊是兌之屬。」季通曰：「這個是夾註底兌卦，兩畫當一畫。」 㬊淵錄。

問大壯卦。先生曰：「此卦如九二貞吉，只是自守而不進。九四藩決不羸，壯於大輿之輹，卻是有可進之象，此卦爻之好者。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為進。非如九二前有三、四二陽隔之，不得進也。」又曰：「喪羊於易」，不若作疆場之易。漢食貨志「疆場」之「場」，正作「易」。蓋後面有「喪羊於易」，亦同此義。今本義所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然「艱則吉」者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。 董銖錄。

問：「大壯上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。傳以艱字為遇艱困，則失其壯而得柔弱之分，故吉。竊意不能退遂而無所利，則是已艱困矣。而又曰遇艱，何也？」恐此艱字只作艱難其事，而不敢求進不已則吉。如大畜九三「利艱貞」之艱說，如何？答雲：「當如大畜之例。」䷢ 坤下離上 晉。

問：「晉傳曰：晉之盛而無德者，無用有也。」然大有可謂盛矣，而有卦德，不知如何？答曰：「元亨利貞，本非四德，但為大亨而利於正之佔耳。乾卦之彖傳、文言，乃借為四德，在它卦尤不當以德論也。」

康侯似說寧侯相似。「用錫馬」之「用」，只是個虛字，說它得這個物事。 㬊。淵錄。

「晝日」是那上卦，離也。晝日為之，是此意。 同上。

問：「晉卦初六晉如摧如，象也；貞吉，佔辭。」先生曰：「罔孚裕無咎，又是解上兩句。恐貞吉說不明，故又曉之。」又問：「受茲介福，於其王母，王母指六五。以為享先妣之吉占，何也？」先生曰：「恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。」又問「眾允悔亡」。先生曰：「眾允，象也；悔亡，佔也。」又問：「晉其角，維用伐邑，本義作伐其私邑，程傳以為自治，如何？」先生曰：「便是程傳多不肯說實事，皆以為取喻伐邑，如墮費、墮郈之類是也。大抵今人說易，多是見易中有此一語，便以為通體事當如此。不知當其時節地頭，其人所佔得者，其象如何。若果如今人所說，則易之說有窮矣。」又如摧如、愁如，易中少有此字，疑此爻必有此象，但今不可曉耳。 董銖錄。

「晉六三，如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信，雖雲信之，亦安能悔亡？」曰：「當晉之時，二陰皆欲上進，三處地較近，故二陰皆從之以進。」問：「如何得悔亡？」曰：「居非其位，本當有悔，以其得眾，故悔可亡。」 楊道夫錄。

晉六三「眾允，悔亡」。傳曰：「或曰：不由中正而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也。」竊謂世固有不義而得眾，如齊之陳氏、魯之季氏者矣，顧可以為善乎？

問：「晉卦六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。伊川以為六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無不利。此說是否？」曰：「便是伊川說得太深。據此爻，只是佔者佔得此爻，則不必恤其失得，而自亦無所不利耳。如何說道人君既得同德之人而委任之，不復恤其失得？如此，則蕩然無復是非，而天下之事亂矣。假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？」雖以堯舜之聖，皋夔益稷之賢，猶雲「屢省乃成」，如何說既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得！聖人無此等說話。聖人所說卦爻，只是略略說過，以為人當著此爻，則大勢已好，雖有所失得，亦不必慮，而自無所不利也。聖人說得甚淺，伊川解得太深；聖人所說短，伊川解得長。久之雲，「失得勿恤」，只是自家自作教是，莫管它得失。如雲人發解做官，這個卻必不得，只得盡其所當為者而已。如「仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功」相似。 沈僩錄。 「失得勿恤」，此說失也不須問它，得也不須問它，自是好。猶言「勝負兵家之常」云爾。此卦六爻，無如此爻吉。

先生看必大與廬陵問答卷子內晉卦「伐邑」之說，曰：「晉上九貞吝，不在克治，正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。貞吝之義，諸義只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。」 吳必大錄。

「晉上九剛進之極，以伐私邑，安能吉而無咎？」曰：「以其剛，故可伐邑；若不剛，則不能伐邑矣。但易中言伐邑，皆是用之於小。若伐國，則其用大矣， 如高宗伐鬼方三年之類。」 「維用伐邑，則不可用之於大可知。維用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無咎。過剛而能危厲，則不至於過矣。」 楊道夫錄。 ䷣ 「離下坤上 明夷，

明夷初、二二爻不取爻義。」曰：「初爻所傷地遠，故雖傷而尚能飛。」問：「初爻比二爻，卻似二爻傷得淺，初爻傷得深。」曰：「非也。初尚能蜚，但垂翼耳。」宇。問：「商有三仁，集註：言三子之行不同，而同出於至誠惻怛之意。微子之去，欲存宗祀；比干之死，欲紂改行，可見其至誠惻怛處。不知箕子至誠惻怛何以見？」曰：「箕子比干都是一樣心。箕子偶然不衝著紂之怒，自不殺他。然他見比干恁地死，若更死諫，無益於國，徒使人君有殺諫臣之名。就他處此最難。微子去卻易，比干一向諫死，又卻索性。箕子在半上落下，最是難處。被他監繫在那裡，不免佯狂。所以易中特說箕子之明夷，可見其難處。故曰：利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之；他外雖狂，心則定也。」 徐宇錄。

問明夷卦。先生曰：「下三爻皆說明夷是明而見傷者。六四爻，說者卻以為是奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外，殊不是。上六是暗主，六五卻不作君說。」六四之與上六，既非正應，又不相比。又況下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去，故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心，「於出門庭」也。故小象曰「獲心意也」。上六「不明晦」，則是合下已是不明，故初登於天，可以照四國，而不免後入於地，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當之，蓋言始明而終暗也。 董銖錄。

明夷，明而見傷者，乃君子也。上六是指暗主，

明夷未是說暗之主，只是說明而被傷者，乃君子也。上六方是說暗君。「於出門庭」，言君子去暗尚遠，可以得其本心而遠去。文王、箕子，大槩皆是「晦其明」。然文王之外，柔順是本分自然做底，箕子「晦其明」。又云「艱是它那佯狂底意思」，便是艱難底氣象。爻說「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子則艱可見，不必更言之。 㬊。淵錄。 ䷤ 離下巽上 家人。

問：家人卦：乾，剛也，施於家則離；兌，離也， 兌「離也」字疑。 施於家則亂；坤，靜也，施於家則廢；震，動也，施於家則擾。坎艮非所取義，惟明而順，家之道也。答雲：「穿鑿得不好。」 答林學蒙。

先生因吃茶罷，曰：「物之甘者，吃過必酸；苦者吃過卻甘。茶本苦物，吃過卻甘。」問：「此理如何？」曰：「也是一個道理。如始於憂勤，終於逸樂，理而後和。蓋禮本天下之至嚴，行之各得其分，則至和。又如家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝，都是此理。」

「王假有家」，言到這裡，方只具得許多物事，有妻有妾，方始成個家。 㬊。淵錄。

佔法，陽主貴，陰主富。 同上。

問家人卦「王假有家」。先生曰：「有家之有，只是如夙夜浚明有家，亮採有邦之有。謂三德者則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮採於其邦。有是虛字，非如奄有四方之有也。」 董銖錄。 ䷤ 兌下離上

睽。

睽，皆言始異而終同之理。 㬊。淵錄。 馬是行底物，初間行不得，後來卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。 㬊淵錄。

明道言：「嘗與元豐大臣其政。」此事胙來已嘗論之，然亦有未盡。今詳此事，乃是聖賢之用，義理之正，非姑為權譎，苟以濟事於一時也。蓋伊川氣象自與明道不同，而其變化人材，亦有此意。 見外書。胡氏所記。 易傳於睽之初爻，亦有不絕小人之說，足見此事自是正理當然，非權譎之私也。然亦須有明道如此廣大規模，和平氣象，而其誠心昭著，足以感人，然後有以盡其用耳。 答呂伯恭論淵源錄。

問：「睽見惡人，其義何取？」曰：「以其當睽之時，故須見惡人，乃能無咎。」 楊道夫錄。 「天」，合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「更」，「而」作「而」。 㬊淵錄。

「宗」，如「同人於宗」之「宗」。 同上。

「載鬼一車」等語，所以差異者，為它這般事是差異底事，所以卻把世閒差異底明之。世閒自有這般差異底事。 同上。 ䷦ 艮下坎上 蹇，

艮下坎上，其卦為蹇。「蹇」，難也。西南陰方，平易之地；東北陽方，險阻之處。當蹇之時，利趨平易，而不利走險阻，又利見大人以濟蹇，而守正則吉。故筮得此卦，其佔如此。以彖傳言之，雲：「易本義合如此。」 偶讀謾記。

問蹇卦「往蹇來譽」。先生曰：來往二字，唯程傳言上進則為「往」，不進則為「來」，說得極好。今人或謂六四「往蹇來連」，是來就三，九三「往蹇來反」，是來就二，上六「往蹇來碩」，是來就五，亦說得通。但初六「來譽」，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。 不往者，守而不進，故不進則為來。 諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六「往蹇來碩，吉」，卻是蹇極有濟之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見九五之大人與共濟蹇，而有碩大之功矣。 董銖錄。

「蹇，利西南」，是說坤卦分曉，但不知從何插入這坤卦來。此須是個變例。聖人到這裡，看見得有個做坤底道理。大率陽卦多自陰來，陰卦多自陽來。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了它。 㬊淵錄。

蹇無坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。「蹇利西南」，謂地也。據卦體艮下坎上無坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自上無之。後人既如此呼喚，即便有義可推。 同上。 問：「蹇九五大蹇朋來。傳以其無剛陽之臣，不足以濟蹇。竊謂自古患君之不剛明耳，未有有其君而無其臣者也。傳又以李固王允周顗王導為言，竊意當時正以無剛明之君故耳。設使有之，數子未必能有為也。更乞指教。」答雲：「讀易當看卦畫時節，不可以此論。」

問「大蹇朋來」之義。曰：「處九五尊位而居蹇之中，所以為大蹇，所謂遺大投艱於朕身。人君當此之時，須屈群策，用群力，乃可濟也。」或言：「蹇與困相似，君子致命遂志，與君子反身修德亦一般。」曰：不然。澤無水，困是盡乾燥，處困之極，事無可為者，故只得致命遂志。若山下有水，蹇，則猶可進步；如山下之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故教以「反身修德」，豈可與困為比？只觀「澤無水，困；山下有水，蹇」兩句，便全然不同。 沈僩錄。 ䷧ 坎下震上 解。

先生舉解卦雲：「無所往，其來複吉。程傳以為天下之已解而安平無事，則當修復治道，正紀綱，明法度，先代明王之治。夫禍亂既平，正合修治道，求復三代之規模，卻只便休了。兩漢以來，人主還有理會正心誠意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。」因言：「神廟大有為之主，勵精治道，事事要理會過，是時卻有許多人才。若專用明道為大臣，當大段有可觀。明道天資高，又加以學，誠意感格，聲色不動，而事至立斷。當時用人參差如此者，亦是氣數舛逆。」 廖德明錄。 六居三，大率少有好底。「負且乘」，聖人這裡又見得有這個小人乘君子之器底象，故又於此發出這個道理來。 㬊。淵錄。

問：「解卦九四解而拇，朋至斯孚。」先生曰：「四與初皆不得正，四能解其拇者，以四雖陰位，而才則陽，與初六陰柔則為有閒，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。」 董銖錄。

「射隼於高墉」，聖人說易，大槩是如此，不似今人說底。向來欽夫書與林艾軒雲：「聖人治易，卻則恁地。」此卻似說得易了。 㬊淵錄：䷨ 「兌下艮上， 損，

易象自是一法。如乾為龜」，則損、益二卦皆說龜，此類甚多。 沈僩錄：

「益、損二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟與既濟說鬼方亦然，不知如何。」 呂煇錄。

陳埴說損益，先生曰：「勢自是如此。有人主出來，也只因這個勢，自住不得，到這裡方看做是如何。惟是聖人能順得這勢，盡得這道理。以下人不能識得損益之宜，便錯了壞了，也自是立不得。因只是因這個，損益也是損益這個。」 徐宇錄。

問：「損卦三陽皆能益陰，而二、上二爻則弗損益之，初則曰酌損之，何邪？」先生雲：「這一爻難解，只得用伊川說。」又云：「易解得處少，難解處多。今且恁地說去，那佔時又自別消詳有應處，難豫為定說也。二簋與簋貳字不同，可見其義亦不同。

酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。」 㬊淵錄。

三人行，損一人；三陽損一。「一人行，得其友。」一陽上去，換得一陰來。 同上。

「三人行，損一人；一人行，則得其友。」伊川就六爻上說得好。 黃義剛錄。

「得臣無家」，猶言化家為國相似。得臣有家，其所得也小矣，無家則可見其大。 㬊淵錄。 ䷩ 震下巽上 益：

大抵損、益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二；損上九好，益上九卻不好。

「元吉，無咎」，吉、兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過差者，是之謂吉而有咎。

「或益之十朋之龜」 句。 「弗克違。」 黃顯子錄。

「王用享於帝，吉」，是祭則受福底道理。

「益之用凶事」，猶書言「用降我凶德，嘉績於朕躬」。 舒高錄。 「中行」與「依」，見不得是指誰。

「利用遷國」，程昌宇守壽春，敵人來，佔得此爻，遷來鼎州， 後平楊麼有功。 ䷪ 乾下兌上 夬，

或說夬卦雲：「聖人於陰消陽長之時，猶欲人戒謹恐懼，其警戒之意深矣。」曰：「不用如此說，自是無時不戒謹恐懼，非是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志，只才有些放肆，便弄得靡所不至。」 沈僩錄。 又如今書所喻過分不止之說，亦區區所諭。如僕所見，卻是自家所以自處者未能盡絕私意之累，而於所以開導聰明者，未盡其力爾。故夬以五陽之盛而比一陰，猶欲決之，故其繇曰：「揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。」蓋雖危懼自修，不極其武，而「揚庭孚號，利有攸往」，初不顧後患而小卻也。 答陳亮。

「揚於庭，孚號有厲」，若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊！夬卦「號」字，皆是作戶羔反，惟「孚號」只作去聲讀，看來亦只當平聲。 沈僩錄。

「壯於前趾」，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。王子獻卜，遇夬之九二，卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾，果夜遇寇。旋得洪帥

伊川改九三爻辭次序，看來不必改。

問夬卦九三「壯於𬱓」。先生曰：「君子之去小人，不必悻悻然見於面目。至於遇雨而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無咎也。蓋九三雖與上六為應，而實以剛居剛，有能決之象，故壯於𬱓則有兇，而和柔以去之乃無咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。」

又曰：「彖雲利有攸往，剛長乃終，今人以為陽不能無陰，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去邪？」但所以決之者自有道耳。又問：「夬卦辭言孚號，九二言惕號，上九言無號，取象之義如何？」先生曰：「卦有兌體，兌為口，故多言號也。」又問：「以五陽決一陰，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰告自邑，不利即戎。初九壯於前趾，則往不勝；九二惕號，則有戎勿恤；壯於𬱓則兇，牽羊則悔亡，中行無咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴厲戒懼，不可安肆邪？」先生曰：「觀上六一爻，則小人勢窮，無號有兇之時。而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手腳。蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣！」 董銖錄。 號， 平聲， 取兌象。

莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。

莧是馬齒莧，陸是章柳。今用治水氣者，其物難乾。「中行無咎」，言人能剛決，自勝其私，合乎中行，則「無咎」。但能「補過」而已，未是極至處。這是說那微茫閒有些個意思斷未得，釋氏所謂「流注想」，荀子謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將那裡去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足，如「自我致寇」、「敬慎不敗」之類甚多。中行無咎，易中卻不恁地看，言人佔得此爻者，能中則無咎，不然則有咎。䷫ 巽下乾上 姤。

問：「毋自欺是誠意，自慊是意誠否？小人閒居以下，是形容自欺之情狀；心廣體胖，是形容自慊之意否？」答曰：「然。」後段各發明前說，但此處是個牢關。今能致知，知至而意斯誠矣。驗以日用閒，誠意十分為善矣，便自有一分不好底意思潛發以閒於其閒。此意一發，便由斜徑以長。這個卻是實，前面善意卻是虛矣。如見孺子入井，救之是好意，其閒便有些要譽底意思以雜之。如薦好人是善意，便有些要人德之意隨後生來；治惡人是好意，便有些狠疾之意隨後來，前面好意都成虛了。如姤卦上五爻皆陽，下面只一陰生，五陽便立不住了。 餘大雅錄。 不是說陰漸長為「女壯」，乃是一陰遇五陽。

大率姤是一個女遇五陽，是個不正當底，如「人盡夫也」之事。聖人去這裡，又看見得那天地相遇底道理出來。 㬊淵錄。

「金柅」，或以為止車物，或以為絲袞，不可曉。 輔廣錄。 歐公章疏言：「地震，山石崩，入於海。」熹謂正是「羸豕孚蹢躅」之義。當極治時，已自栽培得這般物事在這裡了，故直至如今。 楊道夫錄。 又不知此卦如何有魚象。或說離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，魚便在裡面了，不知是不是。 此條未詳。

這幾卦多說那臀，不可曉。 㬊淵錄。

「包無魚」，又去這裡見得個君民底道理。陽在上為君，陰在下為民。 同上。

「有隕自天」，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。 同上。 ䷓ 坤下兌上 萃。陳光澤二子求字。先生字萃，曰「仲亨」，雲：「凡物積之厚，則施之也廣，如水積得科子滿便流。」又字革，曰「仲蔚」，雲：「君子豹變其文，蔚也變其志。」若裡面變得是虎，外面便有豹之文。 黃義剛錄。

大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。

「順天命」，說道理時，髣髴如伊川說，也去得，只是文勢不如此。他是說豐、萃之時，若不用大牲，則便是「與以天下儉其親」相似，也有此理。這時節比不得那「利用礿」之事。他這彖辭散漫說，說了「王假有廟」，又說「利見大人」，又說「用大牲吉」。大率是聖人觀象，節節地看見許多道理；看到這裡，見有這個象，便說出這一句來；又看見那個象，又說出那一個理來。然而觀象，則今不可得見是如何地觀矣。 㬊淵錄

「孚乃利用礿」說，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說個影子，卻恐不恁地想，只是說祭。升卦同。 同上。

問：「萃卦九五萃有位，以陽剛居中正，當萃之時而居尊位，安得又有匪孚？」先生曰：「此言有位而無德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當修其元永貞之德，而後悔亡也。」又曰：「王假有廟，是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也。」 董銖錄 ䷭ 巽下坤上 升。

問：「升、萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」先生曰：「人積其誠意以事鬼神，有升而上通之義。」又曰：「六五貞吉，升階，與萃有位，匪孚，元永貞，悔亡，皆謂有其位，必當有其德。若無其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣。」 董銖錄。

「亨於岐山」與「亨於西山」，只是說祭山川，想不到得如伊川說。 㬊淵錄。

張洽問「王用亨於岐山」，雲：「只是亨字。古文無享字。所謂亨、享、烹，只是通用。」又曰：「乾，元亨利貞之元亨，只一般。聖人藉此四字論乾之德，然本非四件事也。」 潘時舉錄。 ䷮ 坎下兌上

困，

困卦難理會，不可曉。易中有數卦如此。繫辭雲：「卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。」困是個極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇卦、剝卦、否卦、睽卦，皆是不好卦。只是剝則分明是剝，所以分曉。只是困卦是個進退不得窮極底卦，所以難曉。其大意亦可見。又曰：「看易，不當更去卦爻中尋求道理當如何處置。這個只是與人卜筮以決疑惑。若道理當為，固是便為之；若道理不當為，自是不可做，何用更佔？卻是有一樣事，或吉或兇，成兩岐道理，處置不得，所以用佔。若是殺人放火，此等事終不可為，不成，也去佔。又如做官贓汙邪僻，由徑求進，不成，也去佔。」 沈僩錄。

問：「臀困於株木，如何？」先生雲：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。」又問：「伊川將株木作初之正應，不能庇他，說如何？」先生雲：「恐說臀字不去。」問：「困於酒食，本義作饜飫於所欲，是如何？」先生雲：「此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當困時則為困於好事。如感時花濺淚，恨別鳥驚心，花鳥好娛戲底物，這時卻發人不好底事思是因好物困也。酒食饜飫，亦是如此。」又問：「雲中有慶也，是如何？」先生雲：「他下面有許多好事。」

問：「困二五皆利用祭祀，是如何？」先生雲：「他得中正，又似取無應而心專一底意思。」「朱紱方來，利用享祀。」先生曰：「以之事君，則君應之；以之事神，則神應之。」 呂煇錄。

「朱紱」、「赤紱」。若如伊川說，使書傳中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有「朱芾斯皇」一句，是說方叔，於理又似不通。熹之精力，只推得到這裡。 㬊。淵錄。

「祭祀、享祀」，想只說個祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說。 同。上。

六三，陽之陰；上六，陰之陰。故將六三言之，則上六為妻。䷯ 巽下坎上

井，

井是那掇不動底物事，所以「改邑不改井」。 㬊淵錄。 「汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。」「汔至」略作一句，「亦未繘井，羸其瓶」是一句。意至而止，如綆未及井而瓶敗，言功不成也。

程沙隨以井卦有「井谷射鮒」，蝦蟆也，遂說井有蝦蟆之象。木上有水，井䷯上前兩足也；五，頭也；四，眼也；三與二，身也；初，後兩足也。其穿鑿一至於此。熹嘗謂之曰：「審如此，則此卦當為蝦蟆卦方可，如何卻謂之井卦？」 輔廣錄。

「鮒」，程沙隨以為蝸牛，如今廢井中多有之。 㬊淵錄。 九三「可用汲。」以上三句是象，下兩句是佔。大槩是說理，決不是說汲井。 同上。

若非王明，則無以收拾人才。

「收」雖作去聲讀，義只是收也。䷰ 離下兌上 革，鄭少梅解革卦，以為風爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。

問：「革，下三爻有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為新也。下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先。上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。」先生雲：「然。」又云：「乾卦到九四爻，謂乾道乃革也，是到這處方變了。」

問：「革二女志不相得，與睽不同行，有異否？」先生雲：「意則一，但變韻而葉之耳。」

革：「未佔有孚。」伊川於爻中佔字，皆不把做卜筮，尚其佔說。

問：「革與睽相類。睽上火下澤，則不相入。此火在澤下，有變革之理。睽中女在前，少女在後，有相離之義。而此以中女繼少女，故曰革。」䷱ 巽下離上 鼎。

劉礪解。「鼎顛趾，利出否？無咎。」或曰：「據此爻，是凡事須用與他翻轉了，卻能致利。」先生曰：「不然，只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋鼎顛趾本是不好，卻因顛傾出鼎中惡穢之物，所以反得利而無咎，非是故意欲翻轉鼎趾而求利也。」 沈僩錄。

「得妾以其子」，「得妾」是無緊要，其重卻在「以其子」處。顛趾，利出否，伊川說是。「得妾以其子，無咎。」彼謂子為王公在喪之稱者，恐不然。 㬊淵錄。 問：「鼎九三鼎耳革，是如何？」先生雲：「他與五不相應，五是鼎耳，鼎無耳，動不得。革是換變之義，他在上下之閒，與五不相當，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽爻，陰陽終必和，故有方雨之吉。

形剭，班固使來，若作形渥，卻只是澆溼渾身。

六五金鉉，只為上已當玉鉉了，卻下取九二之應來當金鉉，蓋推排到這裡，無去處了。」文公易說卷五。