文公易說卷八

欽定四庫全書

宋朱鑑撰

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，說卦有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之說卦而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法，參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信。然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉？故王弼曰：「義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必坤乃為牛？」而程子亦曰：「理無形也，故假象以顯義。」此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩詞玩佔之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象，無復有所自來，但如詩之比興，孟子之譬喻而已。如此則是說卦之作，為無所與於易，而「近取諸身，遠取諸物」者，亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者。因竊論之，以為易之取象，固必有所自來，而其為說，必已具於太卜之官。顧今不可復考，則姑闕之，而直據詞中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉凶，如王氏、程子與吾本義之雲者，其亦可矣。固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。 易象說。

先生曰：「熹嘗作易象說，大率以簡。」

先生雲：「人看易，若是靠定象去看，便滋味長。若只恁地懸空看，也沒甚意思。」 呂煇錄。

易中取象，似天地生物，有生得極細巧底，有生得粗拙突兀底。趙子欽雲：「本義太略。」此譬如燭籠，添了一條竹片，便障卻一路明，盡徹去了，使它統體光明，豈不更好！蓋是著不得詳說如此看來，到取象處，如何拘得！ 㬊。淵錄。

易只是設個卦象以明吉凶而已，更無它說。

問：「易之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫象陽，耦畫象陰是也； 六十四卦之爻，爻各是一象； 有實取物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有隻是聖人以意自取那象來明是義者，如白馬翰如，載鬼一車之類是也。實取物之象決不可易，聖人姑假是象以明義者。當初若別命一象，亦通得。不知是如此否？」先生雲：「聖人自取之象，也不見得是如此。而今且據因象看義，恁地說，則成鑿了。」

先生雲：「伊川只將一部易來作譬喻說了，恐聖人亦不肯只作一譬喻之書。」朱震。「又多用伏卦互體，說陽便及陰，說陰便及陽，乾可為坤，坤可為乾，恐太走作。近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體，一卦可變作八卦，其說也是好笑。據熹看得來，聖人作易，專為卜筮。後來儒者諱道是卜筮之書，全不要惹它卜筮之意，所以費力。今若要說易，須是添一重卜筮，意思自然通透。如乾初九潛龍兩字，是初九之象；勿用兩字，即是告佔者之辭。如雲：若卜得初九是潛龍之體，只得隱藏不可用。孔子作小象，又釋其所以為潛龍者，以其在下也。諸爻皆如此推看，怕自分明，又不須作設戒也。」 邵浩錄。

伊川說象，只似譬諭樣說。看得來須有個象如此，只是如今曉他不出。 㬊。淵錄。

以上底推不得，只可從象下面說去。王輔嗣伊川皆不信象，如今卻不敢如此說，道不及見這個了。且從象以下說，免得穿鑿。 同上。

它所以有象底意思不可見，卻只就它那象上推求道理。不可謂求象不得，便喚做「無為」。「潛龍」，便須有那「潛龍」之象。 同上。

易有象辭，有佔辭，有象佔相渾之辭。 甘節錄

蔡文說、江德功說易象如譬喻，詩之比興同。熹謂不然，往復數書辨此。「潛龍勿用」，陽在下也。陽謂九，下謂潛。陰疑於陽必戰，謂其嫌於無陽也，故稱龍焉。易象說得如此分明。又，易二體，初四、二五等爻相應，二五中正不中正，此是易中分明說了。惟互體之說，易中不言，今諸儒必附會為之說。方曰：「頤中有物曰噬嗑，此豈非互體之驗？」曰：「頤中有一物在內，非謂互體，且別無例。」蔡又謂：「人舉二四同功，三五同功。」先生曰：「如此舉證又疏。」又引某卦自泰來，某卦自某來。先生曰：「此王輔嗣謂之 闕。」 蔡曰：「王輔嗣說彖，某卻不是。」 黃顯子錄。

如易之詞，乃是象佔之詞。若舍象佔而曰有得於詞，吾未見其有得也。此皆過高之弊，所以不免勞動心氣。若只虛心以玩本文，自無勞心之害。 答呂祖儉。

易中取象，不如卦德上「命」字較親切。如蒙「險而止」，復「剛動而順行」，此皆親切。如「山下出泉」，「地中有雷」，恐是後來又就那上面添出，所以易中取象，亦有難理會也。 答王遇。

或說易象雲：「果行育德，育德有山之象，果行有水之象。振民育德，則振民有風之象，育德有山之象。」先生雲：「此說得好。風雷益，則遷善當如風之速，改過當如雷之決。山下有澤損，則懲忿有摧高之象，窒慾有塞水之象。次第易之卦象都如此，不曾一一推究。」又云：「遷善工夫較輕，如己之有善，以為不足，而又遷於至善。若夫改過者，非有勇決不能，貴乎其用力也。」 萬人傑錄。

鄭東卿說易象亦有好處。如說中孚有卵之象，小過有飛鳥之象。「孚」字從「爪」，從「子」，有鳥抱子之象。以卦言之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言鼎象鼎之形，革象風爐，這是他說得好處。他卻盡欲牽合附會，少間便疏脫。今人學問，且欲於正段處理會卻，些小零碎底亦用得，一向只是理會這個，便不是。 陳文蔚錄。

鄭東卿少梅說亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象。它說革是爐之象，亦恐有此理。「澤中有火，革。」䷰上畫是爐之口，互四三是爐之腹，二是爐之下，初是爐之底。然亦偶然此兩卦如此耳。 輔廣錄。

乾卦有兩乾，是兩天也。昨日行，一天也，今行，又一天也。其實一天而行健不已，此所以為「天行健」也。地平則不見其順，必其高下層層地去，此所以見地勢之坤順。 答萬人傑錄。

天之運轉不窮，所以為行健。 李季札錄。

問鄧絅疑問中「天行健」一段，先生批問他雲：「如何見得天之行健？德明竊謂天以氣言之，則一晝一夜周行乎三百六十度；以理言之，則為於穆不已，無間容息，豈不是至健？」先生曰：「他卻不如此說，只管去自強不息上討。」 廖德明錄。

問：「天行健如何？」先生曰：「惟胡安定說得好。」因舉其說曰：「天者，乾之形；乾者，天之用。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜行九十餘萬里。人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘里。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。天之行健可知，故君子法之以自強不息雲。」 因言天之氣運轉不息，故閣得地在中間。餘未達。先生曰：「如弄碗珠底，只恁運轉不住，故在空中不墜。少有息，則墜矣。」○董銖錄。

天惟健，故不息，不可把不息做健。使天有一頃之息，則地必陷，人必跌死。惟其不息，故局得地在中間。 黃顯子錄：

「徐渙雲：天之行健，一息不停，而坤不能順動以應其行，則造化生生之功或幾乎息矣。此語亦無病。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，生即坤元。徐說亦通。」 㬊淵錄。

「天運不息，君子以自強不息。」先生曰：「非是說天運不息，自家去趕逐，也要學他如此不息。只是常存得此心，則天理常行而周流不息矣。」又曰：「一日一時，頃刻之間，其運未嘗息也。」 呂煇錄：

「乾乾不息者體；日往月來、寒往暑來者用。有體則有用，有用則有體，不可分先後說。」 沈僩錄。

問：「見龍在田，德施普也。如日方升，雖未中天，而其光已無所不被矣。」答曰：「九二君德已著，至九五然後得其位耳。」

烝民詩「仲山甫之德，柔嘉維則」，詩傳中用東萊呂氏說。文蔚舉似及此。先生曰：「記得他甚主張那柔字。」文蔚曰：「他後面一章雲：柔亦不茹，剛亦不吐。此言仲山甫之德，剛柔不偏也。而二章首舉仲山甫之德，獨以柔嘉維則蔽之。」崧高稱申伯番番，終論其德，亦曰柔惠且直。然則入德之方，其可知矣。曰：「如此，則乾卦不用得了。人之資稟，自有柔德勝者，自有剛德勝者。如本朝范文正公、富鄭公輩，是以剛德勝；如範忠宣、範淳夫、趙清獻、蘇子容輩，是以柔德勝。只是他柔，卻柔得好。今仲山甫令儀令色，小心翼翼，卻是柔，但其中自有骨子，不是一向如此柔去。便是。」人看文字，要得言外之意。若以仲山甫「柔嘉維則」，必要以此為入德之方，則不可。人之進德，須用剛健不息。 陳文蔚錄。

地之勢，常有順底道理。且如這個平地，前面便有坡陁處，突然起底也自順。 㬊。淵錄。

問：「坤言地勢，猶乾言天行；天行健，猶言地勢順。然大象乾不言乾而言健，坤不言順而言坤，說者雖多，究竟如何？」先生曰：「此不必論。只是當時下字時偶不同，必欲求說則鑿，卻反晦了當理會底。」銖問：「地勢，猶言高下相因之勢，以其順且厚否？」先生曰：「高下相因，只是順。若厚，又是一個道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得地順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之。」惟至厚為能載物。天行甚健，故君子法之以自強不息；地勢至順，故君子體之以厚德載物。 董銖錄。 「用六永貞，以大終也」。陽為大，陰為小。大過、小過之類，皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變為陽矣。所謂「以大終也」，言始小而終大。 陳文蔚錄。

先生言：「龜山說只反身而誠，便天地萬物之理在我。胡文定卻言物物致察，宛轉歸己，如見雷雲知經綸，見山下出泉知果行之類。惟伊川言：不可只窮一理，亦不能徧窮天下萬物之理。熹謂須有先後緩急，久之亦要窮盡。如正蒙是盡窮萬物之理。」問：「物物致察與物物而格何別？」曰：「文定公所謂物物致察，只求之於外，如所謂察天行以自強，察地勢以厚德，只因其物之如是而求之耳。初不知天如何而健，地如何而順也。」 楊道夫錄。

又問：「屯、需二象，皆陰陽未和洽成雨之象也。然屯言君子以經綸，而需乃言飲食宴樂，何也？」曰：「需是緩意，在他無所致力，只得飲食宴樂。屯是物之始生，象草木初出地之狀，其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當為經綸，其義所以不同也。」 潘時舉錄。

問「山下出泉」。曰：古人取象也，只看大意略如此，彷彿不能端的。若要解到親切，便都沒去處了。如天在山中，山中豈有天？如地中有山，便已是平地了。

果行育德，又是別說一個道理。「山下出泉」，卻是個果行底物事，暫時被他礙住在這裡。觀這意思，卻是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。

擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：「利用禦寇，上下順也。」先生曰：「上九一陽而眾陰隨之，如人皆順從於我，故能禦寇。便如適來說孔子告陳恆之事，須是得自家屋裡人從我，方能去理會外頭人。若自家屋裡人不從時，如何去御得寇？便做不得，所以象曰上下順也。」

需，待也。「以飲食宴樂」，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。 萬人傑錄。

坎體中多說酒食，想須有此象，但今不可考。 㬊。淵錄。 問：「需九三象辭敬慎不敗，本義以為發明佔外之佔，何也？」先生曰：「言象中本無此意，佔者不可無此意，所謂佔外意也。」 董銖錄。

天自向上去，水自向下去，所以為訟。 㬊。淵錄。

「作事謀始」，言觀此等象，便當每事謀之於其始。

王弼言「有德司契」，是借這個說，言自家執這個契在此，人來合得，我便與它自家先定了，這是「謀始司契」底意思。 㬊。淵錄。

「食舊德，從上吉」，也是自做不得。若從隨人做，方為得吉之道。

問：「師六五象曰：長子帥師，以中行也。傳雲：長子謂九二，以中正之德合於上，而受任以行。夫以九居二，中則是矣，豈得為正？」先生曰：「此是錯了一字耳，莫要泥也。」 潘時舉錄。

伊川言：「建萬國以比民，言民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天子所親者諸侯而已。」這便是它比天下之道。 㬊。淵錄。 「風行天上，小畜，君子以懿文德」，言蓄它不住，且只逐些子發洩出來，只以大畜比之便可見。大畜如「多識前言往行以畜其德」，小畜只是做得這些個。「文德」如威儀文辭之類。 同上。

又問：「風行天上，小畜，象義如何？」曰：「天在山中，大畜。蓋山是堅剛之物，故能力畜其三陽；風是柔殆之物，止能小畜之而已耳。」 潘時舉錄。

志行，也，只是說進將去。 㬊。淵錄。 小畜「密雲不雨」，上往也。先生雲：「以陰畜陽，三陽上往，而陰畜不住，所以不雨。如甑蒸飯，漏氣則不成水，無水淚下也。至於上六既雨既處，蓋一陰在上而畜住陽也。」 呂煇錄。

「財成」是截做段子底，「輔相」是佐助它底。天地之化，𫢒侗相續下來，聖人便截作段子。如氣化一年一週，聖人與它截做春夏秋冬四時。 㬊。淵錄。

問：「裁成輔相字如何解？」曰：「裁成，猶裁截成就之也；輔相者，便只是於裁成處以補其不及而已。」問：「裁成何處可見？」曰：「眼前皆可見。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為制下許多禮數倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬物本有此道理，若非聖人裁成之，亦不能得如此齊整。此皆天地之所不能為，而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。」 沈僩錄。

問「繼天立極」。曰：「天只生得許多人物，與你許多道理。然天卻自做不得，所以必得聖人為之修道立教，以教化百姓，所謂裁成天地之道，輔相天地之宜是也。蓋天做不得底，卻須聖人為他做也。」 同上。

汪長孺說：「江西所說主靜，看其語是要不消主這靜，只我這裡動也靜，靜也靜。」先生雲：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要輔相裁成始得。」 葉賀孫錄。

問：「後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。若論聖人裁成輔相之功，常無時而不然，何獨於泰卦言之？」先生曰：「天地交泰，萬物各遂其理，聖人自此方能致用。若天地閉塞，萬物不生時，聖人亦無所施其巧。」 呂煇錄。

問：「文如何經天緯地？」答曰：「如織布絹，經是直底，緯是橫底。」或問：「文之大者，莫如唐虞、成周之文。」答曰：「裁成天地之道，輔相天地之宜，此便是經天緯地之文。」問：「文只是發見於外者為文？」答曰：「處事有文理處是文。」 甘節錄。 問：「天地位，萬物育，是裁成輔相功用否？」曰：「是。此就有位者言之。」

問：「裁成輔相，無時不當然，何獨於泰時言之？」先生雲：「泰時則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會，如何裁成輔相得？」

又問：「看否、泰二卦，見得泰無不否。若是有手段底，則是稍遲得。」先生曰：「自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支梧，便入亂去。亂時須是大人休否，方做得

包承，也是包得許多承順底意思。」

又說：「邠老社倉宜避去事，舉易之否。象曰：君子以儉德避難，不可榮以祿。」 廖德明錄。

「類族辨物」，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。 㬊。淵錄。

問：「同人類族辨物，如伊川說雲：各以其類族辨物之同異也，則是就類族上辨物否？」先生雲：「類族是就人上說，辨物是就物上說。天下有不可以皆同之理，故隨他地頭去分別。類族，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。辨物，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同。伊川之說不可曉。」

火在天上大有。凡有物，須是自家照見得，方見有無。若不照見，則有無不可知，何名為有！ 㬊。淵錄。

蓋卿問：「君子以遏惡揚善，順天休命。竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發揚，而天之所以命我者始無所不順。如此而為順天休命，若何？」先生曰：「天道喜善而惡惡，遏惡而揚善，非順天休命而何？吾友所說，卻似嫌他說得大，要束小說了。」 襲。蓋卿錄。

問：「謙卦裒多益寡，看來謙雖是，若放低去，實是損高就低，使教恰好，不一向低去。」先生雲：「大抵人多見得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高，而卑以下人，便是中也。」

臣伏見近年惟有主張近習一事，賞信罰必，無所假借，自餘百事，多務含容，曲直是非，兩無所問。似聞聖意謂如此處置，方得均平，此誠堯舜之用心也。然臣於此竊有疑焉。若推其本，則臣固已妄論於前，只據平之一字而言，則臣於易象稱物平施之言，竊有感也。蓋古之慾為平者，必稱其物之大小高下，而為其施之多寡厚薄，然後乃得其平。若不問其是非曲直，而待之如一，則是善者嘗不得伸，而惡者反幸而免，以此為平，是乃所以為大不平也。故雖堯舜之治，既舉元凱，必放共兜，此又易象所謂「遏惡揚善，順天休命」者也。蓋善者，天理之本然，惡者人慾之邪妄。是以天之為道，既福善禍淫，又以賞罰之權寄之司牧，使之有以補助其禍福之所不及。然則為人君者，可不謹執其柄，而務有以奉承之哉！伏惟陛下深留聖意！ 戊申封事。 「裒多益寡」便是謙，「稱物平施」便是「裒多益寡」。 㬊淵錄。 劉礪問：「謙上六雲：鳴謙，利用行師徵邑國。象曰志未得也。如何？」曰：「為其志未得，所以行師徵邑國，蓋以未盡信從故也。」礪又問：「謙之五上專說征伐，何意？」曰：「坤為地，為眾。凡說國邑征伐處，多是因坤。」聖人元不曾著意，只是因有此象，方說此事。 陳文蔚錄。

「雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」先王作樂，無處不用。然用樂之大者，尤在於「薦上帝，配祖考」也。 沈僩錄。

「雷出地奮」，止是象其聲而已。「薦上帝，配祖考」，大槩言之。 㬊淵錄。

「雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」先王作樂，無處不用，如燕饗飲食之時，無不用樂，此特言其大者耳。

又問「作樂崇德」。曰：「先王作樂，其功德便自不可掩也。」 潘時舉錄。 問：「蠱之象君子以振民育德，如何？」先生曰：「當蠱之時，必有以振起聳動民之觀聽，而在己進德不已，必須有此二者，則可以治蠱矣。」 董銖錄。

問：「諸卦象皆順說，獨雷電噬嗑」倒說，何邪？曰：「先儒皆以為倒寫二字。二字相似，疑是如此。」 沈僩錄。

問：「雷電噬嗑與雷電豐似一同？」先生曰：噬嗑明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時之用，故云「明罰勑法」。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得。不然，威動上，必有過錯也，故云「折獄致刑」。此是伊川之意，其說極好。

問：「山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。」本義雲：「明庶政」是順之小者；「無折獄」是明之大者。此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？先生曰：「明庶政是就離上說，無折獄是就艮上說。離明在內，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內，不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。」

「山下有火，賁」， 離下艮上， 內明外止。雖內明，是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與「山上有火，旅君子以明慎用刑而不留獄」，正相似而相反。賁內明外止，旅外明內止， 艮下離上。 故其象不同如此。僩。問：「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：「是他自有個象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚服，念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂敢折獄也。不留獄者，謂因訊結證已畢，而即決之也。」 沈僩錄。

問：「上以厚下安宅，安宅者，安於禮義而不遷否？」曰：「非也。厚下者，乃所以安宅。如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。」人君厚下以得民，則位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。 同上。 時舉因雲：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。在學者分上說，便是要在安靜涵養這些子善端耳。」先生曰：「若著實做工夫，要知這說話也不用說。若不會做工夫，便一字也來這裡使不著。此說熹不欲說與人，卻恐學者聽去，便做虛空認了。」 潘時舉錄。

問：「陽始生甚微，安靜而後能長，故復之象曰：先王以至日閉關。人於迷途之復，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養，然後能大。不然，復亡之矣。」曰：「然。」又曰：「古人所以四十強而仕者，前面許多年亦且養其善端，若一下便出來與事物袞了，豈不壞事！」 葉賀孫錄。

伊川嘗說：「如今人說力行是淺近事，惟知為上，知最為要緊。中庸說知、仁、勇，把知劈初頭說，可見知是要緊。」賀孫。問：「孟子四端，何為以知為後？」曰：「孟子只循環說。知本來是藏仁、禮、義，惟是知恁地了方恁地，是仁、禮、義都藏在知裡面。如元、亨、利、貞，貞是知，貞卻藏元、亨、利意思在裡面。如春、夏、秋、冬，冬是知，卻藏春生、夏長、秋成意思在裡面。」且如冬伏藏，都似不見，到一陽初動，這生意方從中出，也未發露，十二月也未盡發露，只管養在這裡，到春方發生，到夏一齊都長，到秋漸成漸藏，到冬依舊都收藏了。只是大明終始亦見得，無終安得有始？所以易言：「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」 葉賀孫錄。

先生舉易傳語「惟其知不善，則速改以從善而已」。曰：「這般說話好簡當。」 陳文蔚錄。 問「無妄未富」之義。曰：「此句難曉。既不耕穫，不菑畬，自是未富。雖是未富，卻利有攸往耳。程傅凡解未字處，多費辭。」 吳必大錄。

先生謂鄭光弼子直曰：「書雖是古人書，今日讀之，所以畜自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便要般出做那邊用。易曰：君子以多識前言往行，以畜其德。公今卻是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裡面。如此讀書，終不幹自家事。」又曰：「義利之辨，正學者所當深知。」 楊道夫錄。

或雲：「諺有禍從口出，病從口入，甚好。」曰：「此語前輩曾用以解頤之象。」慎言語，節飲食。 輔廣錄。

一日侍食，先生曰：「只易中節飲食三字，人不曾行得。」 陳文蔚錄

過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「不可咎也。」熹嘗說東漢諸人，不量淺深，至於殺身亡家，此是兇。然而其心行直，此是不可咎也。 林夔孫錄 㬊淵亞夫問「坎不盈，中未大也」。曰：「水之為物，其在坎只能平，自不能動，故曰不盈」。盈，高之義。中未大者，平則是得中，不盈是未大也。 劉砥錄。

「明兩作」，猶言「水瀳至」，今日明，來日又明。若說「兩明」，卻是兩個日頭。

「明兩作，離作」，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之謂「兩作」。蓋只是這個明，兩番作，非「明兩」乃「兩作」也。猶雲「水瀳至，習坎」。 沈僩錄。 問「明兩作，離」。曰：「若做兩明，則是又兩個日，不可也，故曰明兩作，離。只是一個日相繼之義。」「明兩作」，如坎卦「水瀳至」，非「明兩」為作離也。 「明」字，便作指字而言。○劉砥錄

問：「鹹卦君子以虛受人，伊川注云：以量而容之，擇合而受之。以量，莫是要著意容之否？」曰：「非也。以量者，乃是隨我量之大小以容之，便是不虛了。」又問：「貞吉悔亡，易傳雲：貞者，虛中無我之謂；本義雲：貞者，正而固。不同，何也？」曰：「熹尋常解經，只要依訓詁說字。如貞字作正而固，子細玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無我，亦在裡面。」又問：「憧憧往來，朋從爾思，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？」曰：「往來感是憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲它父母道我好，這便是憧憧底意。」 沈僩錄。 鹹、艮皆以人心為象，但艮卦又差一位。 楊道夫錄。 問：「遁卦遁字雖是逃隱，大抵亦取遠去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之君子遠小人，則君子如天，小人如山，相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，而漸遠者愈善也。」先生雲：「恁地推亦好。此六爻皆君子之事也。」

問：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履，伊川云云，是否？」曰：「是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟得甚事！」 沈僩錄。 或問：「大壯卦云云，雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。伊川以為自勝者為強，非君子之大壯，不可能也。又引中庸四說強哉矯以為證，其義是如此否？」先生曰：「固是。雷在天上，是甚生威嚴？人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，以去其惡，而必為於善。若半上落下，則不濟事，何以為君子？」須是如雷在天上，方能克去非禮。 呂煇錄。

君子因晦而明。地象明，日象晦，只是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會了。故外晦而內必明，乃好。

「風自火出，家人是火中有風，如一堆火光，此氣自薰蒸上出是也。」

或問：「風自火出，如燈熖上氣出，如何？」答曰：「固是此卦之大象。」指爐中火曰：「亦如此火氣上薰炙也。」 餘。大雅錄。

「風自火出」，先生曰：「謂如一爐火，必有氣衝上去，便是風自火出。然此只是言自內及外之意。」 呂煇錄。

問睽卦大象「君子以同而異」。先生曰：「此是取兩象合體為同，而其性各異。在人則是和而不同之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言同而異。在人則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字，為說不同，而同於求合義理；立朝論事，所見不同，而同於忠君。本義所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語意與用晦而明相似。

大凡讀易到精熟後，顛倒說來皆合。不然，則是死說耳。」又問：「睽卦無正應，而同德相應者，何也？」先生曰：「無正應所以為睽。當睽之時，當合者既離，其離者卻合也。」 董銖錄。

問：「睽，君子以同而異，作理一分殊看，如何？」先生雲：「理一分殊，是理之自然如此。這處又就人事之異同上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂周而不比，群而不黨是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求他。此處伊川說得甚好。

如易中所謂又誰咎也，自有三個，而其義有二。如不節之嗟與自我致寇言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人；如出門同人言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見得古人立言，有用字雖同，而其義有異。」 黃有開錄。

問「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲；風雷，益。君子以見善則遷，有過則改」 云云。 先生曰：「伊川將來牽合說，熹不曉。看來人有遷善時節，自有改過時節，不成必是一件事。熹看來，只是懲忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風之速，改過如雷之烈。」又曰：「聖人取象，亦只是個大約髣髴意思如此。若著言語窮他，便有說不去時。如後面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。」 沈僩錄。

又如喜怒上做工夫，固是。然亦須事事照管，不可專於喜怒。如易損卦懲忿窒欲，益卦見善則遷，有過則改，似此說話甚多，聖人卻去四面八頭說來，須是逐一理會，身上許多病痛，都要防閒。 周明作錄。

懲忿如救火，窒慾如防水。 餘大雅錄。

臣聞古之聖賢，窮理盡性，備道全德，其所施為，雖無不以操存省察，猶未嘗少有自足之心。是其平居所以操存省察，而致其懲忿窒欲、遷善改過之功者，固無一念之間斷。及其身之所履有大變革，則又必因是而有以大警動於其心焉，所以謹初始而重自新也。 己酉擬上封事。

問：「懲忿窒欲。忿怒易發難制，故曰懲，懲是戒於後。欲之起則甚微，漸漸到熾處，故曰窒，窒謂塞於初。古人說情竇，竇是罅隙，須是塞其罅隙。」曰：「懲也不專是戒於後，若是怒時，也須去懲治他始得。懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有個孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。」又曰：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。觀山之象以窒忿，觀澤之象以窒慾。欲如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當填塞了。如風之迅速以遷善，如雷之奮發以改過。」廣雲：「觀山之象以懲忿，是如何？」曰：「人怒時，自是恁突兀起來，故孫權曰：令人氣湧如山。」問：「何以窒慾？伊川曰：思此莫是言欲心一萌，當思禮義以勝之否？」先生曰：「然。」

問：「通書乾損益動章，前面懲忿窒欲，遷善改過，皆是自修底事，後面忽說動者，何故？」曰：「所謂懲忿窒欲，遷善改過，皆是動上有這般過失，須於方動之時審之，方無兇悔吝，所以再說個動。」 沈僩錄。

前日公說風雷益，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。 葉賀孫錄。 先生言：「某昨日思風雷，益，君子以遷善改過。遷善如風之速，改過如雷之猛。」祖道曰：「莫是才遷善便是改過否？」曰：「不然。遷善字輕，改過字重。遷善如慘淡之物要使之白，改過如黑之物，要使之白，用力自是不同。遷善者，但是見人做得一事強似我，心有所未安，即便遷之。若改過，須是大段勇猛始得。」又曰：「公所說蒙與蠱二象，卻有意思。如山下有澤，損，君子以懲忿窒欲，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。」 曾祖道錄。

問益卦「遷善改過」。先生曰：「風是一個急底物，見人之善，己將不及，遷之如風之急；雷是一個勇決底物，己有過，便斷然改之，如雷之勇決，不容其些子遲緩。」又曰：「遷善字輕，改過字重，

中未光也。事雖正而意潛有所繫吝。荀子云雲，佛氏云云，流注不斷，皆意不誠之本也。」

問：「夬象曰：居德則忌。傳曰：則，約也；忌，防也。謂約立防禁，則無潰散。某於此義不能無疑，更乞批報。」答雲：「未詳。」

問「澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚眾盛必有事，故當豫為之備。如人少處必無爭，才人多少間，便自有爭，所以當豫為之防也。又澤本當在地中，今卻上於地上，是水盛有潰裂奔突之憂，故其取象如此。」 沈僩錄。

問：「萃九五一爻，似亦甚好，而反雲有位未光也，是如何？」先生雲：見不得。讀易似這樣，且恁地解去。若強說，便至鑿了。

易象有之曰：

地中生木，升。君子以順德，積小以高大。蓋因其固然之理，而無容私焉者，順之謂也。由是而之，則其進德也孰御？許生名升，與予學。予察其得於內者蓋如是，故因其名之義，而敬字曰順之雲。紹興戊寅十月十二日，新安朱熹仲晦父書。

「地中生木，升。」君子以順德，積小以高大。汪丈嘗雲：「曾考究得樹木之生，日日滋長，若一日不長，則死矣。學者之於學，不可少懈，須日日要進。若一日不進，便退，便昏。近來學者才相疏，便都休了，其弊蓋以此也。」 吳必大錄。

「地中生木，升。君子以順德，積小以高大。」木之生也，無日不長，一日不長，則木死矣。人之學也，一日不可已，一日而已，則心必死矣。 萬人傑錄。

問「澤無水，困，君子以致命遂志」。曰：「澤無水，困，君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復為我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作推致其命，雖說得通，然論語中致命字，都是委致之致。事君能致其身，與士見危致命，見危授命，皆是此意。授，亦致字之意，言將這命授與之也。」 沈僩錄：

「因言：近來稍信得命，及孔子說君子謀道不謀食，憂道不憂貧。觀此一段，則窮達當付之分定，所當謀者惟道爾。答曰：此一段不專為有命，蓋專為學者當謀道而設。只說一句，則似緩而不切，故反覆推明，以至憂道不憂貧而止。且君子之所急當先義，語義則命在其中。」若行一不義，殺一不辜，而得天下不為，此只說義。若不恤義，唯命是恃，則命可以有得，雖萬鍾有不辨禮義而受之矣。義有可取，如為養親，於義合取，而有不得，則當歸之命爾。如澤無水，困則不可以有為，只得致命遂志，然後付之命可也。 餘大雅錄。

困厄有重輕，力量有小大。若能一日十二辰點檢自己念慮動作，都是合宜，仰不愧，俯不怍，如此而不幸填溝壑，喪殞命，有不暇恤，只得成就一個是處。如此則方寸之間全是天理，雖遇大因厄，有「致命遂志」而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。 同上。

「致命」，猶言將這命送與他相似。 㬊淵錄。

問「木上有水井」之義。曰：如草木之生，津潤皆上行，露水直至樹末，此即木上有水之義。雖至小之物亦然。如石菖蒲，每晨葉尾皆潮水珠，雖藏之密室亦然，非露水也。或雲：「嘗見野老說，芋葉尾每早亦含水珠，須日出曬乾，則無害。若太陽未照，為物所挨落，則芋實焦枯無味，或生蟲。此亦菖蒲潮水之類爾。」曰：「然。」問：「井字之義，與木上有水何預？」曰：「木上有水，便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來供人食用，故取象如此。」又問：「程子井桶之說是否？」曰：「不然。木上有水，是木穿水中，張上那水。若作汲桶，則解不通矣。且與後面羸其瓶，兇之說，不相合也。」 沈僩錄。

井象，只取巽入之義，不取木義。 㬊淵錄。 「木上有水，井」，說者以為木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉。怕只是說水之津潤，上行至那木之杪，這便是井水上行之象。問是桔槔之類。答雲：「亦恐是如此。」又云：「禾上露珠，便是下面水上去。大率裡面水氣上，則外面底也。」上。 同上。

問「木上有水，井」之義。先生曰：「巽在坎下，便是木在下面，漲得水上來。」又問：「此與井之義何與？」先生雲：「木上有水，便是那井水之水。水本在井底，卻能上來給人之食，故取象如井。程子解作器汲水而出井之象，恐不然。木上有水，是木穿水中，漲出那水，如水桶中盛兩鬥水，若將一木如鬥樣大，沉在水底，則木上之水亦長一斗，便是此義。若如汲水器之說，則與後面羸其瓶之義不相合也。」 後就問先生。先生雲：「不曾說木在下面漲得水來，這個話是別人說，義理不是如此。」

問：「革之象不曰澤在火上，而曰澤中有火，蓋水在火上，則水滅了火，不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。」曰：「中有火，則二物並在，有相息之象否？」先生雲：「亦是恁地。」

「澤中有火，革」，蓋言陰陽相勝復，故聖人「治歷明時」。林侍郎言：聖人於革著治歷者，蓋歷必有差，須時時改革。熹謂天度固必有差，須在吾術中始得。如度幾年後當差一分，便就此添一分去乃是。又云：「歷數微妙，如今下漏一般。漏管稍澀，則必後天；稍闊，則又先天。未子而子，未午而午。」 舒高錄。 「澤中有火，水能滅火」，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火，此是「澤中有火」之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去「治歷明時」。林侍郎說因革卦得曆法雲：「歷須年年改革，不改革便差了天度。」此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那曆元定，卻不因不改而然。歷豈是那年年改革底物？「治歷明時」，非謂歷當改革，蓋四時變革中，便有個「治歷明時」底道理。

「革言三就」，言三番結裹成就。如第一番商量這個是當革不當革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番，然後說成了，卻不是三人來說。

「澤中有火」，自與「治歷明時」不甚相干。聖人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺，只是見得這些意思如此。

因看太學士人答歷差策，言歷不可不常變通，蓋天運常差，故歷貴常變。易之革曰：「君子以治歷明時。蓋謂是也。」先生曰：比因林栗侍郎平生好言歷而不得其要，一日忽悟曰：我得之矣。問之，則曰：讀易至革卦曰：「君子以治歷明時。」革者，變革，治歷者貴常變革而已。自此論一齣，扇得後生輩靡然和之。熹常問之，林答雲：當一年一造歷，則不差。熹不覺大笑。 無名氏。

「所過者化」，程子於易傳中引之。 革九五 及其語錄中說，似皆以為身所經歷處，人化其德。此意平實，亦與上下文意相應，似不必更為化說。若論人心本虛，事物過了便無朕跡，卻自不妨有此理也。 答呂祖儉。

「君子所過者化」，伊川本處解略，易傳「大人虎變」，卻說得詳。荀子亦有「仁人過化存神」之語，此必古語。如「克己復禮」亦是古語。左傳中亦引「克己復禮，仁也」。如「崇德、修慝、辨惑」，亦是古語。蓋是兩次人問了。 呂煇錄。

「所過者化，所存者神。」伊川解革卦，言「所過變化，事理炳著」。所過，謂身所經歷處也。 陳文蔚錄。

「正位凝命」，恐伊川說得未然。言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裡不動，然後可以凝住那天之命，如所謂「協於上下，以承天休」。 同上。 問：「艮之象何以為光明？」先生雲：「定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發焉是也。」

「山上有木」，木漸長，則山漸高，所以為

漸。

漸之象曰：「順相保也」，言須是上下同心協力相保聚，方足以禦寇。

兩「終」字，伊川說未安。 歸妹。○㬊淵錄。

豐上六象雲：「天際翔也。」是其屋高大至於天際，卻反以自障蔽。

「豐其屋，天際翔也」，似是說「如翬斯飛」樣，言其屋之自蔽障闊。 㬊。淵錄。

不知聖人特地做一個卦說。旅則甚

明，「慎用刑而不留獄」，卻只是火在山上之象，又不幹旅事。

九五象「王居無咎」，只是節做四字句。伊川泥其句，所以說得「王居無」處差了。如上九象亦自節了字，則此何疑？

「議獄緩死」，只是以誠意求之。「澤上有風」，感得水動。「議獄緩死」，則能感人心。 㬊。淵錄。

問：「澤上有風，中孚。風之性善入，水虛而服，順承波浪洶湧，惟其所感，有相信從之義，故為中孚。」曰：「也是如此。風去感他，他便相順，有相孚之象。」又曰：「澤上有風，中孚，須是澤中之水，海即澤之大者，方能相從乎風。若溪湍之水，則其性急流就下，風又不柰他何。」問：「中孚是誠信之義，議獄緩死亦誠信之事，故君子盡心於是。」曰：「聖人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。」

中孚小過兩卦，鶻突不可曉，小過尤甚。如雲「弗過防之」，從「或戕之」，則只是「不能過防之」四字只是一句。至「弗遇過之」，皆是兩字為絕句，意義更不可曉。

「山上有雷，小過。」是聲在高處下來。「飛鳥遺之音也」，是高處聲下來，故小過。「山上有雷，小過。」聲在高處，是小過之義。又曰：「澤滅木，大過。」是水都浸了，這是在高處。又「飛鳥遺之音」，是自高處放聲下來。雷亦在高處聲下來。

小過象「終不可長也」，文義未明，此亦當闕。 沈僩錄。 問叶韻：小過初六「不可如何也」，六二「臣不可過也」，「過」字平聲。九三自是葉了。九四又轉韻「位不當也」，「當」字平聲。「終不可長」，便是葉。「已上也」，「上」字作平聲。「已、巳，文也」，便也是平聲。 疑自「當」字以下不然。蓋十一唐中，「上」字無平聲。但「終不可長」字，「長」字作「音丈」，則皆葉矣。皆在四十一漾韻。

既濟初九「義無咎」，「咎」字上聲。六二「以中道也」，道亦上聲，音鬥。九三換平聲憊字，通入憊字，備字改作平聲，則音皮。六四有所疑。九五「不如西鄰之時」，又「吉大來也」，來字音黎。上六「何可久也」，久與已通，已字平聲為期。

未濟初六「亦不知極也」，極字猶言極則。又曰，猶言界至之謂，或雲當作拯字。文公易說卷八。