文公易說卷十九
欽定四庫全書
宋朱鑑撰
古易啟蒙濂洛諸說 闕， 敢昭告於先聖至聖文宣王、先師兗國公、先師鄒國公：熹恭惟六經大訓，炳若日星，垂世作程，靡有終極。不幸前遭秦火煨燼之厄，後罹漢儒穿鑿之謬，不惟微詞奧旨，莫得其傳，至於篇帙之次，亦復殽亂。遙遙千載，莫覺莫悟。惟易一經，或嘗正定。而熹不敏，又嘗考之書、詩，而得其小序之失，參稽本末，皆有明驗。私竊以為不當引之以冠本經聖言之上，是以不量鄙淺，輒加緒正，刊刻布流，以曉當世。工以具告。熹病臥不能拜起，謹遣從事，敬奉其書，以告於先聖先師之廷。神靈如在，尚鑑此心，式相其行，萬世幸甚！謹告。 刊四經成。告先聖文。
近刊伯恭所定古易，頗可觀，尚未竟。少俟斷手，即奉寄。但恐抱膝長嘯人，不讀此等俗生鄙儒文字耳。 答陳亮 古易既畫全卦，系以彖辭，又再畫本卦，分六爻而系以爻辭，似涉重複。且覆卦之法，不知何所考據？近歲林栗侍郎乃有此說，然其法又與所論小異，不知曾見其書否？渠亦自以為先儒未發之秘，則是古未嘗有是說也。且如所論，以用九為少陽，用六為少陰，如此則當為用七、用八矣，何九、六之有乎？此與啟蒙陋說正相南北，不審今當定從何說？因筆幸見喻也。 答吳仁杰。
呂伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇，考訂頗詳。然據淳于俊之說，便以今王弼易為鄭康成易，嘗疑其未安。今得所示，分別鄭、王二本，乃有歸著，甚善。然不知別有何證據也。 同上。
問：「易疏論連山、歸藏，一以為伏羲、黃帝書，一以為夏、商之書，未知孰是？」答雲：「無所考，當闕之。」 答林學蒙。
問：「論上、下二經為文王所分，果可信否？」答雲：「亦不必論。」 同上。
今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以註疏為主。如易，則兼取胡瑗、石介、歐陽修、王安石、邵雍、程頤、張載、呂大臨、楊時。 學校貢舉私議。
濂溪說：
「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」易本未有許多道理，緣有此卦，遂將許多道理搭在上面，所謂「因卦以發」也。 舒高錄。
「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」「精」是聖人本意，「蘊」是偏旁帶來道理。如春秋，聖人本意只是載那事，要見世變，「禮樂征伐自諸侯出」，「臣弒其君，子弒其父」，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是「因卦以發」底。如
「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，是聖人本意底。如文言、繫辭等孔子之言，皆是因而發底，不可一例作重看。
「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」濂溪看易，卻看得活。 黃顯子錄。
問：「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」曰：「精，是精微之意；蘊，是包許多道理。蘊，如衣敝縕袍之縕。」又問：「伏羲始畫，而其蘊亦已發於此否？」曰：「謂之已具於此則可，謂之已發見於此則不可。方其初畫也，未有今易中許多事；到得文王、孔子推出來，而其理卻亦不出乎始畫也。雖後聖有作，更作幾本易，亦不能外此。邵氏經世書，雖其數至於不可窮，亦只起於此一畫也。」 劉砥錄。
問：「遺書載明道語，便自然灑落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文雲：先生欲著洛書，有志未就。不知其書要如何作。」 廖德明錄。
明道言：「其體則謂之易， 此便是心； 其理則謂之道， 此是性； 其用則謂之神， 此是情。」 此三句是說自然底。下一句雲「其命於人則謂之性」，此是就人上說。謂之命於人，這人字便是心字了。
以其體謂之易，以其理謂之道，這正如心、性、情相似，易便是心，道便是性。易，變易也。如奕棋相似，寒了暑，暑了寒，日往而月來，春夏為陽，秋冬為陰，一陰一陽，只管恁地相易。 葉賀孫錄。
其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。以人言之，其體謂之心，其理謂之性，其用謂之情。體非體用之謂。 同上。
「其體則謂之易」，如何看「體」字？體是體質之體，猶言骨子也。天地之間，陰陽交錯而實理流行，蓋與道為體也。
易、道、神，便如心、性、情。 黃顯子錄。 程子曰：「上天之載，無聲無臭，
其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。」人傑謂：「陰陽闔闢，屈伸往來，則謂之易；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用不可測度，則謂之神。程子又曰：其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。只是就人道上說。」人傑謂：「中庸大旨則天命之謂性，率性之謂道，是通人物而言；修道之謂教，則聖賢所以扶世立教，垂法後世者，皆是也。」先生雲：「就人一身言之，易猶心也；道猶性也；神猶情也。」翌日再問雲：「既就人身言之，卻以就人身者就天地言之，可乎？」先生曰：「天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也。如所以為春夏，所以為秋冬之理是也；至於發育萬物者，即其情也。」 萬人傑錄。
黃顯子有書先生示人傑。人傑雲：「其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟事。」先生曰：也須要理會。若實下工夫，亦須先理會名義，都要著落。彼謂易者心之妙用，太極者，性之本體，其說有病。如明道所謂
其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，方說得的當。然伊川所謂「體」字與實字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為易之體也。人傑雲：「向見先生雲體是形體，卻是著形氣說，不如說該體用者為備耳。」先生曰：「若作形氣說，然卻只說得一邊。惟說作該體用，乃為全備，卻統得下面其理則謂之道，其用則謂之神兩句。」 萬。人傑錄。
正淳又問：「其體謂之易，只陰陽往來屈伸之義，是否？」曰：「說義即不是。只陰陽屈伸，便是形體。」 吳必大錄。
銖問：「上天之載，無聲無臭，
其體則謂之易，如何看體字？」先生曰：體是體質之體，猶言骨子也。
易者，陰陽錯總，交換代易之謂。如寒暑晝夜，闔闢往來。天地之間，陰陽交錯而實理流行，蓋與道為體也。寒暑晝夜，闔闢往來，而實理於是流行其間。非此，則實理無所頓放。猶君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，有此五者，而實理寓焉。故曰其體則謂之易，言易為此理之體質也。 程子解「逝者如斯，不捨晝夜」曰：「此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體。集註曰：天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。即是此意。」○董銖錄。
易之為書，更三聖而製作不同。若包羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮以為教，而其法則異。至於孔子之贊，則又一以義理為教，而不專於卜筮也。是豈其故相反哉？俗之淳漓既異，故其所以為教為法不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者泥於術數，而不得其弘通簡易之法，論義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖，不同於法、同於道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如己有疑，將決於筮而得之者，虛心端意，推之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則于吉兇消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得，「邇之事父，遠之事君」，亦無處而不當矣。華山皇甫斌嘗讀其書而深好之，蓋嘗大書深刻，𬂠以予人，惟恐傳者之不廣而讀者之不多也。顧猶來請其所以讀之之說，熹不得讓，輒書此以遺之。淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書。 書伊川先生易傳後
說易傳極有難記當處。蓋經之文義本自寬平，今傳卻太詳密，便非本意，所以只舉經文，則傳之所言，提挈不起，貫穿不來，須是於易之外，別作一意思讀之，方得其極。尋常每欲將緊要處逐項抄出，別寫為一書而未暇。大抵讀書求義，寧略毋詳，寧疏毋密，始有餘地也。 詳故碎，密故拘。○答張洽
詩書略看訓詁，解釋文義令通而已，卻只玩味本文，其道理只在本文下面小字，盡說如何會過得他。若易傳卻可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說得更無餘蘊，不是那敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前。只如此等行文，亦自難學。如其他峭拔雄健之文，卻可做。若易傳淡底文字，如何可及！ 吳必大錄。
易傳須先讀他書，理會得義理了，方有入路，見其精密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其味，都無啟發。如遺書之類，人看著卻有啟發處，非是易傳不好，是不合使未當看者看。須是已知義理者，得此便可磨礱入細。此書於學者，非是啟發工夫，乃磨礱工夫。 吳必大錄。
傅至叔言：「伊洛諸公文字，說得不恁分曉，至先生而後大明。」先生曰：他一時間都是英才，故撥著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻只是依本分解注。大抵前聖說話，雖後面便生一個聖人，有未必盡曉他說者。蓋他那前聖是一時間或因事而言，或生一見而立此說後來人卻未見他當時之事，故不解得一一與之合。且如伊川解經，是據他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本旨。要之，他那個說，卻又是好說。且如易之「元亨利貞」，本來只是大亨而利於正。雖有亨，若不正，則那亨亦使不得了。當時文王之意，袛是為卜筮設，故袛有元亨，更無有不元亨；袛有利貞，更無不利貞。後來夫子於象，既以「元亨利貞」為四德，又於文言復以為言，故後人袛以為四德，更不做大亨利貞說了。易只是為卜筮而作，故周禮分明言太卜掌三易：連山、歸藏、周易。古人於卜筮之官立之凡數人。秦去古未遠，故周易亦以卜筮得不焚。今人才說易是卜筮之書，便以為辱累了易，見夫子說許多道理，便以為易只是說道理，殊不知其言吉、兇、悔、吝皆有理，而其教人之意無不在也。夫子見文王所謂「元亨利貞」者，把來作四個說，道理亦自好，故恁地說。但文王當時未有此意。今若以「元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹」，與來卜筮者言，豈不大糊塗了他？要之，文王者自不妨孔子之說，孔子者自不害文王之說。然孔子卻不是曉文王意不得，但他又自要說一樣道理也。 楊道夫錄。 程先生易傳義理精，字數足，無一毫欠闕，只是於本義不相合。易本是卜筮之書，程先生只說得一理。 楊與立編。
程易言理甚備，象數卻欠在。 楊與立編。
伯恭謂易傳「理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨」。此乃名言。 同上
易傳不看本文，亦自成一書。 同上。
問：「讀易若只從伊川之說，恐太見成，無致力思索處。若用己意思索立說，又恐涉狂易僭越。」「浩近看易，主以伊川之說，參以橫渠、溫公、安定、荊公、東坡、漢上之解，擇其長者抄之，或足以己意，可以如此否？」先生曰：「呂伯恭教人只得看伊川易，也不得致疑。」熹謂：「若如此看文字，有甚精神？卻要我做甚？」浩曰：「伊川不應有錯處。」先生曰：「只說道理決不錯，只恐於文義名物也有未盡。」又曰：「公看得諸家說如何？」浩曰：「各有長處。」先生曰：「東坡解易，大體最不好，然他卻會作文，識句法，解釋文義，必有長處。」 邵浩錄 伊川之學在易傳，不必他求也。孔子刪詩、定書、系周易、作春秋，而其徒又述其言以為論語。其言反覆證明，相為表裡，未聞其以此而廢彼也。
易傳所自作也，語錄他人作也，人之意，他人能道者，何哉？如是作，孔氏之門亦可以專治春秋而遂廢論語矣，而可乎？
伊川先生為中庸解，疾革，命焚於前。門人問焉，伊川曰：「某有易傳在，足矣，何以多為？」嘗見別本記或問和靖：「據語錄，先生自言中庸已成書，今其書安在？」和靖曰：「先生自以為不滿意而焚之矣，此言恐得其真。若無所不滿於其意，而專恃易傳逆廢中庸，吾恐先生之心不如是之隘也。」 並辨。尹和靖手筆。
程氏高弟尹公嘗謂：「易傳乃夫子自著，欲知其道者，求之於此足矣，不必旁觀他書。蓋語錄或有他人所記，未必盡得先生意也。」又言：「先生踐履盡一部易，其作傳只是因而寫成。」此言尤有味，試更思之。若信得及，試用年歲之功，屏去雜學，致精於此，自當有得。始知前日所謂蘇、程之室者，無以異於雜薰蕕冰炭於一器之中，欲其芳潔而不汙，蓋亦難矣。 答程洵。
易傳是伊川所自作者，其他語錄是學者所記，故謂只當看易傳，不當看語錄。然而夫子所自作者，春秋而已，論語亦門人所記，謂學夫子者，只當看春秋，不當看論語，可乎？ 吳必大錄。
尹和靖言：「看語錄，伊川雲：某在，何必看此？此語如何？」先生雲：「伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看？只是門人所編，各隨所見淺深，卻要自家分別他是非。」前輩亦有言：不必觀語錄，只看易傳等書自好。天下亦無恁地道理。如此，則只當讀六經，不當看論語孟子矣。 廖謙錄。
程氏易傳難看，其用意精密，道埋平正，更無抑揚。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。蓋易中說理是豫，先說下個未曾有底事，故乍看甚難，不若大學中庸有個準則，讀著便令人識蹊徑。詩又能興起人意思，皆易看。如謝顯道語論，卻有啟發人處，雖其說或失之過，然識得理後，卻細密商量，令平正也。 萬。人傑錄。
易傳平淡縝密，極好看，然亦極難看。大抵講學須先有一入頭處，方好下工夫。 答胡大時。
易傳且熟讀，未論前聖作易本旨，且看得程先生意思，亦大有益，不必更雜看。大抵先儒於易之文義，多不得其綱領，雖多看亦無益。然此一事卒難盡說，不若且看程傳，道理卻不錯也。 答胡季隨。
易傳明白，無難看處。但此是先生以天下許多道理，散入六十四卦三百八十四爻之中，將作易看，即無音味；須將來作事看，即句句字字有用處耳。 同上。
且讀易傳甚佳。但此書明白而精深，易讀而難曉，須兼論、孟及詩、書明白處讀之，乃有味耳。 答符復。
因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖：「伊川先生易傳，何處是切要處？」尹雲：「體用一源，顯微無間」，此是最切要處。後舉似李先生，先生曰：「尹說固好，然須是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落處，方始說得此話。」若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤他？某聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事，自此讀書益加詳細雲。 偶讀謾記，
問：「程傳大槩將三百八十四爻做人說，恐通未盡否？」先生雲：「也是則是，不可裝定做人說，看佔得如何。有就事言者，有以時節言者，有以位言者。以吉凶言之則為事，以終始言之則為時，以高下言之則為位。隨所作而看皆通。繫辭雲：不可為典要，唯變所適。豈可裝定做人說？
或有咎。」伊川著書，不以示門人，再三誦之，先生不以為然也，因坐復嘆。先生曰：「公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只如易傳一書，散滿天下，今家置而人有之，且道誰曾看得他個？果有得其意者否？果曾有行得他個否？」 楊道夫錄
伯恭多勸人看易傳，一禁禁定，更不得疑著。局定學者只得守定此個義理，固是好。但緣此使學者不自長意智，何緣會有聰明。 吳必大錄
先生問必大及二友俱嘗看易傳，看得他如何是好？何處是緊要？看他愛也不愛？愛者是愛他甚處？必大等各對訖，先生曰：「如此，只是葫蘆提看，元不曾實得其味。」此書自是難看，須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君處，及處事變患難處，今皆未嘗當著，可知讀時無味。蓋他說得闊遠，未有底事預包載在此。學者須讀詩書他經，自有個見處，及曾經歷過前件此等事，方可以讀之，得其無味之味。此初學者所以未可便看。某屢問讀易傳人，往往皆無所得，可見此書難讀。如論語所載，皆是事親取友，居鄉黨，目下便用得者，所言皆對著學者即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學則前面三句總盡致知格物而下一段綱目，「欲明明德」以下一段，又總括了傳中許多事，一如鎖子骨，才提起便總統得來。所以教學者且看此二三書。若易傳，則卒乍裡面無提起處，蓋其間義理闊，多伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無個貫穿處。蓋自孔子作傳時，解「元亨利貞」，已與文王之詞不同。伊川之說，又自與經文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉，伊川又別發明出義理來。今須先得經之本意了，則看程傳，便不至如門扇無臼，轉動不得。亦是一個大底胸次，識得世事多者，方看得出。大抵程傳所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他書有抑楊，讀者易發越。如上蔡論語，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啟發得人，看者易入。若程傳，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者，未易看也。 吳必大錄。
如易傳已為太詳，然必先釋字，次釋文義，然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經，但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。 答欽夫。孟子說疑義，
伊川先生晚年所見甚實，更無一句懸空說底語。今觀易傳可見，何嘗有一句不著實。 餘大雅錄。
伊川晚年文字如易傳，直是盛得水住。 同上。 伯恭謂易傳「理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨」，此乃名言。今作文字不能得如此，自是牽強處多。 李閎祖錄。
新刻小本易傳甚佳，但籤題不若依官本作周易程氏傳。舊嘗有意，凡經解皆當如此，不以傳先乎經，乃見尊經之意。漢、晉諸儒經注皆如此也。後見朋友說晁景迂亦有此論，乃知前輩意已及矣。今日又得景迂語解，亦有好處。大抵北方之學，終是近本實也。 答呂伯恭別紙。 程集荷借及，略看一二處，止是長沙初開本，如易傳序「沿流」作「溯流」，祭文「侄」作「猶子」之類，皆胡家以意改者。後來多所改正，可從子飛求之，殊勝此本也。 答張明仲
問。易，變易也，隨時變易以從道也。易也，時也，道也，皆一也。自其流行不息而言之，則謂之易；自其推遷無常而言之，則謂之時；而其所以然之理，則謂之道。時之古今，乃道之古今；時之盛衰，乃道之盛衰。人徒見其變動之無常也，而不知其時之運也；徒見其時之運也，而不知其道之為也。道之為，實造化之樞機，生物之根本，其隨其從，非有所隨、有所從也，一氣運行，自有所不得已焉耳。所謂「易有太極」，其此之謂歟？一說常處便是時，其變動不居，往來無窮者，易也；其所以然者，道也。一說易，道之生也，故曰「易，變易也」。然易有太極，故又曰「隨時變易以從道也」。故伊川曰：「君子順時，如影之隨形，可離非道也。夏葛冬裘，飢食渴飲，豈有一毫人為加乎其間哉？隨時而已，時至自從，而不可須臾離也。」以是知「隨時變易以從道」，三者雖若異名，而易之於道，初無兩物也。然自學者分上言之，苟未識夫所謂易，則時食而飲，時葛而裘，毫釐之差，其應皆忒，則將以何為道哉？又嘗以是思之，盡天下之變而已。不自道者，其易之體歟？未嘗截然離析者，其斯之謂道歟？
「易，變易也，隨時變易以從道也」，此指易而言，謂人事也。以理言之， 闕 流行而無窮，則時之遷移，固自未嘗不隨其所當然而然也。當然而然，即從道也。就人言之，眾人不識易而不能體，則時既遷而不知，遂以倒行逆施，而違其時之所當然。惟聖賢之流行無窮，而識之體之，其身即易，故能變易以從道。所謂「隨時變易以從道」，猶曰時中雲耳。 道不可直謂之中，姑借時中而言耳。 未知是否？答雲：易指卦爻而言。以乾卦之潛、見、躍、飛之類觀之，則隨時變易以從道者可見矣。
問：易，變易也，隨時變易以從道也。易即道也，然以變易而得名。道者，自然不易之理也。從之者，亦適當之而已，非以此而從彼也。答曰：易之所以變易者，固皆是理之當然。聖人作易，則因爻象之變，灼見理之所當然者而系之辭，教人以變易從道之方耳。如乾初則潛，二則見之類，皆隨時變易以從道之謂也。 答王遇：
易，變易也。「隨時變易以從道」，正謂伊川這般說話難曉。蓋他把這書硬定做人事之書。他說聖人做這書，只為世間人事本有許多變樣，所以做這書出來。 㬊淵錄。
「隨時變易以從道」，主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以乾卦「潛」、見、「飛」、「躍」觀之，其流行而至此者，易也；其定理之當然者，道也。故明道亦曰：
「其體則謂之易，其理則謂之道。」而伊川又謂變易而後合道。「易」字與「道」字不相似也。又云：「人隨時變易，易何謂從道？」曰：「此皆可以見其意矣。」 答方士繇。
易中無一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。 同上。
易傳序。至微者，理也；至著者，象也。體用一原，顯微無間。「觀會通以行其典禮，則辭無所不備。」此是一個理，一個象，一個辭。然欲理會理與象，又須就辭上理會。辭上所載，皆「觀會通以行其典禮」之事。凡於事物，須就其聚處理會，尋得一個通路行去。若不尋得一個通路，只驀地行去，則必有礙。典禮只是常事，會是事之合聚交加難分別處。如庖丁解牛，固是「奏刀騞然，莫不中節」，若至那難處，便著些氣力，方得通。故莊子又說：雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。莊子說話雖無頭當，然極精巧，說得到。今學者卻於辭上看，觀其會通，以行其典禮也。 葉賀孫錄。
劉問：「孟子所言有命焉，有性焉，看得將性、命做兩件。子思天命之謂性，又合性、命為一，如何？」曰：「須隨聖賢文意看。孟子所謂命，是兼氣稟而言，子思專以天所賦而言。」又問：「易言窮理盡性以至於命，如何？」先生不答，少頃曰：「不要如此看文字。」遊定夫初見伊川，問「陰陽不測之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問，只揀難底問？」後來人便道遊將難底問。大意要且將聖賢言語次第看，看得分曉，自然知得。伊川易傳序雲：「求言必自近，易於近者，非知言者。」此伊川吃緊為人處。 徐宇錄。
「君子而時中」，與易傳「中重於正，正者未必中」之意同。正者且是分別個善惡，中是恰好處。 林夔孫錄。
程子言：「易中只是言反覆往來上下」，這只是一個道理。陰陽之道，一進一退，一長一消，反覆往來上下，於此見之。 楊道夫錄。 某當初讀「自暴自棄」章，只恁地鶻突讀去。伊川易傳雲：「拒之以不信，絕之以不為。」當初也匹似閒看過，後因在舟中偶思量此，將孟子上下文看，乃始通串，方始說得是。如此，亦溫故知新之意。 葉賀孫錄。
禮正在恰好處，溯而上之，則儉為本；沿而下之，則奢為末。當以易傳之言為正。龜山發明得亦佳。 答呂祖儉。
伊川易曬有重疊處。 葉賀孫錄。
問伊川易說理太多。曰：「伊川言：聖人有聖人用，賢人有賢人用。若一爻只做一事，則三百八十四爻，只做得三百八十四事也。說得極好。然他解依舊是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。」
先生雲：「傳注惟古注不作文，卻好看，只隨經句分說，不離經意，最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說，百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊遠。程子易傳亦作成文說了又說，故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。」 餘大雅錄。 熹舊時讀書，專要揀好處看，到平平泛泛處多闊略，後多記不得，自覺得也是一個病。今有一般人，看文字，卻只模得些查滓，到有深意好處，卻全不識。 此因有獻易說，多失伊川精義而言。○葉賀孫錄。
故端殿上饒汪公鎮蜀時，常得此帖。又見邵溥所論而疑之，因錄見寄，而使審其真偽。喜時為公言。楊遵道記。先生嘗語學者讀易，如素未讀，不曉文義，必先熟讀三家，然後卻有用心處。其說正與此合。然味其言，固有抑揚，非以易之說為盡於三家所言也。此帖實出先生，溥言不足為病，且尋繹通貫之。又云：「真讀書之法。近世學者閱理不精，正坐讀書太草草耳。」 書伊川先生帖後。
看易傳，若自無所得，縱看數家，反被惑。伊川先生教人看易，須只看王弼注、胡安定、王介甫解。今有伊川傳，只看此尤妙。
伊川教人看易，以王輔嗣、胡翼之、王介父三人易解看，此便是讀書之門庭。緣當時諸經都未有成說，所以學者乍難捉摸，故教人如此。 沈僩錄。
伊川先生與謝湜持正書曰：「若欲治易，請先尋繹令熟，且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫。」再三雲：「此是讀書要法。」 李閎祖錄。
秦、漢諸儒解釋文義，雖未盡當，然所得亦多。今且就分數處論之，則以為得其言而不得其意，予奪之際，似已平允。若更於此一向刻核過當，卻恐意思迫窄，而議論偏頗，反不足以服彼之心。如向來所論之言，不當言釋氏欲仁之病矣。大率議論要得氣象寬弘，而其中自有精密透漏不得處，方有餘味。如易傳序中說秦、漢以來儒者之弊，及令人看王弼、胡安定、王介甫易之類，亦可見矣。況此序下文反覆致意，不一而足，不應猶有安於卑近之嫌也。又所謂「言雖近而索之無窮，指雖遠而操之有要」，自謂此言頗有含蓄，不審高明以為何如？ 答張敬夫。 問胡安定易曰：「分曉正當，伊川亦多取之。」 黃顯子錄。 程子說胡安定解「九四作太子事」雲：「若一爻作一事，只做得三百八十四事。」此真看易之法。然傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗雲：「伊川解經，有說得未的當處，此文義間事，安能一一皆是？若大頭項，則伊川底卻是。」此善觀伊川者。 萬人傑錄：
「趙卿所刻尹論甚精，鄙意卻於跋語有疑，不知趙守扣其說否？蓋尹公本是告君子之言，今跋但以誨人為說，恐不類耳。」又云：伊川出易說七十餘家，不知伊川教人果如此周遮否？語次試為扣之為幸。 答呂伯恭。
橫渠雲：「易為君子謀，不為小人謀。」極好。 黃義剛錄 勇撤皋比，說講易事。 李閎祖錄
又見易圖，深詆邵氏先天之說。舊亦嘗見其書，然未曉其所以為說者。高明既斥其短，必已洞見其底蘊矣。因來並乞數語剖擊其繆，又大幸也。 答林栗。
邵氏先天之說，以鄙見窺之，如井蛙之議滄海，而高明直以「不知而作」斥之，則小大之不同，量有不可同年而語者。此熹之前書所以未敢輕效其愚，而姑少見其所疑也。示諭邵氏本以發明易道，而於易無所發明。熹則以為易之與道，非有異也，易道既明，則易之為書，卦爻象數皆在其中，不待論說而自然可睹。若曰道明而書不白，則所謂道者，恐未得為道之真也。不審高明之意果如何？其或文予而實不予，則熹請以邵氏之淺近疏略者言之。蓋一圖之內，
太極、兩儀、四象、八卦，生出次第，位置行列，不待安排而粲然有序。以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推移，而與前之三分言者，未嘗不脗合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成六子。又先畫八卦於內，復畫八卦於外，以旋相加，而後得為六十四卦者，其出於天理之自然，與人為之造作，蓋不同矣。況其高深閎闊，精密微妙，又有非熹之所能言者。今不知察，而遽以不知而作詆之，熹恐後之議今，必亦猶今之議昔者。是以竊為門下惜之，而不自知其言之僭易。 同上。
用之雲：「康節善談易，見得透徹。」曰：然。伊川又輕之，嘗有簡與橫渠曰：「堯夫說易好聽，今夜試來聽他說看。某嘗說，此便是伊川不及孔子處，只觀孔子便不如此。」 沈僩錄。
熹看康節易，看別人易不得。他說：「那太極生兩儀，兩儀生四象，又都無甚玄妙，只是從來更無人識。」 楊與立編。
康節之學，得於先天。蓋是專心致志，看得這物事熟了，自然前知。 楊與立編。語。
易是卜筮之書，皇極經世是推步之書。經世以十二闢卦管十二會，繃定時節，卻就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與易自不相干，只是加一位推去。 舒高錄。○此段重出，與卜筮門一段相似，姑置於此。
或問康節數學。曰：「且未須理會數，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蕊時是將開，略放時是正盛，爛熳時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂其觀天地之運化，然後頹乎其順，浩乎其歸。若謂渠能知未來事，則與世間佔覆之術何異？其去道遠矣！其知康節者末矣！蓋他玩得此理熟了，事物到面前便見，更不待思量。」又云：「康節以四起數，疊疊推去。自易以後，無人做得一物如此整齊包括得盡。想他每見一物，便成四片了。但才到二分以上，便怕。乾卦方終，便知有個姤卦來。蓋緣他於起處推將來，至交接處看得分曉。」廣雲：「先生前日說康節之學與周子程子少異處，莫正在此否？若是聖人，則處乾時，自有個處乾底道理；處姤時，自有個處姤底道理否？」先生曰：「誠然。」 輔廣錄。
京房輩說數，捉他那影象才發見處，便筭將去。且如今日一個來相見，便就那相見底時節，筭得這個是好人不好人，用得極精微密。他只是動時便筭得，靜便筭不得。人問康節：「庭前樹筭得否？」康節雲：「也筭得，須是待他動時方可。」須臾一葉落下，他便就這裡筭出這樹是甚時生，當在甚時死。
康節甚喜張子房，以為子房善藏其用。以老子為得易之體，以孟子為得易之用。合二者而用之，想見善處事。問：「不知真個用時如何？」曰：「先時說了須差異，須有些機權術數也。」 沈僩錄。 康節嘗言：「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。 輔廣錄。
黃幹問：「康節詩嘗有莊、老之說，如何？」曰：「便是他有些子這個。」曰：「如此，莫於道體有異否？」曰：「他嘗說老子得易之體，孟子得易之用，體用自分作兩截。」曰：「又說經綸，如何？」曰：「看他只是以術去處得這事，恰好無過如張子房相似，他所以極口稱讚子房也。」 楊道夫錄。
熹近得蜀本呂與叔先生易說，卻精約好看。方此傳寫，或未見，當轉寄也。 答曹建。
來諭及龜山易傳，傳出時已缺，乾、坤只有草稿數段，不甚完備。繫辭三四段不絕筆，亦不成書。此有寫本，謾附去。然細看亦不甚滿人意，不若程傳之厭飫充足。 答程洵。
楊、陳二公論易有不同者，而楊公之辭平緩如此。夫二公之間，豈有所嫌疑畏避而然哉？亦其德盛仁熟，而自無鄙倍耳。楊公於先天之學有所未講，則闕而不論，其不自欺又如此，尤後學之所宜取法也。 書楊龜山帖後。
示喻讀易之說，甚善。向見敬夫及呂伯恭皆令學者專讀程傳，往往皆無所得。蓋程傳但觀其理，而不考卦畫經文，則其意味無窮，各有用處，誠為切於日用功夫。但以卦畫經文考之，則不免有可疑者。熹蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見得陰陽自然生生之象，而摹寫之初，未嘗有意安排也。至於經文，亦但虛心讀之，間略曉其一二，至有不可曉處，則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此，卻似看得有些意思，亦嘗粗筆其說而未成也。至於畫卦揲蓍之法，則又嘗有一書模印以傳，名曰「啟蒙」，不知賢者曾見之否？今以奉寄，試詳考之，復以見喻，幸也。來喻所謂隱者，豈非麻衣之流乎？此乃偽書，向來敬夫雖不以其說為然，然亦誤以為真希夷之師說也。其言專說卦畫，大槩似是，而其所以為說者，則皆瑣碎支離，附會穿鑿，更無是處。如別紙所示數說，恐亦未免此病也。 答鄭仲禮。
讀易亦佳，但經書難讀，而此經為尤難。蓋未開卷時，已有一重象數大槩功夫，開卷之後，經文本意，又多被先儒硬說殺了，令人看得意思侷促，不見本來開物成務活潑。廷老所傳鄙說，正為欲救此弊，但當時草草抄出，疏略未成文字耳。然試略考之，亦粗見門戶梗槩。若有他說，則非吾之所敢聞也。 答趙崇憲。
問：易本義曰：易，變易也，交易也。如何？先生曰：「變易，如陰變而陽，陽變而陰，老陰變少陽，老陽變少陰之類，此正是占筮之法。交易，如陽交於陰，陰交於陽之類。卦圖上謂天地定位，山澤通氣，
雷風相薄，水火不相射，八卦相錯是也。」又云：「變易便是晝夜往來相為屈伸者。」
先生雲：「看易先看某本義了，卻看伊川解，以相參考。如未看他易，先看某說，卻也易看，蓋未為他說所汨故也。」 呂煇錄。
熹之易簡略者。易之文義，伊川諸儒皆已說了，只就語脈中略引過這意思。 楊與立編。
所喻易說，誠是大略，然此書體面與他經不同，只得如此點綴說過，多著言語，便說殺了。先儒註解，非是不好，只為皆墮此病，故不滿人意。中間便欲稍移經下注文入傳中，覺得經文意思更寬，而未有功夫。到得今病衰如此，更有無限未了底文字，恐為沒身之恨矣。 答吳宜之。
所喻讀易，甚善。此書本為卜筮而作，其言皆依象數以斷吉凶，今其法已不傳，諸儒之言象數者，例皆穿鑿，言義理者，又太汗漫，故其書為難讀。此本義、啟蒙所以作也。然本義未能成書，而為人竊出，再行模印，有誤觀覽。啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫、蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如論河圖、洛書，亦未免有剩語。要之，此書真是難讀，不若詩、書、論、孟之明白而易曉也。此是偽學見識，不審明者以為如何？ 答劉君房。
問：「本義雲：變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故佔事可以知來。不知變化云為，主於人而言否？」答雲：「變化者，陰陽之所為；云為者，人事之所作。」
易傳初以未成書，故不敢出。近覺衰耄，不能復有所進，頗欲傳之其人，而私居無人寫得，只有一本，不敢遠寄，俟旦夕抄得，卻附便奉寄。但近緣偽學禁嚴，不敢從人借書吏，故頗費力耳。 答孫自修。
熹前日看所寄易說，不子細，書中未敢察察言之。遣書後歸故居，道間看得兩冊，始見得底蘊。如言四象及先天次第，皆非康節本旨。其他亦多杜撰。如九轉圖引魏伯陽參同契、張平叔悟真篇，尤為無理，亦自不曉參同契中所說道理，可惜用許多工夫，卻不濟事。大抵易之一書，最不易讀，而今人喜言之，正所謂畫鬼神者。殊不知只是瞞得不會底，於自己分上成得何事？而世人自有曉得者，亦不可得而欺也。熹向來作啟蒙，正為見人說得支離，因竊以易中所說象數，聖人所已言者，不過如此。今學易者但曉得此數條，則易略通大體，而象數亦皆有用，此外紛紛，皆不須理會矣。聞已見之，嘗試推考，自當見得。其第二篇論太極、兩儀、四象之屬尤精，誠得其說，則知聖人畫卦，不假纖毫思慮計度，而所謂「畫前有易」者，信非虛語也。然此書所論彼書之失，幸勿語人生競辨。區區但恐老兄或信其說而講求之，則枉費工夫，故專附此奉報爾。 答方賓王。
易書刊行者，只是編出象數大略，向亦以一本浼叔綱，計必見之。 答胡大時。
啟蒙初閒，只因看歐陽公集內或問易大衍，遂將來考筭得出。以此知諸公文集，雖各自成一家文字，中間自有好處。緣是這道理人人同得，看如何，也自有人見得到底。 葉賀孫錄
所論「易是聖人模寫陰陽造化」，此說甚善。但恐於盡其言處，未免多著道理說殺了耳。此非面論，未易究竟。然向於啟蒙後載所述四言數章，說得似已分明，卒章尤切，不知曾細看否？幸試考之，有所未安，卻望見教也。 答呂祖儉。
易贊「有翼其臨」。翼，敬也。
前書所報刊行易說事，不知尚及止否？訃其書多說象數，似亦不妨，但是有些這下氣息，令人憎嫌耳。 答詹子厚。
先生於州治射堂之後圃，畫為井字九區，中石甃為高壇，中之後區為茅庵，庵三窗欞，左為泰卦，右為否卦，後為復卦，前扇為剝卦。庵前接為小屋，前區為小茅亭，左右三區，各列植桃李，而閒以梅。九區之外，圍繞植竹。是日遊其間，笑謂諸生曰：「上有九疇八卦之象，下有九丘八陣之法。」 陳淳錄 文公易說卷十九。