文公易說卷二
欽定四庫全書
宋朱鑑撰兩儀陰陽奇耦附
兩儀者，兩個儀象也，非是指天地之形而言。伏羲初畫陰陽，指言此二畫為陰陽之象，故曰兩儀也。 劉砥錄。
天地是乾坤皮殼，乾坤是天地性情，其實則是一個道理。 李方子錄。
乾坤是性情，天地是皮殼，其實是一個道理。陰陽自一氣言之，只是一個物。若做兩個物看，則如日月，如男女，又是兩個物事。 林學蒙錄。
問：「橫渠謂鬼神者，往來屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼。示字之義如何？」曰：「說文示字以有所示為義，故視字從示。天之氣生而不息，故曰神；地之氣顯然示人，故曰示。向嘗見三舍時舉子易義中有云一而大謂之天，二而小謂之地，二而小即示字也，恐是字說。」又曰：「天曰神，地曰示者，蓋其氣未嘗或息也。人鬼則其氣有所歸矣。」
正蒙中「地純陰，天浮陽」一段，說日月五星甚密。 李閎祖錄。 易字義只是陰陽。 同上。
易不離陰陽，千變萬化，只是這兩個。
易只消道「陰陽」二字括盡。
易者，陰陽錯綜交換代易之謂。 楊與言語略。
大抵易只是一個陰陽奇耦而已，此外更有何物？ 同上。 龜山過黃亭詹季魯家，季魯問易，龜山取一張紙，畫個圈，用墨塗其半，雲：「這便是易。」此說最好。只是一陰一陽，做出許多般樣。
「乾坤毀，則無以見易。」易只是陰陽卦畫。沒幾個卦畫，憑甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？
「乾坤，易之門」，不是乾坤外別有易。易便是乾坤，乾坤便是易。似兩扇門相似，一扇開，便一扇閉，只是一個陰陽做底。 黃顯子錄。
盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西，而終於北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉。聖人作易，畫卦繋辭，於其進退消長之際，所以示人者深矣。 傅拱字序：
「天地之化，包括無外，運行無窮。然其所以為實不越乎一陰一陽兩端而已。其動靜屈伸，往來闔闢，升降浮沉之性，雖未嘗一日不相反，然亦不可以一日而相無也。聖人作易，
以通神明之德，類萬物之情，其所以為說者，亦若是焉耳矣。」然及其推之人事，而擬諸形容，則常以陽為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；陰為小人，而排擯抑黜，惟恐其不衰。何哉？蓋陽之德剛，陰之德柔。剛者常公，而柔者常私。剛者常明，而柔者常暗。剛者未嘗不正，而柔者未嘗不邪。剛者未嘗不大，而柔者未嘗不小。公明正大之人用於世，則天下蒙其福。私暗邪辟之人得其志，則天下受其禍，此理之必然也。且非獨於易之說為然，蓋凡自古聖賢之言，雜出於傳記者，亦未有不好剛而惡柔者。若夫子所謂剛毅近仁，而又嘗深以未見剛者為嘆。及乎或人之對，則又直以有欲病棖也之不得為剛，蓋專以是為君子之德也。 金華潘公文集序
莊周曰：「易以道陰陽，不可謂他無見。蓋易自四象八卦，重而為六十四卦，三百八十四爻，只是說個陰陽。下至修養、方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯陽參同契，恐希夷之學，有些自其源流。」 吳必大錄。
或問：「中庸十二章，說道之費隱，如是其大且妙，後面卻只歸在造端乎夫婦上，此中庸之道所以異於老、佛之謂道也。」先生曰：「須更看所謂優優大哉，
禮儀三百，威儀三千處。」聖人之道，彌滿充塞，無少空缺，若於此有一毫之差，便於道體有虧欠也。若佛則只說道道無不在，無適而非道，政使於禮儀有差錯處，亦不妨。故他於此都理會不得。莊子卻理會得，又不肯去做。如天下篇首一段，皆是說孔子，恰似快刀利劍斫將去，更無些子窒礙，又且句句有著落。如所謂易以道陰陽，春秋以道名分，可煞說得好。雖然如此，又卻不肯做，然其才亦盡高，正所謂智者過之。 輔廣錄。
「立卦生爻事有因，兩儀四象已前陳。須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。潛心雖出重爻後，著眼何妨未畫前。識得兩儀根太極，此時方好絕韋編。」
問：「近見先生易詩云：
立卦生爻事有因，兩儀四象已前陳。因字之義如何？」先生言：「卦爻因儀象而生立也，即兩儀生四象，四象生八卦之意。」又問：「生爻指言重卦否？」曰：「然。
天地間只有個奇耦，自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而楊子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分做三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。」
先生曰：「讀書只就一直道理看，剖析自分曉，不必去偏曲處看。」易有個陰陽，詩有個邪正，書有個治亂，皆是一直路逕，可見別無嶢崎。 徐宇錄。
伏羲畫卦，只就陰陽以下，孔子又就陰陽上發出太極。康節又道：「須信畫前元有易。」濂溪太極圖又有許多詳備。問：「氣化、形化，男女之生在氣化否？」答曰：「凝結成個男女，因甚得如此？都是陰陽，無物不是陰陽。」又問：「天地未判時，下面許多都已有否？」答曰：「事物雖未有，其理則具。」 徐宇錄。 或說一是乾初畫。熹謂那時只是陰陽，未有乾坤，安得乾坤初間只是一畫者？二到有三畫，方成乾卦？
方其有陽，那裡知道有陰？有乾卦，那裡知道有坤卦？天地間只是一個氣，自今年冬至到明年冬至，是他此氣周匝。把來折做兩截時，前面底便是陽，後面底便是陰，又折做四截也，如此便是四時。天地間只有六層陽氣，到地面上時，地下便泠了。只是這六位陽長到那第六位時，極了無去處。上面只是漸次消了些個時，下面便生了些個，那便是陰。這只是個噓吸，噓是陽，吸是陰，喚做一氣，固是如此。然看它日月男女牝牡處，方見得無一物無陰陽。如至微之物，也有個背面，若說流行處，卻只是一氣。 蕭佐錄。
陰陽是氣，五行是質。有這質，所以做得物事出來。五行雖是質，他又有五行之氣做這物事方得。然卻是陰陽二氣截做這五個，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。 舒高錄。 「一故神，兩故化。」兩者，陰陽消長進退也。 兩者所以推行於一，所以為兩。 「一不立，則兩不可得而見；兩不可見，則一之道息矣。」橫渠此語極精。非一，則陰陽消長無自而見；非陰陽消長，則一亦不可得而見矣。 正蒙。
陰以陽為質，陽以陰為質。水內明而外暗，火內暗而外明。橫渠曰：「陰陽之精，互藏其宅。」正此意也。 坎離。楊道夫錄。
「天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。」一三陽也，二四陰也。 答林振。 陰少於陽，氣、理數皆如此用半，所以不同。 黃顯子錄。
成數雖陽，固亦生之陰也。如子者父之陰，臣者君之陰。問：「自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象。以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容易見。就天地間著實處，如何驗得？」先生曰：「一物上自各有陰陽，如人之男女，陰陽已具。逐人身上又各有這血是陰，而氣則是陽。」如晝夜之間，晝陽夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰子後又屬陽，此便是陰陽各生陰陽之象。
陰下交生陽，陽上交生陰，陰交陽，剛交柔，是博易之「易」，這多變，是變易之「易」。所謂「易」者，只此便是那個是易之體，這個是易之用。那是未有這卦底，這是有這卦了底。那個喚做體，是這易從那生；這喚做用，揲蓍取卦，便是用處。
水質陰而性本陽，火質陽而性本陰。水外暗而內明，以其根於陽也；火外明而內暗，以其根於陰也。周子太極圖陽動之中有黑底，陰靜之中有白底是也。橫渠曰：「陰陽之精，互藏其宅。」政此意也。 坎離。○劉砥錄：
「火中虛暗，則離中之陰也；水中虛明，則坎中之陽也。」 楊道夫錄。
陰陽做一個看亦得，做兩個看亦得。做兩個看，是「分陰分陽，兩儀立焉」；做一個看，只是一個消長。 陳文蔚錄。
問：「康節雲：陽一而陰二，所以君子少而小人多。此語是否？」曰：「也說得來。自是它那物事好底少而惡底多，其理只一般。」 沈僩錄。
楊簡說：「陽爻一畫者在巳，陰又一畫者應物底是。」先生曰：「正是倒說了，應物底卻是陽。」 湯泳錄。
「諸公且試看天地之間，別有甚事，只是陰與陽兩個字，看是甚麼物事，都離不得。只就身上體看，才開眼，不是陰，便是陽；密拶拶在這裡，都不著得別物事。不是仁，便是義；不是剛，便是柔。只自家要做向前，便是陽；才收退，便是陰意思。才動，便是陽；才靜，便是陰。未消別看。只是一動一靜，便是陰陽。伏羲只因此畫卦以示人。若就一陰一陽，又不足以該眾理，於是錯總為六十四卦，三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來聖人又繋許多辭在下。如它書，則元有這事，方說出這個道理。易則未曾有此事，先假託都說在這裡。如書，便有個堯舜，有個禹湯文武周公出來做許多事。今易則元未曾有，聖人豫先說出，待人佔考。大事小事，無一能外於此。聖人大抵多是垂戒。」又云：「雖是一陰一陽，易中之辭，大抵陽吉而陰兇。間亦有陽兇而陰吉者，何故？蓋有當為，有不當為。若當為而不為，不當為而為之，雖陽亦兇。」又云：「聖人因卦爻以垂戒，多是利於正，未有不正而利者。如雲：夕惕若厲，無咎。若佔得這爻，必是朝兢夕惕，戒謹恐懼，可以無咎。若自家不曾如此，便自有咎。」又云：「直方大，不習無不利。若佔得這爻，須是將自身己體看，是直，是方，是大，去做某事，必得其利。若自家未是直，不曾方，不曾大，則無所往而得其利。此是本爻辭如此。到孔子又自添說了。如雲：
敬以直內，義以方外。本來只是卜筮，聖人為之辭以曉人，便說許多道理在上。今學易，非必待遇事而佔，方有所戒，只平居玩味，看他所說道理，於自家所處地位合是如何。故云：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。」孔子所謂學易，正是平日常常學之，想見聖人之所謂讀，異乎人之所謂讀，想見胸中洞然，於易之理無纖毫蔽處，故云可以無大過。又曰：「聖人繋許多辭，包盡天下之理。止緣萬事不離乎陰陽，故因陰陽中而推說萬事之理。今要佔考，雖小小事都有。如佔得不利有攸往，便是不可出路；利涉大川，便是可以乘舟，此類不一。」
問：「乾卦文言，聖人所以重疊四截說在此，見聖人學易，只管體出許多意思。又恐人曉不得，故說以示教。」曰：「大意只管怕人曉不得，故重疊說在這裡，大抵多一般。如雲陽在下也，又云下也。」問：「聖人所以因陰陽說出許多道理，而所說之理皆不離乎陰陽者，蓋緣所以為陰陽者，元本於實然之理。」答曰：「陰陽是氣，才有此理，便有此氣；才有此氣，便有此理。天下萬事萬物，何者不出於此理？何者不出於陰陽？」
問：「此程先生所以說道天下無性外之物。」答曰：「如雲：天地間只是個感應。又如雲誠者物之終始，不誠無物。」 葉味道錄。 鄭文振問「五十以學易」。先生曰：「也只就卦爻上佔考其理合如何，其他書則一事是一理。惟是易卻說得闊，如已有底事說在裡，未有底事也說在裡。」又曰：「易須錯總看，天下甚麼事，無一不出於此。如善惡、是非得失，以至於屈伸消長盛衰，看是甚事都出於此。」伏羲以前，不知如何佔考，至伏羲將陰陽兩個畫卦以示人，使人於此佔考吉凶禍福。一畫為陽，二畫為陰，一畫為奇，二畫為耦，遂為八卦。又錯總為六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為之彖、象以釋其義，無非陰陽消長、盛衰屈伸之理。聖人之所學者，學此而已。把乾卦一卦看，如「乾，元亨利貞」。人要做事，若佔得乾卦，乾是純陽。元者，大也；亨者，通也，其為事必大通。然而雖說大亨，若所為之事不合正道，則亦不得其亨。故雖雲「大亨」，而又利於正。卦內六爻都是如此。如說「潛龍勿用」，是自家未當出作之時，須是韜晦，方始無咎。若於此而不能「潛晦」，必須有咎。又如上九雲：「亢龍有悔。」若佔得此爻，必須以亢滿為戒。如這般處，最是易之大義。易之為書，大抵於盛滿時致戒。蓋陽氣正長，必有消退之漸，自是理勢如此。又云：「當極盛之時，便須慮其亢。如當堯之時，須交付與舜。若不尋得個舜，便交付與他，則堯之後，天下事未可知。」又云：「康節所以見得透。看他說話，多以盛滿為戒。如雲：只喜成微醺，不喜成酩酊。」又云：「康節多於消長之交看。」又云：「許多道理，本無不可知之數，惟是康節體得熟。只管體來體去，到得熟後，看是甚麼事理，無不洞見。」 葉賀孫錄。
甘節問：「如何謂之性？」答曰：「天命之謂性。」又問：「天之所命者，果何物也？」答曰：「仁、義、禮、智、信。」又問：「周先生作太極圖，何為列五者於陰陽之下？」答曰：「五常是理，陰陽是氣。有理而無氣，則理無所立，有氣而後理方有所立，故五行次陰陽。」又問：「如此則是有七？」答曰：「義知屬陰，仁禮屬陽。」 案：太極圖列金木水火土於陰陽之下，非列仁義禮智信於陰陽之下也。以氣言之曰陰陽五行，以理言之曰健順五常之性。此問似欠分別。○甘節錄 看遺書中「善惡皆天理」，及「惡亦不可不謂之性，不可以濁者不謂之水」等語，及易傳「陽無可盡之理」一節，即此義可推矣。更以事實考之，只如鴟梟蝮蠍、惡草毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否？ 答甘節。
前書示及易傳二義陰陽交和，恐非是指君子小人而言。君子之於小人，固不當過為忿疾，然無交和之理。韓、富當時事力蓋不足以勝二奸，非固欲與之和也。元祐誠有過甚處，然當時事勢，恐不如此，亦不免禍。要當有以開悟人主之心，乃絕後患耳。東漢誅宦官事，前輩多論之，大略皆如來喻。然嘗細考其事，恐禍根不除，終無可安之理。後人據紙上語指點前人，甚易為力。不知事到手頭，實要處斷，毫髮之間，便有成敗，不是容易事。若使陳、竇只誅得首惡一二人，後來未必不取王允五王之禍也。 答潘景愈。
陰爻稱六，與程傳之說大不同。這隻就四象看，便見得分曉。陰陽一段，只說通例，此兩物相無不得。且如天晴幾日後無雨便不得。十二個月，六月是陰，六月是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。
先生曰：「四象是老陽、老陰、少陽、少陰。老陽是九，老陰是六，少陽是七，少陰是八。」先生以指畫在卓子上，曰：「皆湊成十數。當時說得甚明，今偶失記，當求先生見印成易圖看。」先生雲：「見令雕版，未了。」 邵浩錄。
兩儀、四象之說，閩中前輩嘗有為此說者，意亦竊謂然，初未敢自信也。今得來示，斯判然矣。但謂兩儀為乾、坤之初爻，謂四象為乾、坤初二相錯而成，則恐立言有未瑩者。蓋方其為「兩儀」，則未有「四象」也；方其為「四象」，則未有八卦也。安得先有乾、坤之名、初二之辨哉？妄意兩儀只可謂之陰陽，四象乃可各加以太、少之別，而其序亦當以太陽□、少陽□、少陰□、太陰□為次。蓋所謂遞升而倍之者，不得越□與□而先為□也。此序既定，又遞升而倍之，適得乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也，與邵氏先天圖合。此乃伏羲始畫八卦自然次序，非人私智所能安排，學易者不可不知也。 答程迥。
兩儀、四象，恐須如先天之序，乃為自然之數，而始乾終坤，理勢亦無不可。若必欲初□次□，乃是以意安排，而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須以乾、兌、艮、坤為次，復無所據，更乞詳考見教。 答程迥。
蔣明之問：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」先生曰：「易有太極，便有個陰陽出來，陰陽便是兩儀。儀，匹也。兩儀生四象，便是一個陰又生出一個陽，□是一象也；一個陽又生一個陰，□是一象也；一個陰又生一個陰，□是一象也；一個陽又生一個陽，□是一象也。此謂四象生八卦。是這四個象生四陰時，便成坎、震坤兌四卦；生四個陽時，便成巽離艮乾四卦。」 鍾震編次
如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用；以四象言，則兩儀是太極，四象是用；以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。
四象不必說陽向上，更合一畫為九，方成老陽，到兌便推不去了。兌下一畫卻是八卦，不是四象。
陽上交於陰，陰下交於陽，而生四象，便是陰陽各兩畫了。陰交剛，陽交柔，便是陰陽又各生兩畫了。就乾兩畫邊看，乾、兌是老陽，離、震是少陰；就坤兩畫邊看，坤、艮是老陰，坎、巽是少陽。又各添一畫，則八卦全了。老陰老陽交而生艮、兌，少陰少陽交而生震、巽。離、坎不交，各得本畫離、坎之交易。第二畫在生四象時交了，老陽過去交陰，老陰過來交陽，便是兌、艮第三畫；少陰少陽交，便生震、巽上第三畫。所以知其如此時，它這位次相挨旁。兼山謂：「聖人不分別陰陽老少，卜史取動爻之後卦，故分別老少。」若如此，則卦遂無動，佔者何用觀變而玩佔。
老陰老陽所以變者，無他，到極處了，無處去，便只得變。九上更去不得了，只得變回來做八。六下便是五數了，六去不得，所以卻去做七。
陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之剛柔。剛柔以質言，是有個物了，見得剛底柔底；陰陽以氣言，因一二三四，便見得六七八九在裡面。老陽佔了第一位，便含個九；少陰占第二位，便含個八；少陽佔第三位，便含個七；老陰占第四位，便含個六，數不過十。惟此義先儒所未曾發，先儒但只說得進退而已。 舒高錄。 「五四為奇」，各是一個四也；「九八為耦」，各是兩個四也。因一二三四，便見六七八九在裡面。老陽佔了第一位，便含個九；少陰占了第二位，便含個八。少陽老陰亦如此，數不過十。惟此一義，先儒未曾發，先儒但只說得他中間進退而已。 黃顯子錄。
老陰老陽為乾坤，然而皆變。少陰少陽亦皆為乾坤，然而皆不變。
老陰老陽不專在乾坤上，亦有少陰少陽。如乾坤六爻皆動底是老，六爻皆不動底是少。六卦上亦有老陰老陽。
陰陽老少，以少者為主。如震是少陽，卻奇一耦二。問：「通書師一章，先生解以善惡配四象，如何？」曰：「凡物具兩端，如這扇便有面有背。自一人之心言之，則有善有惡在其中，便是兩物。周子止說到五行住，其理亦只消如此說，自多說不得。包括萬有，舉歸於此。康節卻推到八卦：太陽、太陰、少陽、少陰，太陽、太陰各有一陰一陽，少陽、少陰亦有一陰一陽，是分為八卦也。」又問：「前輩說易，以老陰、老陽為乾坤，又分六子，以此為八卦，不知是否？」先生曰：「六子之說不然。」 徐宇錄。
義剛言：「理與數，其本也只是一。」先生曰：「氣便是數。有是理，便有是氣；有是氣，便有是數，物物皆然。如水數六，雪片也六出，這又不是去做將出來，它自是恁地。如那龜，聖人所以獨取他來用時，也是這個物事分外靈。」嘗有朋友將龜殼來看，背上中心有五條文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地，這又未為巧。「最是七八九六與一二三四極巧。一是太陽，餘得個九在後面；二是少陰，後面便是八；三是少陽，後面便是七；四是太陰，後面便是六。無如此恰好。這皆是造化自然如此，都遏它不住。」
蔡沉問：「太玄如何？」曰：「聖人說天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚簡易。今太玄說得卻爻離太玄。如它立八十一首，卻是分陰陽，中間一首半是陰，半是陽。若看了易後，去看那玄，不成個物事。」又問：「或雲易是陰陽，不用五。」曰：「它說天一地二，天三地四時，便也是五了。」又言：「揚雄也是學焦延壽推卦氣。」曰：「焦延壽易也不成物事。」又問：「關子明二十七象如何？」曰：「熹嘗說二十七象最亂道。若是關子明有見識，必不做這個；若是它做時，便是無見識。今人說焦延壽卦氣不好，是取太玄，不知太玄卻是學他也。」 黃義剛錄。
一便生二，二便生四，老子卻說「二生三」，便是不理會得。 蕭佐錄。
如太元經就三數起便不是。易中只有陰陽奇耦，便有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為太陰。揚子云見一二四都被聖人說了，卻杜撰就三上起數。㬊。淵問：「溫公最喜太元。」先生曰：「溫公全無見處。若作太元，何似作歷。老蘇嘗非太元之數，亦說得是。」又問：「與邵康節如何？」先生曰：「揚子云何敢望康節！康節見得高，又超然自得。」立之問：「揚子與韓文公優劣如何？」先生曰：「各自有長處。韓文公見得大意已分明，但不曾去子細理會，如原道之類，不易得也。」揚子云為人深沉，會去思索，如陰陽消長之妙，他且是去推求。然而如太元之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間只有個奇耦，奇是陽，耦是陰，春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚子卻添兩作三，謂之天、地、人，事事要分作三截，又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。 潘時舉錄。
易中七、八、九、六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦脗合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因閒看四象次第，偶得其說，極為徑捷，不審亦嘗於此推尋否？亦幸語及。 答蔡元定。
如易卦，伏羲、文王當初只就陰陽以下說，孔子又就陰陽上發出太極來。康節又道：「須信畫前元有易。」濂溪做太極圖，又許多詳備。
伏羲自是伏羲卦序，文王、周公自是文王、周公卦序。 答周樸。
熹嘗問蔡季通：「康節之數，伏羲也曾理會否？」曰：「伏羲須理會過。」熹以為不然。伏羲只是據他見得一個道理，恁地便畫出幾畫，他也那裡知得疊出來恁地巧，此伏羲所以為聖。若他也恁地逐一推排，便不是伏羲天然意思。史記曰：「伏羲至淳厚，作易八卦，那裡巧推排！」 葉賀孫錄。
問：「伏羲畫八卦，見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，不識何以見之？」先生曰：今凡物皆有一陰一陽，且如人之一身，有氣有血，便是一陰一陽，凡物皆然。又如晝夜，晝屬陽，午已後為陰；夜屬陰，子以後為陽。此類可見。此即一陰一陽有各生一陰一陽之象也。 精舍記聞
嘗謂伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理。陽在下為震，震，動也；在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。歐公卻說繋辭不是孔子作，所謂「書不盡言，言不盡意」者非。蓋他不曾看立象以盡意一句，惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。 輔廣錄。
問：「八卦之位如何？」答雲：「康節說伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北，文王重易時更定此位。」其說甚長，大概近於附會穿鑿，故不曾深留意。然說卦所說卦位，竟亦不能使人曉然，且當闕之，不必強通也。 答王遇。 太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。說卦「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所畫八卦之位也。「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦，而推其義類之詞也。如卦變圖「剛來柔進」之類，亦是就卦已成後用意推說，以此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古注說賁卦自泰卦而來，先儒非之，以為乾、坤合而為泰，豈有泰復變為賁之理？殊不知若論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱了，雖乾、坤亦無能生諸卦之理。若如文王、孔子之說，則縱橫曲直，反覆相生，無所不可。要在看得活絡，無所拘泥，則無不通耳。
八卦爻義，最好玩味。 錢木之錄
乾、坤六爻圖位，鄙意亦有未曉處，更乞誨示。 答程迥。 問：伏羲始畫八卦，其六十四者，是文王從來重之耶？抑伏羲已自畫了耶？看先天圖，則有八卦，便有六十四，疑伏羲已有髣髴之畫矣，如何？先生曰：「周禮言三易經卦皆八，其別皆六十有四，便見不是文王所畫。」又問：「然則六十四卦名，是伏羲元有，抑文王所立？」先生曰：「此不可考。」潘子善問：「據十三卦所言，恐伏羲時已有。」先生曰：「十三卦所謂蓋取諸離、蓋取諸益者，言結繩而為網罟，有離之象，非睹離而始有此也。」 董銖錄。
文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣以復、中孚、屯為次，陽氣之始也；中孚，陽實在內而未發也；屯，始發而艱難也，只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西，卦畫不可移換。 黃顯子錄。 易上經始乾、坤而終坎、離，下經始艮、兌、震、巽而終坎、離。楊至雲：「上經反對九十八卦，下經反對亦九十八卦。」先生曰：「林黃中算上下經，陰陽適相等，某算來誠然。沈存中欲以節氣定晦朔，不知交節之時在亥，此日當如何分？太元紀日而不紀月，無弦望晦朔。」
蔡元定。問：「先生言帝終始萬物，文王言艮終始萬物，是差了一位？是文王自寅起，先生自子起？」曰：「也不是自子，是漸漸生來。」 並同上。 所示易卦次敘，此未深究，不敢輕為之說。但本圖自初爻而陰陽判， 左三十二卦共一陽，右三十二卦共一陰， 次又又一變，而又交 兌與艮，交震與巽，交， 而八卦小成矣。其上因而重之，而成六十四卦， 此次序甚明。其所以為易者，似因陰陽往來相易而得名，非專謂震、巽四五相易而然也。此理在天地間，無時不然，仰觀俯察，暑往寒來，莫非運用，恐不待考諸象圖而後明也。然古人制作之妙，顯發乾坤造化之機，有如此者，是亦可樂而玩之耳。○答柯國材。
乾於文王八卦之位在西北，於十二卦之位在東南。坤於文王八卦之位在西南，於十二卦之位在西北。故今圖子列文王八卦於內，十二卦於外，見彼此位置迥然不同，雖有善辯者，不能合而一之也。然十二卦之說可曉，而八卦之說難明。可曉者當推，難明者當闕。案圖以觀，則可見矣。
論十二卦，則陽始於子而終於巳，陰始於午而終於亥。論四時之氣，則陽始於寅而終於未，陰始於申而終於醜。此二說者雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位一陽雖生，而未出乎地，至寅位泰卦，則三陽之生方出地上，而溫厚之氣從此始焉。已位乾卦，六陽雖極，而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生，而未害於陽，必至未位遁卦，而後溫厚之氣始盡也。其午位陰已生，而嚴凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴凝之氣至醜方盡。義亦放此。蓋地中之氣難見，而地上之氣易識，故周人以建子為正。雖得天統，而孔子之論為邦，乃以夏時為正，蓋取其陰陽始終之著明也。案圖以推，其說可見。來喻謂坤之上六，陽氣已生， 其位在亥； 乾之上九，陰氣已生， 其位在巳。 以剝上九「碩果不食，十月為陽月」之義推之，則剝卦上九之陽方盡，而變為純坤之時，坤卦下爻已有陽氣生於其中矣。但一日之內，一畫之中，方長得三十分之一，必積之一月，然後始滿一畫而為復，方是一陽之生耳。夬之一陰為乾、為姤，義亦同此。 來喻雖有此說，而未詳密，故為推之如此。 蓋論其始生之微，固已可名於陰陽，然便以此為陰陽之限，則其方盛者未替，而所佔不啻卦內六分之五；方生者甚微，而所佔未及卦內六分之一，所以未可截自此處而分陰陽也。此乃十二卦中之一義，與復、姤之說，理本不殊。但數變之後，方說得到此，不可攙先混說，亂了正意耳。 答袁樞。
來喻又謂冬、春為陽，夏秋為陰。以文王八卦論之，則自西北之乾，以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽，以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之象辭，皆以東、北為陽方，西南為陰方。然則謂冬、春為陽，夏、秋為陰，亦是一說。但說卦又以乾為西、北，則陰有不盡乎西；以巽為東、南，則陽有不盡乎東，又與三卦彖辭小不同。 此亦以來書之說推之，而說卦之文，適與彖辭相為表裡，亦可以見此圖之出於文王也。 但此自是一說，與他說如十二卦之類，各不相通爾。 同上。
康節只說六卦：乾、坤、坎、離。 四卦：震、巽、含、艮、兌。又說八卦：乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過。其餘反對者二十八卦。 萬人傑錄。 易之精微，在那兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，萬物萬化，皆從這裡流出。緊要處在那復、姤邊。復是陽氣發動之初，因舉康節詩：「冬至子之半，六十四卦流佈。」一歲之中，離、坎巽震做那二十四氣，每卦當六日四分。乾卦不在四正，此以文王八卦言也。
須將伏羲畫底卦做一樣看，文王卦做一樣看；文王周公說底，彖象做一樣看；孔子說底做一樣看；王輔嗣伊川說底，各做一樣看，方得。伏羲是未有卦時畫出來，文王是就那見成底卦邊說。「畫前有易」，真個是恁地。這個卦是畫不迭底，那許多都在這裡了。不是畫了一畫，又旋思量一畫，才一畫時，畫畫都具。
文王八卦，坎艮震在東北，離乾兌在西南，所以分陰方陽方。
文王八卦不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應在南北。且做水火居南北，兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。一卦互換，是兩卦，伏兩卦，是四卦；反看，又是兩卦，又伏兩卦，共成八卦。
卦有兩樣生：有從兩儀四象加倍生來底；有卦中互換，自生一卦底。互換成卦，不過換兩爻。這般變卦，伊川破之。及到那「剛來而得中」，卻推不行。大率是就義理上看，不過如「剛自外來而得中」，「分剛上而文柔」等處看，其餘多在佔處用也。賁「變節」之象，這雖無緊要，然後面有數處彖辭不如此看，無來處解不得。乾、巽一邊為上，震、隨、坤為下。 伏羲八卦。
康節「天地定位，否泰反類」詩八句，是說方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，便對次否之鹹，次泰之損。後四卦亦如是。共十六卦。 㬊淵錄。
康節乾南坤北、離東坎西之說，言人立時全見前面，全不見後面東西，只見一半，便自它這個意思。 同上
問：「所以名卦之例非一端，有兼取二義二象者，有專取二義者，有專取二象者，有兼取二象與人情者，有專取人情者，有兼取二象與陰陽之位者，有取爻畫兼二象者，有取變卦者，有取爻畫之形與二義者，有不可曉者。」答雲：「且逐卦玩索，當見各有意味，不須如此安排，貪多涉淺，勞心費力，不濟得事。」 答林學蒙
問：「六十四卦重於伏羲，果否？」答雲：「此不可考。或謂耒耜市井已取重卦之象，則疑伏羲已重卦。或者又謂此十三卦皆雲蓋取，則亦疑詞，未必因見此卦而制此物也。今無所考，只說得到此，以上當且闕之。但既有八卦，則六十四卦已在其中，不可不知耳。」 同上。
問：「先生說伏羲畫卦皆是自然，不曾用些子心思智慮，只是借伏羲手畫出耳。唯其出於自然，故以之占筮則靈驗否？」先生曰：「然。」自太極生兩儀，只管畫去，到得後來，更畫不迭。正如磨面相似，四下都恁地自然撒出來。 輔廣錄。 易六十四卦，無非言吉凶禍福；書四十八篇，無非言災祥成敗。詩之雅、頌，極陳福祿壽考之盛，以歆動其君，而告戒之者尤不為少。 與張敬夫別紙。
須是以身體之。且如六十四卦，須做六十四人身上看；三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事看。易之所說，皆是假設，不必是有恁地事。假設如此則如此，假設如彼，則如彼。設有這般事來，人處這般地位，便當恁地應。近日學者病在好高，讀論語未問「學而時習」，便說「一貫」；讀孟子未言梁王問利，便說「盡心」；易未看六十四卦，便先讀繫辭。 廖德明錄。
問：「乾、坤、坎、離、中孚、小過、大過、損八卦，番覆不成兩卦，是如何？」曰：「兌是番轉底巽，震只是番轉底艮。六十四卦，就此八卦中，又只有四正卦，乾、坤、坎、離是也。中孚又是大底離；小過又是大底坎，是雙夾底坎；大過是厚畫底坎；損是一個大畫底離。」 呂煇錄。 一卦又各生六十四卦，則本卦為內卦，所生之卦為外卦，是個十二爻底卦。 㬊淵錄
「吾聞包犧氏，爰初闢乾坤；乾行配天德，坤布恊地文。仰觀玄渾周，一息萬里奔；俯察方儀靜，隤然千古存。悟彼立象意，契此入德門。勤行當不息，敬守思彌敦。」 感興
所喻，益見灑落，甚慰所望。但西銘之疑，則恐未然。橫渠之意，直藉此以明彼，以見天地之間隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設，若大賢以上，又豈須說耶？伊川嘗言：「若是聖人，則乾、坤二卦亦不消得。」正謂此也。 答姜大中。
問：「程氏雲：詩有二南，猶易有乾、坤。莫只是以功化淺深言之？」曰：「不然。」文蔚又問：「莫是王者、諸侯之分不同？」曰：「今只看大序中說便可見。大序雲：關雎、麟趾之化，王者之風，故系之周公；鵲巢、騶虞之德，諸侯之風，先王之所以教，故繋之召公。只看那化字與德字及所以教字，便見二南猶乾、坤也。」 陳文蔚錄。
問：「易之乾皆聖人事，坤皆賢者事否？」先生曰：「怕也恁地斷殺說不得。如乾初九，似說聖人矣；六二學聚問辨，則又不然。上九文言說賢人在下位，則又指五為賢矣。看來聖人不恁地死殺說，只隨事逐義說道理而已。」
乾坤六爻不相似。某嘗說，聖人做這物事，不是將個印版子脫出來，一個得一樣，他各自隨他道理。若個個一樣，便是揚子云書了。故說道易難看。蓋緣後世諸儒都將這易做發明天地造化之理，易本不如是。蓋易之作，本專為教人用做卜筮，然而它取象，如那隨之時義，遁之時義，這般底，倒是後來添底。初做卦爻時，本不如此，只是因那卦爻中有這個道理，故說出來。說出來時，本不為要發明這道理，只是說道理在卦爻中時有這象，人若佔得這爻時，便當因這象了。看他下面佔底。且如坤六二雲：「直方大，坤卦中唯這一爻最純粹。」蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了體了。四重陰而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說個「直方大」。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待「習學而無不利」。人得這個時，若能直、能方、能大，則亦「不習無不利」，卻不是要發明坤道。伊川有這個病，從頭到尾皆然。
「乾吉在無首，坤利在永貞。」這隻說二用變卦。「乾吉在無首」，言卦之本體，元是六龍，今變為 闕 頭面，雖變，渾身卻只是龍，只一似無頭底龍相似。坤利在「永貞」，不知有何關捩子，這坤卻不得見它「元亨」，只得它「永貞」。坤之本卦固自有「元亨」，變卦卻「無 㬊」。淵錄。下同。
二、卦有二中，二陰正，二陽正。言乾之無中正者，蓋雲不得兼言中正。二五同是中，如四上是陽，不得為正。蓋卦中以陰居陽，以陽居陰，是位不當。陰陽各居本位，乃是正當。到那「正中」、「中正」，又不可曉。
伊川雲：「卦爻有相應，看來不相應者多。」且如乾卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應初六？坤卦更都不見相應。此似不通。
「未有乾行而坤止」，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。
乾主義，坤便主利，佔得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦佔得時主有利。
資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時閒。坤之所生，即乾之所始者。
乾從知處說，坤從守處說。
乾、坤只是卦名。乾只是個健，坤只是個順。純是陽，所以健；純是陰，所以順。至健者惟天，至順者惟地。所以後來取象，乾便為天，坤便為地。
看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病，在那二五相見處。卦畫如何會有相見之理？只見人佔得這爻，利於見「大人」。「萬物睹之」，「睹」便是「見」字。且如學、聚、問、辨，說個「君德」，前一處也說「君德」，蓋說道雖非君位，而有君德。下面說許多「大人」者，言所以為大人者如此。今說二五相見，卻揍不著它這語脈。且如「先迷後得，主利」。「西南得朋，東北喪朋」，只是說先時不好，後來卻好，西南便合著，東北便合不著，豈是說卦爻，只是說佔底！ 同上。
乾坤陰陽，以位相對言，固只一般。然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而陰卑，不可並也。以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂「尊無二上」也。 沈僩錄。
乾卦連「致知」、「格物」、「誠意」、「正心」都說了。坤卦只是說個持守柔順貞固而已。坤卦是個無頭物事，事事都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創業之君，坤卦如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如雲「先迷後得」，「先迷」者，「無首」也；「後獲」，迷於先而獲於後也。乾則「不言所利」，坤則「利牝馬之貞」，每每不同。所以康節雲：「乾無十，坤無一。」乾至九止，奇數也；坤，耦數也。或雲：「乾無十者，有坤以承之；坤無一者，有乾以首之。」曰：「然。」 同上。
問：「乾一畫，坤兩畫，如何？」先生曰：「觀乾一而實與坤二而虛之說可見。乾只是一個物事，充實徧滿， 天之包內，皆天之氣。 坤便有開闔，乾氣上來時，坤便開從兩邊去，如兩扇門相似，正如扇之運風，甑之蒸飯。扇甑，坤風與蒸，乾之氣也。」 萬。人傑錄。
孔子曰：「我欲觀夏道，是故之把而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。」說者謂夏小正與歸藏。然聖人讀此二書，必是大有發明處。歸藏之書無傳，然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也！ 同上。
趙善譽說易雲：「乾主剛，坤主柔，剛柔便自偏了。」某雲：「若如此，則聖人作易，須得用那偏底在頭上則甚？既是乾坤皆是偏底道理，聖人必須別作一箇中卦始得。今二卦經傳，又卻都不說那偏底意思是如何。」剛，天德也。如生長處，便是剛；消退處，便是柔。如萬物自一陽生後，生長將去，便是剛；長極而消退，便是柔。以天地之氣言之，則剛是陽，柔是陰；以君子小人言之，則君子是剛，小人是柔；以理言之，則有合當用剛時，合當用柔時。 輔廣錄：
「物物有乾坤之象，雖至微至隱纖毫之物，亦無有無者。子細推之皆可見。」 沈僩錄。
乾坤相為陰陽，乾後面一半是陽中之陰，坤前面一半是陰中之陽。 黃顯子錄。
乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。 蕭佐錄。
長孺問：「乾健坤順，如何得有過不及？」答曰：「乾坤者，一氣運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育。天地之功，有待於聖人。」
問：「乾坤，天地之性情，性是性，情是情，何故兼言之？」曰：「乾，健也，動靜皆健；坤，順也，動靜皆順。靜是性，動是情。熹嘗謂知乾、坤變化、萬物受命之理，則知生而知死矣；
盡親親長長、貴貴尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱微，又別是一事，不必牽合作一串也。」 答呂祖儉。
盡愛親敬長、貴貴尊賢之道，則事鬼之心不外乎此矣；知乾、坤變化、萬物受命之理，則生之有死，可得而推矣。 答廖德明。
問：「伊川曰：仁是性也，仁便是性否？」曰：「仁，性也；仁，人心也。皆如所謂乾卦相似。卦便有乾、坤之類，性與心便有仁義禮智，卻不是把性與心便作仁看。」
問：「乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，學者之分也，有諸己之信屬焉」 云云。 答雲：「此說大概得之。」但乾、坤皆以性情為言，不當分無形有形，只可論自然與用力之異耳。 王遇錄。
問：「如乾初九潛龍是象，勿用是佔辭；坤六五黃裳是象，元吉是佔辭，甚分明。至若坤初六履霜堅冰至，六二直方大，不習無不利，六三含章可貞，或從王事，無成有終，上六龍戰於野，其血玄黃，皆是舉象而佔意已見於象中，此又別是一例，如何？」先生曰：象佔例不一，有佔意只見於象中者，亦自可見。如乾初九、坤六四，此至分明易見者。如「直方大」，惟「直方」故能「大」，所謂敬義立而德不孤。六二有「直方大」之象，佔者有此德而得此爻，則「不習」而「無不利」矣。言不待學習而無不利也。故謂「直方大」為象，「不習無不利」為佔辭，亦可。然「直方」故能「大」，故「不習無不利」。象既如此，佔者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為「含章」之象。又「貞」以「守」，則為陰象矣。「或從王事」者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。「無成有終」者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象。在佔者用之，則為始進無成而能有終也。此亦佔意已見於象中者。六四重陰不中，故有「括囊」之象。「無咎」「無譽」，亦是象中已見佔意。因問：「程易雲六四近君而不得於君，為上下間隔之時，與重陰不中二說如何？」先生曰：「只是重陰不中，故當謹密如此。」
黃有開問：「乾之九二是聖人之德，坤之六二是賢人之德，如何？」先生曰：只謂九二是見成底，不待修為。如庸言之信，庸行之謹，善世不伐，德博而化，此即聖人之德也。
坤六二：直方大，不習無不利。須是敬以直內，義以方外，如此方能德不孤。方即是大矣。此是自直與方以至於大，修為之序，如此，是賢人之德也。嘗謂乾之一卦，皆聖人之德，非是自初九以至上九，漸漸做來。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作易以為占筮，故設卦假乾以象聖人之德。如「勿用無咎，利見大人，有悔」，皆是佔辭。若人佔遇初九，則是潛龍之時，此則當勿用。如見龍在田之時，則宜見大人。所謂大人，即聖人也。
乾九二是聖人之學，可欲之善屬焉。可欲之善，是自然道理，未曾犯手處，故曰聖人之學。坤六二是賢人之學，有諸己之信屬焉。便須執持保守，依文案本做，故曰賢人之學。忠信進德，修辭立誠，乾道也。是流行發用，樸實頭便做將去，是健之義。
「敬以直內，義以方外，坤道也」，便只簡靜循守，是順之義。大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣熖猛烈，故九五便言「飛龍在天」，文言解得活潑潑地。到坤便說得善了，只說「黃裳元吉」，文言亦只說「黃中通理，正位居體」而已。凡看易，牢記陰陽兩字；看乾、坤，牢記健、順二字，便永不失錯。 吳必大錄。
問：「本義乾用九爻辭，如何便是坤先迷後得，東北喪朋之意？」曰：「此只是無首，所以言利牝馬之貞，無牝馬。」 吳必大錄 文公易說卷二。