楊氏易傳卷十九

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷻

兌下坎上 「節」：亨。苦節不可貞。彖曰：「節亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

「節」，止也，止其過也。節之止，異乎「艮」之止，止雖不同，而其道同。天下無二道也，內以節己，外以節物，凡天下之有所謂節，止也。觀節卦象，有「亨」之道焉。三剛三柔，中分而不偏，節制為剛柔不偏，不偏則人心和而可行，為「亨」矣。二、五皆剛而得中，亦制節不過之象也，亦「亨」之象。苟苦節而過之，則人將不堪，將不行。苦節非其道也，不可以為「貞」。其過窮則不通，制節非人之所樂也。聖人以為行險，人心易縱，既縱則難於節，節之是拂其所欲，拂人之所欲大難，故必和說以行之，又必當位，其勢可以行。又中而一無所偏倚，正而不入於邪，則人心說誠服，通行而無阻，斯備節之道。「兌」，說也。「坎」，險也。九五當位，中正也。不和說，則人心不從；不居勢，人亦不從；不得中正之道，人心不服。天地亦有節，夏暑之極，秋節之；冬，寒之極，春節之，故四時成。為國則節以度制，有制度則財不妄用，不妄用則不橫斂害民。言天地似無與乎人，而聖人必並言之，何也？人道即天地之道，節以制度即四時寒暑暄涼之宜，聖人以此開萬世之明。其曰「不無小異焉」者，不惟不知天地，亦不知人，實不識節以制度。天下無二道，一通則無所不通，一有不通則皆不通。

象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。

澤上有水，水節乎澤中而不潰，故聖人於是又發品節之義。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。凡此類，度也，不可亂也。孔子與下大夫言侃侃，與上大夫言誾誾，升堂屏氣，似不息者。出降一等，則逞顏色，怡怡如也。去魯，曰遲遲吾行也，去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。凡此皆德行之品節，而不可亂者也。自此心光明者行之，則與下大夫言自侃侃，與上大夫言自誾誾，升堂自屏息，出降自怡怡，去父母之國自遲遲，去他國自速，無俟乎議也。自此心未通與雖通而未大通、未極其光明而行之，苟無議焉，不保其無差也。未至於大聖，皆不可不議，雖議而非外也，皆吾心之所安也，皆吾心之所自有也。是故聖人以五禮防萬民之偽。經禮三百，曲禮三千，皆人心之誠敬也。自外者，非德行也；偽者，非德行也。德者，直心而出之，非由外鑠我也。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

「不出戶庭」，知止節也。九二奇爻阻其前，戶庭有阻。夫有阻之則不當出，不出則無咎。然出處之道一也，當出斯出，當處斯處，顧其時如何耳，故曰「知通塞也」。

九二：不出門庭，兇。象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。

九二之前無阻也，異乎初九矣。六三耦爻有門象，無阻之者，而九二猶止節而不出，則為失時之兇。然則苦節固塞，亦非道之所貴，孔子疾固，其此類歟！

六三，不節若則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，乂誰咎也！六三浮外縱而過，非能節者，不節則雖快於須臾，即有嗟苦之憂。曰「無咎」者，不可咎他人，乃其自取也。使象解非聖人作，則學者必謂「無咎」為「誰咎」，然則讀古書者安可不通其道而執其末！

六四，安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。六與四純陰，有安象，居近君之位，尤當明於上下之分。王位居體，安止無越則亨，斯乃承上之道也。

九五，甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之「吉」，居位中也。

五得中道，故制節不至於過，故曰甘節則吉，則可以往而有可嘉尚也，言往必利必嘉也。象曰「居位中」者，言九五位乎上卦之中，故有得中之象，亦猶艮彖言「上下敵應不相與」者，亦言其象耳。

上六：苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。上，卦之極，節之極。苦節而不中，雖貞正亦兇。能悔則亡，言悔而改，則此兇可亡也。此「悔亡」，猶六三之「無咎」。聖人之言及此，亦以破後學執固守信之蔽。言上六道之窮者也。䷼

兌下巽上 中孚豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：「中孚」，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。「中孚」以「利貞」，乃應乎天也。「中」，內也。孚，誠也。其中心誠信也。觀卦之象，三、四陰爻在中，為柔在內，夫何取乎柔也？人心非氣血，無體狀，至虛至柔，雖有作用，視聽言動，其實無我。我意猶無，安得有偽？是謂「中孚」，豈不甚柔？而又曰「剛得中」，何也？二、五皆剛皆中。天下之至剛生於天下之至柔，惟空洞無我，無我為至柔，故外物不得而移，富貴不得而淫，貧賤不得而移，威武不得而屈。使己私微立，則外物舉得而轉移之，安得剛？至剛至虛，至虛至實，無我無雜，純一誠實。「中」者，無所倚，無所偏。惟意不作，故無倚無偏；惟意不作，故無偽無詐。無偏無倚，必誠必偽，皆主於意。意起則必倚，不倚乎此，必倚乎彼。曰「柔」，曰「剛」，曰「中」，足以發明「中孚」之實也。而又曰「說而巽」者，又何也？所以備言「中孚」之道也。卦象兌巽為「說而巽」。中孚無我，和說自生，自柔巽不忤。苟微立己意於其間，則必有不和說不巽者矣。如此備言，則「中孚」之全，明白無虧；「中孚」之用，邦民自化。此豈五霸之權術，漢道之雜霸哉？一於誠而已矣。「豚魚吉」，信及豚魚也。豚魚猶信之，豈雜以權術者之所能哉？豈較計揣度之所為哉？純然一誠靡輟，無間無雜，故能及之。能信及豚魚，則可以濟大險矣。「乘木舟虛」，即柔在內之道也。惟虛故柔，惟虛，故無所忤，即「說而巽」之道也。惟虛故不可移奪，惟虛故不動乎意而不倚，即「剛得中」之道。天之所助者順也，人之所助者信也。信足以得人心，而未必出於貞正者亦有之，未足以盡「中孚」之道。既信既正，則人慾盡釋，乃應乎天，即豚魚之吉也，即舟虛之道也。即柔即剛，即中即說、巽，而聖人屢言之不憚煩，何也？何特舉此易之書皆此一言也？舉五經皆此一言也，天下安得有二道？聖人安得有二言？

象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

「澤上有風」，水波雖興，而水之大體不動。君子憫獄囚之將死，惻然動心，誠心求之，誠心議之，惟詳惟審，謂之動心可也。然此動心，乃道心之變化，雖動而實未嘗動。孔子曰：「哀樂相生，是故正明目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞。」惑者惟睹其動心，不知其實不動。訊群吏，訊萬民，如此其詳矣，而又有議親、議賢、議能、議貴、議勤、議賓之法，又王命王公參聽，文王又三宥之，然後制刑，而君子於此猶惻念無已。易曰「變化云為」。變化：不動之動，無為之為。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。

中孚之心，人皆有之，而民之顛倒詐妄至於不可勝窮者，非其惡驟至於此也，其發也有端，生於因物有遷而已。「有他」者，遷化；「有他」者，意動也。意不動則純誠純白，百年如一日也。「虞吉」者，恐懼之異稱。曾子「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，如此者終其身，此之謂虞也。易曰：「君子敬以直內。」敬者，虞之謂也。禹曰：「安汝止」，即虞也。虞未作于思慮也。使作于思慮，則有他矣，則不燕安矣，則動、則不止矣，則變矣。變則漸入於詐。老子亦曰：「我獨怕兮，其未兆。」未兆者，意未作、未有他之時也。而老子曰「獨怕」雲者，戰戰兢競，恐懼而非思慮也。故象曰：「志未變。」

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。

二在下卦，有在陰之象。兌為口舌，有「鳴鶴」之象。居中，有由中而發之象。聖人作易，雖觀象亦取其大旨爾，非拘拘譾譾者。鶴鳴於陰而子和之者，誠之所感也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，君臣一心一德之言也，亦猶鶴鳴而子和，象曰「中心願也」。此足以明「中孚」之道矣。孔子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？慎者，慎其「中孚」之主，不可動乎意而失之也。「何思何慮」，自誠自一。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。六三之近而相得者，六四爾，兩陰不相得，故曰「得敵」。而六三或鼓而進，或罷而止，或泣而悲，或歌而喜，心之不誠，故進退悲喜不常。至於此，三之位稍高矣。惟賢者宜在高位，居是位者不當爾也。六三失中，六柔而退，三剛而進，進退靜躁不常，其象則然。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。六四居大臣之位，月陰類，幾於望，不敢盈也。如馬匹其匹，絕其朋類之私，惟上而事君，則誠心著達，君臣交孚矣！

九五，有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

九五陽實，有孚信之象，近惟六四陰陽有相得之象，故曰「有孚攣如，無咎」者，君臣和而不乖違也。象曰：「有孚攣如」，位正當也。言近君之位，其君臣相孚，正當爾也。不然則何以為君臣！

上九，翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也！巽為雞，雞為翰音，上九巽卦之上，有翰音登於天之象。夫雞振羽而飛，不過尋丈，今乃過其常。「登於天」，言其飛之大高也。斯乃不由乎中孚，強力而上，雖貞正亦兇。何則？強過其力，何可長也，必墜無疑矣。斯可以為強矯過力之戒。䷽

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事」吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

陽為大，陰為小。四陰盛而得位，故小者力盛而過，足以「亨」也。力過而亨，未為失道。過而不正，斯失道矣，是故利於貞正。過而貞正，與時行也。正者之過，不以己私，隨時而行，非人慾也。二、五雖得中道，柔體小，可以小事而已。剛體大，二剛失位，乂失中道，故不可大事。事之大者，必剛者而後能為之。筮者雖一人，而一卦之象非止於一人也。人豈獨立，必有與也。是故是卦有柔者乂，有剛者，有得中道者，又有不得中道者。六畫有飛鳥之象，鳥飛已過，遺音在空，過之象也。不宜上，宜下，大吉。鳥飛，上則逆，下則順也，人情事理猶是也。上則逆，下則順也。上則犯分忤物，下則不犯不忤。聖人所以諄諄及此，良以人情好進而思退，好高而惡卑。而天道不然，高者抑之，下者舉之，盈者虧之，謙者益之。人之天性即天道，動於意則為人慾，動不以意是謂道心。道無體無我，寂然不動，而變化無方，如水鑑之象。象有升降往來，而水鑑無升降往來；如天地陰陽之氣有升降上下，而道無升降上下。至動而常靜，至變而常一。人皆有是道心，皆有是變化，而自不知，而惟執浮動之意以為己私，所以率好進惡退，好高惡卑，好動惡靜。其間雖有知靜之為善者，欲靜而又自不能也。不欲則未始不知，則亦無所不知。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。此言過失之小者，又異乎卦辭與彖所言，所以通於他義也。能通則無所不通矣，能通則六十四卦皆小過之卦也。

初六：飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。

小過有飛鳥之象，而初六在下而用之，有高舉上進之意，兇之道也。夫人心既已放逸，而有勇進之志矣，今知其兇而遏之曰「不可」，又曰「如何也」，所以問之甚之之辭也。六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

「祖」者，始。初六有「祖」之象，故六二有「過其祖」之象。祖不可過也，其德或可過之，其事業或可過之，而非孫之所當言，自他人則可言。如是而過其祖，何咎？六二以陰柔內居卦之中，有「妣」之象，故曰「遇其妣」。遇其妣則不過，固「無咎」。五，君象，在上，二固不及也。二，臣象，而其臣何咎？此言天下事變不一，有可過者，有不可過者。臣則斷不可以過其君，雖德亦不可以言過之。曰「過之」，往往遭禍。人君操生殺之柄，一國之所尊也。苟曰「過之」，大禍之招也。尊尊貴貴，天下之達道也。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，兇如何也！三，下卦之上，而以九居之，重剛不中，「弗過防之」，則將有從而戕之者矣，兇之道也。象曰「兇如何也」，蓋戒之使過防防慎，不嫌於過。曰「兇」，又曰「如何也」，亦深戒之辭也。九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。

小過之時，六五柔在上，九四乃以陽剛居人臣之位，疑其過而為咎也。而九四應於初，其志乃在下，故「無咎」。弗過而犯分，其與六五非本應，乃若適相遇然，雖不敢深自遠嫌，大臣之位當任國事，不當爾也。而小過之時，柔者得位而過，九四又以陽體居當位，疑過疑犯，非所宜往，則危厲必戒，乃可勿有所用，永守貞正，無至愆違。象曰：「終不可長也」，言終不可久處斯位，義當退也。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。

九四以六五為君象，而六五本爻又自取大臣之象。易取象不可執一。六五陰為臣、為小，而居位甚尊，有「公」之象。「公」，大臣也。雲升而不為雨者，陰陽和則雨。今陽氣已上，未與陰和，故密雲惟在「西郊」而已。「西」，陰方，臣象也。象與小畜同，此六五無應故也。「密雲不雨」，大臣竭誠事上，而君心猶未應。君臣之心未通協，則大臣僅可以小事。「弋取在穴」，小事之象。

上六：弗遇，過之，飛鳥離之，兇，是謂「災眚」。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

居卦之上，不中，有過之象。過則弗遇矣。如鳥飛而離其所有，大過之「兇」，是謂「災眚」。蓋曰此正所謂「兇」也，天降之災，不可避也。雖然，自戢而已，亢故也，不亢則何災？䷾

離下坎上 既濟亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：「既濟」，亨小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。

「既」，盡也。既濟無所不濟，曰「亨小」者，及其小也。小者「亨」，則餘皆亨可知矣。其曰「利貞」者，何也？初、三、五皆奇剛，純而無雜；二、四、上皆耦柔，純而無雜。又九五當位於上，六二當位乎下，餘剛柔鹹當位。正當如此，非貞正乎？貞正如此，非利乎？其所以「初吉」者，柔順得中，中道也，六二之象也。其「終亂」者，水遇「坎」則止而不進，其義則人情狃於「既濟」，怠止而荒，故亂也。能慎終如始，無怠無荒，常如欲濟之初，則何由而亂也？人能弘道，非道弘人。

象曰：水在火上，「既濟」。君子以思患而豫防之。

水在火上，陰陽之氣交而和，「既濟」之象也。「泰」之天地交亦如之。孔子曰：「君子安而不忘危，治而不忘亂。」思患豫防之道也。如此則無終亂之患，此易之道也。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。初濟而未離乎下，有曳輪、濡尾、不輕進、不欲速之象。欲速有不達之理，然大勢已濟，異乎濡首而方入於險者矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。「茀」者，婦車之蔽。「婦喪其茀」，則無得而行。二五正應九三，阻二之前，故有喪茀之象。天下事不得其行者，有其過在己，亦有其患在外。今六二之不得行，乃其患在外，非己之罪也。非己之罪者，無所致其力焉，一聽其如何，久之當自定，故曰「無逐，七日得」。七日，一卦之變，歷六爻而至於七，則得之矣。蓋得中道者，無有不利，不得於今日，必得於他日。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。

高宗，「既濟」之主也。鬼方，幽遠之國也。「既濟」之世，大業已就，其有幽遠之國猶未從，則益修文德以來之可也。今乃伐之，雖以既濟之勢，高宗之賢，三年而後克之，則亦憊矣。武夫勇士，安能一一皆賢？或因小人成功，則惟當厚賞之，不可用也。用小人，他日必致禍。三爻有三年之象。離為戈兵，離上九亦言「出征」。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

子夏作「繻」，即「襦」字。內則言孺子之禮，衣不帛襦。說文雲：「襦，短衣也。茹，衣破敗如茹也。」易曰「拔茅連茹」，誠有零落之狀。孺子之衣易於破敗，故必「終日戒」。視或可以兌，大抵四爻以離內卦變為外卦，故多變。乾九四雲：「乾道乃革。」泰

六四：「翩翩，不富以其鄰。」謂群陰已至。否

九四：「有命無咎。」疇、離皆有變。濟至於四，誠患生之懼。人心既安，則易於怠忽。誠有所疑，疑其衰敗之至也。襦，易作「繻」，或改作「濡」。「茹」，易作「袽」，及引廣雅「絮塞」，皆假借不正實，今從子夏本。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

東鄰言陽位，殺牛盛禮，九五之象也。西鄰陰位，礿祭薄禮，六二之象也。既濟盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損。六四已有「終日」之戒矣，而況於五乎？西鄰之時，守以損約，故終受福。

上六：濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也。

上六不能豫防於早，至一卦之極，猶陰暗而不悟，至濡其首，危厲矣。「何可久也」，言其行沒溺矣。䷿

坎下離上 未濟亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

觀卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔順得道，亦可以亨。然柔亦有柔弱疑懦之象，狐好疑，小其弱者。「汔濟」，微濟也。疑貳不決，欲往復疑，故未出於難中。六五猶為上九奇畫所制，故有「未出中」之象。亦有「濡其尾，無攸利、不續終」之象。雖剛不當位，柔亦然，而剛柔皆相應，人心和也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

火在水上，陰陽之氣不交和，故為未濟。惟治斯濟，惟不治不濟。辨物居方，亦所以治也。各當其所而不亂，是為治。惟治辨而後可以言和同；有禮而後可以言樂，未有淆亂而能致人心之和者也。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

卦言「小狐汔濟」而「濡其尾」，則為害猶小。今初六不言「汔濟」，而曰「濡其尾」，是濡其首及身以至於尾，故象曰「亦不知極也」。而爻止曰「吝」，何也？聖人推明其患本於文過，自是不受人言，故其禍至於此極也。文過曰「吝」。初六以陰柔居下，當未濟之時，自以為能濟，而冒昧以往，其兇甚明，不待言而明。必其文過遂非，恥於中改，覬其或濟，故終至於濡尾。象言昏愚大甚，為不知之極。遁初亦曰「尾」。

九二，曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。「曳其輪」，未濟也。勢未可濟，不敢欲速，易之道也。「貞」，正之道也。不出於貞正，以怠而不濟，以私意而不濟，則兇道也。「中」者，無過不及之謂。九二之「曳輪」，雖無過亦無不及。中以行正，與時偕行，故吉。

六三，未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟徵兇」，位不當也。六三其才柔弱，其時未可強，欲往焉，兇之道也。此論事之常者。若夫已在大險之中，則又以速濟為利，不可以一槩論也。差之毫釐，繆以千里。若其當事，非險則斷不可往，所處之位不當。徵，往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三陽體有動意，居坎卦之上，有涉大川之象。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉悔亡」，志行也。

九為陽，為君子，為正。四卦之變，乾卦至九四乃革，泰卦至四爻而否來，小人翩翩而來，則此卦可以動而濟矣。況此六五，陰陽有相得之象，大國命我以伐鬼方，志可行也。而四有遲疑退悔之象，故釋之曰「悔亡」，言所悔者亡也。四應初，初六有陰遠鬼方之象。坎水趨下，不應乎上，故大國命伐之。猶必三年者，事有未可遽濟，不可急也，與既濟之九三異矣。既濟九三既濟而不知止，故三年為憊。未濟之九四伐此乃濟，故三年有賞於大國。曰「用」曰「賞」，是之也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。六五得中，中即正即道，故詳明道濟天下之義。夫人心所以鹹服者，以其正故也。正故吉，雖小痺亦無，故無悔。道心發用，寂然不動，雖無思無為，而萬物畢照。萬理洞見，如日月之光，雖無心而畢照天下，豈一無所用其心力哉？禹治水徵苗，而孟子曰：「禹行其所無事。」禹告舜以安汝止，豈禹不有諸己而姑為空言哉？道心本靜，止安而勿動乎意，則本靜本明，萬事自理，此大中至正之道，失之則兇則悔。君子不動乎意，而人鹹孚信心服。暉者光之散，孚猶暉也。大哉聖言！惟自明道心者，乃自信其道心，不明者，斷斷不信，以為必思必為乃濟。籲！可憫哉！

上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒」濡首，亦不知節也。

「飲酒」者，獲濟而樂也。未濟之極，必可以濟。「孚」，必也，信也。消息盈虛，天道也，必濟而無咎。若又居樂而忘憂，縱肆至於濡首，則又信其必失之。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也」，言其太甚也。獲濟而樂，未為失道也。樂而縱，則失道矣，失道則無所不失。夫未濟消之極必息，則曰「有孚於飲酒」足矣，何又慮他日既濟之後而不知敬戒而復失之？何其贅也？此亦猶「否」之九五，方休否，而又有「其亡其亡」之戒。人心易放，故聖人諄告六十四卦，終於未濟，於以明事變之無窮，何止於六十四而止也。楊氏易傳卷十九，