楊氏易傳卷一

欽定四庫全書

宋楊簡撰

今易經乃漢費氏所傳古文，而不立於學者。劉向以中古文易校施、孟、梁丘經，或脫去「無咎」、「悔亡」，惟費氏經與古文同。漢藝文志：易經十二篇，謂上經、下經、彖、大象、小象、乾文言、坤文言、上系、下系、說卦、序卦、雜卦。晁氏雲：「老儒謂費直專以彖、象。」又言參解易爻，以彖、象、文言雜入卦中者，自費氏始。不然，則其徒陳元、鄭康成之為歟？孔穎達謂輔嗣之意，象本釋經，宜相附近，分爻之象辭，各附當爻。則費氏初變亂古制時，猶今乾卦彖、象系卦之末歟？夏后氏之易曰連山，連山者，以重艮為首。商人之易曰歸藏，歸藏者，以重坤為首。周人之易曰以重乾為首。周禮大卜之官曰：「其經卦皆八，其別皆六十有四。」則卦之重也久矣。先儒謂文王重之，非也。孔子之時，歸藏之易猶存，故曰「之宋而得坤乾焉」。於戲至哉！合三易而觀之，而後八卦之妙，大易之用，混然一貫之道，昭昭於天下矣。而諸儒言易，率以乾為大，坤次之，震、坎、艮、巽、離、兌又次之。噫嘻，末矣。易者，一也。一者，易之一也。其純一者，名之曰「乾」；其純一者，名之曰「坤」；其一一雜者，名之曰「震」、「坎」、「艮」、「巽」、「離」、「兌」。其實皆易之異名，初無本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰：「吾道一以貫之。」子思亦曰：「尺地之道，其為物不二。」八卦者，易道之變也。而六十四卦者，又變化中之變化也。物有大小，道無大小；德有優劣，道無優劣。其心通者，洞見天地人物盡在吾性量之中，而天地人物之變化，皆吾性之變化，尚何本末、精粗、大小之間？雖說卦有父母六子之稱，其道未嘗不一。大傳曰：「百姓日用而不知。」君子小人之所日用者，亦一也，惟有知不知之分。䷀

乾下乾上 「乾」：元亨利貞。初九：

潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。九四：或躍在淵，旡咎。

九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。

夫道一而已矣。三才一，萬物一，萬事一，萬理一。唐虞之三事曰「正德」，曰「利用」，曰「厚生」。厚生者，養生之事；利用者，器用，於人為利。是二者皆有正德焉。故大禹謨曰：「正德、利用、厚生，惟和。」和，同也。卜筮者，民之利用。聖人系之辭，因明人之道心，是謂正德。人心即道，故舜曰「道心」。孔子曰：「夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。」明三才皆易之道。崇、廣、效、法，蓋以人心未能皆悟本一之妙，姑因情立言，曰效法而進至於果與天地相似無間，則自信其本一矣。此心人所同有，故易之道亦人所日用。上系曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故背吉趨兇。大哉易乎！天之所以高明者此，地之所以博厚者此，人之所以位乎兩者之間，與夫萬物之所以生生而不窮者又此三才中萬變萬化，至於不可勝紀，無非此某之所以聽者，此某之所以說講與今在堂之人所以聽者，亦此所以事親者此所以事君者此所以事長者此所以臨下、所以使民、所以應酬萬端皆此。誰能出不由戶，何莫由乎此？包犧氏深明乎此，既不能言，又欲以明示斯世與萬世而無以形容之，乃畫而為一。於戲！庶幾乎近似之矣。是可畫而不可言，可言而不可議，但覺其一而不二，一而能通，夫孰得而測識，又孰得而窮究？必三畫而成卦者，明乎所以為天者此也，所以為人者此也，所以為地者此也，是為三也。聖人又欲以發明其道，系之以辭曰：「乾言乎此，至健至剛，亙萬古而未嘗息也。」然則坤何以一？清濁未分，混然而已。迨乎重濁嚴凝，而後清濁始分而為二。然所以為清者此也，所以為濁者亦此也。坤者，兩畫之乾，乾者，一畫之坤也。子思曰：「天地之道，其為物不二。」乾彖

曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」繼言「品物流行，各正性命」。則地之所以發生萬物者，盡在其中矣。今為渾天之說者，地在天中，則合天地一體而已矣。但因重濁，故言地，因卑故言妻言臣。有尊有卑，有清有濁，清陽濁陰，君臣夫婦，未嘗不兩。故坤必一坤者，兩畫之乾，非乾道之外復有坤道也。故曰：明此以南面，堯之所以為君也；明此以北面，舜之所以為臣也。難者曰：乾坤之道果一，則彖何以有大哉至哉之分？應之曰：大哉至哉，所以致君臣之辨，所以辨上下之分。而坤爻又曰「直方大」，又曰「以大終也」。是坤亦未嘗不大，於以明乾坤之實，未始不一也。不然，則孔子何以曰「予一以貫之」？中庸何以曰「天地之道，其為物不二」？天地與人，貌象不同，而無二道也。五行萬化，變態不同，而無二道也。坤者，乾之耦者也；震坎艮巽、離兌，乾之變錯者也，無二乾也。一言之謂之乾，兩言之謂之坤，八言之謂

十四卦，又謂之三百八十四爻，又謂之萬有一千五百二十，又謂之無窮，皆此物也。三畫之卦何以重為六？天有陰陽，地有剛柔，人有仁義，未嘗不兩也，皆此道之變化也。變化云為，清明有常謂之仁，其間鹹得其宜謂之義，其節謂之禮，其和謂之樂，其知謂之智，言乎其健謂之乾，言乎其動謂之震，言乎其入謂之巽，言乎其陷謂之坎，言乎其麗謂之離，言乎其止謂之艮，言乎其說謂之兌，言乎其迍邅謂之屯，言乎其始生而蒙謂之蒙，其變無窮，其言一無窮，皆此一也。言乎此不可以加毫髮焉，不可以損毫髮焉，謂之中。言乎此不可以人為參焉，謂之天。言乎其變化不可測度謂之神。其得謂之吉，其失謂之兇，其補過謂之無咎。其始謂之元，其通謂之亨，其利謂之利，其正謂之貞。其在乾之爻則謂之九，其在坤之爻則謂之六。乾何以九？坤何以六？一二三四五，參天數之一三五是為九；兩地數之二四是為六也。是五行之生數也，天地之本數也。五行者，此一之變化，見於水火木金土者也，無二道也。故所以用九者，此道也；所以用六者，此道也。九為陽、為剛，六為陰、為柔。陰陽剛柔雖不同，而用則一也。能用九而不為九所用，故在下則能「潛」，不為陽剛所使，不為才智所使，而能「勿用」。能用九而不為九所用，故在二則能「見」，不過而「躍」，又不固而潛，能善乎世，而人皆利見之。能用九而不為九所用，故在三則「乾乾」能「惕」，故雖危「厲」而無咎。能用九而不為九所用，故在四「或躍」而不敢必於進。「或」之者，疑之也。「淵」者，退處之所也，故「無咎」。能用九而不為九所用，故在五則能「飛」，能使天下利見，而致大人之德業。惟上九不能用九，而為九所用，為陽剛所使，故以貴高自居，而不通下情，故動則有悔。若「大有」之上九，亦上九也，而能用九，不為九所用，故「自天祐之，吉無不利」。「大有」之上九，乃取超然乎萬物之上之象，所謂舜禹有天下而不與焉，故「吉」。「乾」之上九，則取剛過之象，故「亢」而有「悔」。「龍」，神物，變化不測，濡澤博施，有聖王之象。

孔子曰：「古之治天下者，必聖人而後足以君天下。」故「乾」爻皆取龍象。大人即聖人，故二五鹹言天下之利見其有居二五之位，而天下有不利見之者，非大人也。皆尊仰之之謂「見」，皆蒙其澤之謂「利」。周公系爻辭，孔子作象辭，而或曰「大」，或曰「至」，一也。用九之道，雖發見於諸爻諸陽，而不見其為首。不見其為首者，己私不形，意慮不作，洞然自然，不見其首也。意慮微作，則為私為己，好剛好進，安得不為首？所謂用九，凡百九十二爻之九，皆同此用也。舉一而知百九十一也，舉一而知萬也。坤之用六，亦同此也。乾坤之名不同，而用則無二也。故曰：「通乎一，萬事畢。」右釋卦爻雖則云然，所筮事情，不可勝紀，其應萬變，不可執一。厥後卦爻皆然。神應切中，佔者自知。彖

曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

筮而得乾之卦者，君也，父也，夫也，聖人也，或進於聖人之道者。孔子作乾彖，雖多言天，然孔子專意明人之道心。使專言天而不及人，則何以明道垂教，為無益之辭矣。當先明孔子斯旨。孔子欲使為君、為父、為夫者，或進於聖人之道者，觀之曰：「吾得斯卦，果大乎？果元乎？果萬物之所資始乎？果能統天乎？」雲行雨施，品物流形，果吾之道乎？終始六位，乘龍變化，物物皆正性命，合太和，果吾之所有乎？天乾，即吾之剛健中正者也，豈獨天有之，吾無之。孔子欲無言，以天何言哉？「四時行焉，百物生焉」為比。上系曰：「與天地相似。」又曰：「範圍天地，曲成萬物。」中庸曰：「聖人之道，發育萬物。」三才一，萬理一。自孔子曰：「乾坤其易之門邪？」學者遂謂易大而乾坤小，誤矣。周易乾坤為首，有天地然後萬物生焉，易道於是乎出生無窮，故曰「門」。非謂易與乾坤異體也，名稱不同爾。自其統括無外，運行無息言之，故曰「乾」。自其𫝑專而博厚，承天而發生言之，故曰「坤」。推窮其本始，故曰「元」。又言其亨通，故曰「亨」。又言其安利，故曰「利」。又言其正非邪，故曰「貞」。總言變化而無窮，故曰「易」。非乾自乾，坤自坤，元自元，亨自亨，利自利，貞自貞也，一體而殊稱也，一物而殊名也。夫三才混然一而已矣，何為乎必推言其本始也？民生蚩蚩，安知易道？氣雖即道，人惟知氣而不知道；形雖即道，人惟睹形而不睹道；事雖即道，人惟見事而不見道。聖人於是乎不得不推窮其始，而有「元」之名。且天行之所以剛健運化而無息者，其行其化何從而始乎？始，吾不得而知也；始，吾不得而思也。無聲無臭，不識不知，無思無為，我自有之。其曰「大哉乾元」，所以指學者明道之路也。知始則知終矣，知本則知末矣。始終一物也，本末一致也，事理一貫也，非事外有理也，非理外有事也。曰事曰理，曰本曰末，曰始曰終，皆常人自分裂之，自立是名，君子不得而驟違之，亦姑從而為是言也。明者自以為本，一也；不明者自以為實不可一也，人自不一。易之道本無方無體，無限量，無所窮盡，謂之曰「大哉」，是宜曰「大哉」！是故萬物之所資之以始者也，是固足以統括乎天者也。物即乾元，而曰物之元以始者，以人滯於物，導人思其所始，於是而忽覺焉，則乾在我矣，無所不通矣。天即乾元，統乎天者，亦以人執乎天，故導人使因天而思其所以統之者，於是而忽覺焉，則天在我矣。雲之所以行者我也，雨之所以施者我也，而人不自知，是亦可言亨也。而貫之曰「乾元」者，元即亨之始，亨即元之發，一體而殊名，曰元曰「亨」，無不可者。貫之曰「乾元」，所以明四德之一致也。有乾則有事物，有終始，亦有始終。初，始也；上，終也。天道之始。陽氣潛藏，天道之終。至於六陽，與時偕極，人道之始。潛而勿用，人道之終。亢而有悔則昏，不亢無悔則明，六位於是隨時而成，是為六爻。乾道天象變化曰龍，六爻曰「六龍」。乾元乘氣，不為氣所乘。龍，陽物。君體能用。陽剛所用。乘時變化，非思非為，各正性命。物物皆妙。感者自離，不離為合，為保，為和，為利，為貞。使其本不一，何以能和？使其本不一，何以能合？物各得其時，事各得其宜，用得其利，氣致其和，是謂利。是道至正，是道非邪，是為真。道之正者無不利，用之利者無不正。故利即貞，貞即利，利貞即元亨。夫道一而已矣。是道超出乎萬物之表，故曰「首出庶物」。是道能致萬國咸安寧，故曰「萬國咸寧」。「首出庶物」似言天，「萬國咸寧」似言人。學者觀之，疑不可聯言，合而言之，所以明天人一致，使學者不得而兩之。知天人之本一，則知乾矣。彖既釋卦辭，又特發此旨，聖人之致教深也。屯之天造草昩，宜建侯言人合而一之，亦明天人之一致。

象曰：天行健，君子以自強不息。

君子之所以自強不息者，即天行之健也。非天行之健在彼，而君子仿之於此也，天人未始不一也。孔子「發憤忘食，學而不厭」，孔子非取之外也。發憤乃孔子自發憤，學乃孔子自學，忘食不厭即孔子之自強不息，此不可以言語解也，不可以思慮得也。故孔子曰：「天下何思何慮？」孟子亦曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄者。」今夫人之良心，愛親、敬兄、事君、事長，惻隱、羞惡、恭敬、是非，仁、義、禮、智，迭出互用，變化云為，此豈學而能、慮而知哉？子思曰：「誠者，自成也，而道自道也。」亦頗得此旨，然猶未得其真。何以知其未得其真？不曰誠者自誠，而曰「自成」，是猶有成之意，是於誠實之外復起自成之意，失其誠矣。故子思之中庸篇多至誠，於誠之上加「至」一言，亦復其意。不如孔子曰「主忠信」，忠信即人主，本大戴記孔子之言，謂忠信大道，何深何淺？何精何粗？微起思慮，即失其忠信矣，即失其本心矣。子思蓋習聞孔子之訓而差者也。大道簡易，人心即道，人不自明其心，不明其心而外求焉，故失之。孔子曰：「為仁由己，而由人乎哉？」又曰：「克己復禮為仁。」能已復固有之禮，則仁矣。皆非求之外者。孔子又嘗告子：「思心之精神，是謂聖。」明乎此心，未始不善，未始不神，未始或息，則乾道在我矣。不曰乾而曰健者，所以破人心之定見，使人知夫乾者，特一時始為之名，而初未嘗有定名也，故又曰「健」。八卦皆然，六十四卦亦然，即一可以知百也。

「潛龍勿用」，陽在下也。

人之所以不能安於下，而多有進用之意者，動於意而失其本心也。人之本心，至神至明，與天地為一。方陽氣在下，陽氣寂然安於下，未嘗動也。人能如陽氣之在下，寂然無進動之意，則與天地為一，不失其心矣。是之謂得易之道。不能安於潛而有欲用之意者，必𫉬咎，厲必兇，是謂失易之道。

「見龍在田」，德施普也。

九二居下卦之中，亦得位矣。雖非尊位，亦可以見諸施行，可以及物。然人心於此，逐乎物而擾擾者多矣。其能發於德者有幾有德之施，安止而自應，如天地之施生，四時之變化，斯為德之施斯普，是謂龍德，是謂得乎易之道。

「終日乾乾」，反覆道也。

乾乾皆道，反覆皆道也。君子終日乾乾，至於夕而猶然，亦皆道也。喜怒哀懼，皆道心之妙用。彼百姓日用而不知者，因物有遷，則其恐懼必至於交攝，上下反覆，必至於擾擾，豈能如四時之錯行，如日月之代明？未可謂之得易之道。「或躍在淵」，進無咎也。

人皆欲進，惟得道者未嘗有欲進之心。人之本心，是謂道心。道心無體，非血氣澄然如太虛，隨感而應，如四時之變化。故當躍斯躍，當疑斯疑。無必進之心，故雖躍而未離於淵。故舜之歷試也，已為眾望之所歸，已為帝心之所屬，而舜從容於其間鼓琴，二女侍，若固有之，舜心未嘗動毫髮意念也。故「讓於德弗嗣」，未嘗有必進之心，此非為讓也，如此而往，何咎之有？故曰「進無咎」。「或躍在淵」，非道心之已明者不能苟為不然，其心微動，人已不服，觸物違道，兇咎立至。

「飛龍在天」，大人造也。

孔子曰：「古人有天下者必聖。」蓋天地之間，凡血氣心知之屬，群分類聚，各有所欲，其𫝑必至於爭，爭而不已，必至於相傷，其甚者至於相殺相亂，其𫝑必相與為公，以求決於公明之人。所是所至，各有所主長，至於其所主長者，又不能無彼此之爭，疆理之訟，於是又求決於尤公尤明之人，於是乎有國君。而諸是君苟未至於聖，則亦莫能相尚，其久也不能無事，其繼世不能皆賢，以不能皆賢，不能無爭之君，而相與比鄰，其𫝑必至於爭不已，而相爭相伐，於是又相與為公，推其有大聖之德者，共尊事之為大君，立為天子。然則非聖人則不足以當此位。曰「大人造」者，言此大人之所造為，非大人則不足以有為。大人者，聖人之異名。「亢龍有悔」，盈不可久也。

大道正中，無過不及，亢龍過之，焉可久也？月盈則食，寒暑則衰，天道不能違，而況人乎？

「用九」，天德不可為首也。

九，陽剛之物也。崇高之位，陽剛之才，皆九也。人皆為位𫝑所移，為資才所使，是為九所用。不能用九者，是為天德。能用九者，中虛無我，何思何慮，是謂本心，是謂天德。意動則為首，則有我，是謂人而非天，非易之道。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾：元亨利、貞。」

歐陽子謂此魯穆姜之言，遂謂文言皆非聖人之言，則過矣。穆姜雖大惡，而其言之或合乎道，則聖人不以人廢言。今惟當以正道斷之，謂元為善則無害，謂為善之長則害道。道一而已矣，「元亨利貞」，雖四而實一。聖人患人之昏昏，無從啟之，姑使究原本始，使知變化云為之所自出，則知無所不通之道矣。故彖舉其大體曰「乾元」，非謂元異乎亨與利與貞也。今謂元為善之本則可，枝葉皆生乎根本，今謂之長，則截然與次少異體，即害道矣。故當如下言

「乾元者，始而亨者也」。此得於聖人之誨乎？會通而嘉則善矣。與物會而不善焉，何能亨？利者，義之和合，失義則害隨之矣，何以能利？貞，正也，事以正成，故曰「事之幹」。孟子曰：「仁，人心也。」君子覺此心思之所自出，則乾元在我矣。彼百姓日用而不知爾，不必言體仁。長人之病，生於善長。君子先覺，我心之所同然。君子先覺，眾人後覺爾。君子所以與物會通者，無非此心之誠。故誠。敬之有節文者，世謂之禮，故曰合禮。自與禮文合，非求合也。求合者，偽而已矣，非吾心之禮也。君子致利，利物而已，利物而公，無非義。貞而不固，事未必濟；貞固不變，斯足幹事。言其不邪謂之正，言其和義謂之利，言其嘉會謂之亨，推其本始謂之元，名四而實一。此言四德，辭旨分裂，至於言君子行此四德，故曰「乾，元亨利貞」，則天人一道，此一得諸聖人者歟！

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

龍德，君德也。有君德而在隱，是謂潛龍。身在乎潛，是天命在潛，則義當潛而不當見也。雖大亂，不為世所變易，而輕動其心以出，不使名學之著。雖遁世屏處而無悶心。雖不見是，於世亦無悶心。「樂則行之」，時忽變而可行則行，可以行道及物，樂矣，非私樂也。「憂則違之」，於時終不可行，終不見是，不見知則與世相違，道不可行，世亂可憂，非私憂也。「確乎其不可拔」，非作意固守也，義不可行而止，而人以為不可拔也。苟作意而守，其守必不固。不作意而惟意之從，則可拔，貞不可拔矣。夫是之謂易之道，夫是之謂潛龍之道。

九二：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。」

龍德一也，在初則言其隱，在二則言其正中，隨爻象所著而言之，非謂潛龍無正中之德也。二言，其記錄之差歟？考古志記同而微異者，見記者之一得一失，屢驗之此。二居下卦之中，於是乎發正中之義。正不邪，中不偏，乃道之異名。天道甚邇，不離乎庸常日用之間，庸言而不至於失信，庸行而不至於失謹，起意皆為邪，邪不作是為閒邪。誠信也。忠信之心即道心，人心即道。惟日用或有邪思亂之，故足以敗其誠。心邪閒則誠存矣。九二既出而見於世，故有善世之功。不伐者，私意不作故也。有功而伐，皆因意念之動，動斯思邪矣，斯伐矣。德博斯化，不博不化，德性未始不博，何思何慮？何際何畔？意動則窒則蔽，則不博矣。意動則伐矣。人將不服，何以能化？德博而化，君德斯著。於是申言之，非謂潛龍無君德也。庸行不必作去聲。凡平常微有行動，即謂之庸行，如此則無斯須放逸矣。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九三居下卦之上，進之象焉，故發進德之義。已有德矣，自此而往當何如？忠信而已，不可復有所加也。忠信者，本心之常，即道心也。孔子曰：「主忠信。」明乎忠信，即主本。苟於忠信誠實之中，而微動其意焉，則為支為離，為陷為溺，為昏為亂。誠能不失本心之忠信，如文王之不識不知，無非帝則；如孔子之無知也，而萬善自備。今人乍見孺子將入井，自然有惻隱之心；其見非義，自然有羞惡之心；其事尊上與賓客，自然有恭敬之心；其不敢侮鰥寡，不敢失於臣妾，亦自然有敬心。其餘應酬萬物，自然知某為是為非，是是非非是為智，恭敬是為禮，羞惡是為義，惻隱是為仁。與夫動靜云為，變化萬端，無非萬善。不學而能，不慮而知，進德如此，皆忠信而已矣。何者？忠信者，道心也。道心無所不通，無所不有。德之見於應物行事者，謂之業。應酬交錯無情，萬變相刃相靡。君子居其間，順物狥情，造次發語，往往隨世隨流，不無文飾私曲，不無失信世俗，習以為常，以為不得不如此，不如此將取禍。若此情偽，古今同情，不知其慚蠹忠信。君子於是有修辭，使不至於忤物，又不至於失信，於交錯應酬、擾擾萬變之中，而忠信純一，無間無雜，則無非德業，不至於隳敗矣。故曰「居業」。居有安居不動之義，若出入情偽，豈不岌岌不保其不敗也。進德修業，此萬世之通患，不可不講。表記曰：「君子不以口譽人，則民作忠。」又曰：「口惠而實不至，怨菑及其身。」小雅曰：「盜言孔甘。」九三，下卦之極，上下之際，乾德居之。卦三猶臣體，四則有君體矣。方其在三，知其可至而至之，名曰知幾。知其可終而終之，名曰存義一也，惟義所在，君子無適莫也。至則堯舜禹，終則伊周。舜視天下如敝屣，顏子簟食瓢飲而樂，以崇高富貴微動其心者，君子恥之。是故居上位而不驕，在下位而不憂。其乾乾，乃其未始有荒怠；其惕，乃其因時之危而惕，皆應酬變化，如四時之錯行，如日月之代明。如此則雖處危疑之地，何咎厲之有？

九四曰：「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

以為上則非君，以為下，則非臣，故曰「上下無常」，此非常之位也，然而未嘗有邪心。恆，久也。進退不久，此非久處之地。其進其退，亦無離群之心。無思無為，寂然不動，感而遂通。苟有離群而進之心，是動于思為，為邪為咎。君子進德修業，應時而動，當進而不進，是為失時，亦為失道。如四時之錯行，如日月之代明，斯為乾道，斯為易道。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。」本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。三才雖同體，而其同類者相應無違。日月星辰，此天之類，故常親附乎天；山川草木，此地之類，故常親附於地。人居天地之間，凡血氣生之屬，皆其同類者，所患聖人不作耳。聖人作，則萬物感應。作而物不應者，非聖人故也。故君子不可求諸外，當反求諸己，其身正而天下歸之矣。衰世之君，往往率求諸人，多方設術以治之，而人愈不服。孔子深察斯情，故諄諄設喻，重複言之，所以明聖人作則，物無不應。人君必求諸己，不可求諸外也，不可，罪民之頑而不可化也，不可。嘆當世之乏才共理也。有聖賢之臣，何世不生才？惟聖知聖，惟賢知聖。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

亢龍，君德之失也。惟聖罔唸作狂，聖狂之分，一念之間耳。唐、虞之際，君臣相與警戒規正，何嘗敢有自足自聖之意？恃其聰明睿知，而自以為足，不復詢謀於眾，忽略愚賤，則動必有悔。孔子推言至於無位、無民、無輔，欲其無忽也。末章雖言「知進不知退，知存不知亡」，猶以聖人為言，則知此爻所以明聖賢之過，所以止言「有悔」。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。

「潛龍勿用，見龍在田」，隨在而有所安舍也。「時」，在下之位故也。「飛龍在天」，在上而治天下也。曰「下」、曰「時舍」、曰「行事」、曰「自試」、曰「上治」，靜觀辭氣，無非隨時泛應，虛中無我。五爻之辭不同而一旨也。「亢龍有悔」，窮之災也。「亢」亦無非道者，此易道之災者也。乾元「用九」，天下治也。非「乾元」，則豈能用九，而不為九所用？能用九，則無思無為，如日月之照臨，如水鑑之燭物，隨時而應，各當其所。在初而「潛」，在二而「見」，在三而「惕」，在四而「躍」，在五而「治」，在上而不亢，故曰「天下治」也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。「乾元用九」，乃見天則。

前皆言人事，此多言天道。陽氣之潛藏，即人之「潛隱勿用」也。天下文明，萬物化生，即君德之見也。或者拘於配十二月之說，或以九二為丑月，或以九二為寅月。丑月則斷無文明之狀，寅則稍有文明之漸矣。善讀易者，正不必如此拘執，配之於月。乾道無所不統，無所不通，惟以「天下文明」明「見龍」之類爾。「與時偕行」，此言天人之合。時者天也。九三之乾乾行事，亦隨其時而已矣，亦不必配月，配月則牽強拘執。「乾道乃革」，四升君體，變之大者，然不以此為人事，而非天道，故曰「乾道乃革」，謂乾道之變革也。知天人之無二，則可以與言易矣。凡天道之有變，即九四之「或躍」。裂德與位而為二，則位非天位，德非天德。一以貫之，曰：「位乎天德」，斯為大易之道，斯為「飛龍在天」。此非訓詁之所能解也，非智思之所能道也。三才一體，萬物一體。悟曾子之「皓皓」，則漸窺之矣；悟孔子風雨霜露之無非教，則知之矣。「與時偕極」，則雖處乎上之位而不亢矣。一以貫之，則人即時，時即人，隨時立言，欲使讀者稍可曉，則曰：「與時偕極，與時偕行。」果能造此，則自一矣。凡此，皆所以明「乾元」「用九」之道，潛、見、飛、躍，皆有其則，不可亂也。故曰「乃見天則」。非人為，故曰「天則」。苟曰人之所為者，必非天則。

乾元者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

至哉聖言，非聖人豈能道此？「元亨利貞」，前既裂而四之矣，今又合而一之，與夫彖言乾元以「統亨利貞」之旨同也。夫天地間安得有二道哉？苟分「元亨利貞」，以為是四者而非一，則亦安能知「元亨利貞」哉？「元」曰「亨」、曰「利」、曰「貞」，如言金，曰「黃」、曰「剛」、曰「從革」、曰，扣之有聲也，豈有二金哉？又如言玉，曰「白」、曰「瑩」、曰「潤」、曰，扣之有聲也，豈有二玉哉？人能反求諸己，默省神心之無體無方，無所不通，則曰元，曰亨、曰利、曰貞，曰一，曰四，皆所以發揮此心之妙用，不知其為四也。歐陽子方疑其前後異同，非出於一人之言，正吾之所嘆息，以為縱橫皆妙者也。性情者，乾元之性情也。元亨利貞皆性情也。故又曰：「乾始能以美利利天下。」變元而曰「始」，又通之於利，則貞可知矣。是道也，何所不利？儻曰利於此不利於彼，利於一不利於十百千萬，則何以謂之乾？何以謂之易？乾者，易之異名；元、亨、利、貞，亦易之異名。故又云「元始」與。獨曰「乾元」不可者，大哉乾乎！剛、健、中、正、純、粹、精也。此七德者，非果有七體，亦猶言玉之白、瑩、潤，言金之黃、剛、革。乾無體無則，不可得而屈，故曰「剛」。有體則有息，無體則無息，無息故曰「健」。今夫行之所以健而無息，惟見日星之運轉爾，初無天體之可執。設有氣象，亦無其形。設有其形，不睹其機。天行若可睹，其所以運不可睹。此不睹者，何所偏倚？故曰「中」。人惟動於意欲，故有不正。此不可睹者，無思無為，故無不正，故曰「正」。人惟動於意欲，故不純、不粹、不精。此不可睹者，無思無為，安得而不純、不粹、不精？六爻皆所以發揮潛、見、飛、躍之正情也。至於上之亢，則情之邪者。若夫正，則與時皆極，不為亢矣。使亢者能內省亢情之無體，則乾元在我，何亢之有？時乘六龍以御天也。龍與天若可睹，乘而御之者，何形之可睹？雲行雨施，天下平也。此孰非乾道之變化也？此孰非聖人之所發育也？易曰：「範圍天地之化。」中庸曰：「聖人之道，發育萬物。」此非空言也，實說也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

潛有二義：有己德已盛，時未可行而潛者；有德未成，未可以推而及人而潛者。此言「成德為行，日可見之行也」。德性雖內明，而未能見之於行者有之。日至月至，皆有德者。日至則寂然不動，能行之一日，一日之外不能無違。月至則寂然不動，行之一月，一月之外不能無違。不能無違，則猶未足以盡精一之至，則發諸容體，見諸行事，不無闕失，未能動容周旋無不中禮。凡此皆德隱而未著，行而未成，是以君子不敢遽用於世也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。學不可以不博，不博則偏，則孤。伯夷惟不博學，故後雖至於聖而偏於清；柳下惠惟不博學，故後雖至於聖，而偏於和。學以聚之，無所不學也。大畜曰：「君子以多識前言往行。」語曰：「君子博學於文。」學必有疑，疑必問，欲辯明其實也。辯而果得其實，則何患不寬？何患不仁？然聖人垂訓，所以啟後人，後人問辨未得其實，而自以為實者多矣，故諄復而誨之。誨之以寬，則凡梏於己私，執於小道者，庶其有警。孟子曰：「養而無害，則塞乎天地之間。」此猶未足以盡寬之至。大傳曰：「範圍天地之化，庶乎其寬矣。」然此猶可以言而及。可以言而及者，猶有涯畔，未足以盡寬之至。孔子曰：「言不盡意。」孔子諄諄告門弟子曰「毋意」。又自謂「吾有知乎哉？無知也」。此非訓詁之所能解，非心思之所及。然則寬即仁，仁即寬，而聖人復言仁者，人之學道，固有造廣大之境，未盡其妙，而輒止溺於靜，虛無發用之仁，故子曰「仁以行之」，如四時之錯行，如雷電風雨之震動變化，而後可以言仁。未至於此，則猶未可以言仁也。九二正言君德，故於此復詳言。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故「無咎」。

在他卦重剛而不中，必有兇，而此則雖危疑而無咎者，「乾」乃聖人之德，重剛則剛健之至德，他人之重剛則為剛，過此之不中，乃謂所居之位不中。他人之不中為德之不中，隨卦象而見也。上不在天，下不在田，皆非龍之正位，故危之。九四則升之上體，故又曰「中不在人」，故或之。或之者，疑之也。惟其疑，故「無咎」。如不復疑而必於進，則天下事固有不可必者。方舜既歷試，猶讓於德。舜心如天地，如太虛，誠無意無必，故天下鹹服而無咎。九三因其時而知之。聖人於此，亦未嘗曰吾如是而動也。如四時之錯行，如雷電之震動，如水鑑之照物，故曰「因時而惕」，非心思之所及，非訓詁之所解。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

九二在下之大人，九五在上之大人。大人者，聖人之異名，天下鹹利見之，何獨此二爻？乾者，聖人之象，餘爻亦以「乾」欲明他義，故不及之。世皆睹大人之形，不睹大人之神。世皆知大人之思為，不知大人之思為之神。孔子曰：「心之精神是謂聖。」曰「心」，曰精神，雖有其名，初無其體，故曰「神無方，易無體」，非神自神、易自易，心自心也。是三名皆有名而無體。莫究厥始，莫執厥中，莫窮厥終。天，吾之高；地，吾之厚；日月，吾之明；四時，吾之序；鬼神，吾之吉凶。其謂之合也固宜，其謂之弗違也又何疑？故大傳亦曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖 王肅本作「愚」，然以此句屬下文則亦通。 人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

爻象曰：盈不可久，其過尚小。此所言其過大矣。日月至明，雲氣翳之，即失其明。惟聖罔念，即可作狂。故禹戒舜以「無若丹朱傲」。西旅獻獒，大保作書以戒武王，深知聖狂不過一念之間。禹曰：「安汝止。」深明微，不安不止，則動而逐物，物蔽之而昏，遂至於「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」。故古之聖人恐懼兢業，常以克艱相規，不敢怠荒也。其有雖曉達事情，亦或知進退存亡而不本於道心，則不保其不流而入於邪。惟聖明白四達，道心不動，故常不失正。故兩言「其惟聖人乎」以發明之。右所釋卦爻之義亦詳矣，而子曰：「書不盡言，筮者事情無窮，卦爻所應，亦隨事而變。六十四卦、三百八十四爻皆不可執。」楊氏易傳卷一，