楊氏易傳卷四

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷄

乾下坎上 「需」，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

坎險在前，健剛而能需待，不陷乎塗中，其義不困窮矣。剛健者多不能「需」而遽往，則陷乎險。剛健而能需者，得乎道故也。曰「有孚，光亨，貞吉」者，其象著乎九五之一爻，五為天位，又正中也。孔子曰：「天之所助者，順也；人之所助者，信也。」人非不助順，大抵人情以誠信為切，需待乎彼，正與人情交，故首言「有孚」。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，則得所需矣，則「亨」矣。其亨也光，如日月之光，無思無為，自無所不照。人情於需待、於得所需，能不動心，今如光焉，寂然不動，如是而亨，是為「光亨」。聖人善於明道如此。「需」而孚，「光亨」而不失其正，故「吉」。亦有人情相孚，其亨通如光之無所思為，而或不出乎正者，亦未為全吉。「需」而「有孚光亨」，必得位乃孚乃亨。「乾」，天也，下卦「乾」而有天象。人鹹謂位者人之位，不知其為天位也。知其皆天道而非人，則無思無為而「光亨」矣。曰「正」，曰「中」，曰「孚」，曰「光亨」，皆所以共明斯道，非有異義也，一也。「利涉大川」，言「有孚光亨正吉」，則雖大險可濟矣，往必有功也。此承上文，非「利涉大川」別有義也。「需」者，易之需也。險者，易之險也。剛健而不陷，易之「剛健不陷」也。「有孚光亨貞吉」而「利涉」，又易之「有孚光亨貞吉，利涉」也。曰「屯」，曰「蒙」，曰「需」，苟曰此人事物情而已，非易道之至也，則不足以讀易。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

雲者，坎水之升。雲上於天而未雨，有「需待」之象焉。君子所以飲食宴樂者，宴非自飲食也，與眾人共之也。人情之所需者，飲食為急，朝夕之所需未及此，故大象發之。夫飲食之微，何聖人作易而取此？嗚呼大哉！易道何所不在？何所不通？何精何粗？何大何小？學者其無謂飲食至微，非易之道達之者。群羞盛味，獻酬厭飫，如天地之變化，如四時之錯行，不可度思，矧可射思！

初九：需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。

初九遠於險矣。郊者，遠之為言也。「需於郊」，不犯險難而行矣。能恆久於此則無咎。恆久於此，或疑久固恐失常道，故聖人未失常也。人情喜動而惡靜，能暫不能久，此皆放逸之常態。易道不在遠，在乎人心不放逸而已矣。

九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。

九二稍近於險矣，故曰「於沙」，言九二居中，有得其道之象，故亦未嘗進而「需」焉。偶其所處稍近險，非好進而近險也，故雖「小有言」而「終吉」。「衍在中」者，言九二胸中寬衍平夷，初不以進動其心，亦不以小言動其心。夫如是終「吉」。「終吉」以九二得其道故也。

九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。

「坎」險在前，故「需」諸爻以遠險為善。初「於郊無咎」，二「於沙小有言」，三於泥則迫險矣，故曰「致寇至」。雖然，三猶未入險中，災猶在外，自我致寇則寇至，我不致之則寇亦不至，故曰「敬慎不敗也」。甚矣，夫人心之神也！雖處迫險之地，致寇則寇至，不致寇則寇不至。詩曰：「自東自西，自南自北，無思不服。」服其心也。心為善則祥至，為不善則殃至，慢藏則盜至，冶容則淫至。諺雲：「禍不入慎者之門。」正謂此。

六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。

人皆欲進，三陽自下而進，而六四以一陰當其前，其傷必矣。血，陰物，傷象。六四入險而傷，然不言吉凶，何也？能需而退，聽出自穴故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道。六與四皆柔，故有順聽之象。

九五，需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。

「酒食」，自養之象也。爻辭多取象大象，「君子以飲食宴樂」，則直言其事，非取象九五。君象。人君之治天下，不在求之他求之外，惟求諸己而已矣。「自養」，求諸己也。「貞」，正也。自養正德以需之，庶政鹹熙矣。「中正」，道之異名也，即正德也。象曰「以正中」，一也。學者或巧致其辨而通乎道，內明心通之士無取焉。

上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，「敬之，終吉」。雖不當位，未大失也。

大扺天下之事，理極則變，需之極則得所需之變，故不曰「需」而曰「入於穴」。六陰，穴有小之象；三陽需於下，勢終必進，故有「不速之客三人來」之象。陽，君子之象。上六「入於穴」，己得所去，而三陽又至，非上六之所欲也，猶不召而客自至。「速」，猶召也。禮或作宿，謂於一宿之前致請也。或作「肅」，謂起敬以延之使入也。此作「速」，謂導之使速入也。音同，義亦略同。聖人於此知小人之勢已安，不可去，因以教小人，使其敬君子，則小人亦終吉。如恃其勢之己安，不敬君子，則小人悖道大甚，必有兇矣。小人位當居下，今居上，德不當位，若能敬君子，亦未為大失也。然筮者事情無窮，亦不可執一論。六十四卦，三百八十四爻，皆不可執一論。又曰：穴者，所安也。泛言事情，不必專指君子小人。我已得所安，而有不速之客至，不速自至，雖不當賓客之位，未大失也，敬之終吉。若責其小過，或致忿爭之禍，爝火不息，或至燎原。或實有客，或比象生義，皆不可執一論。䷅

坎下乾上 訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒，惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。訟之為卦，上乾剛，下坎險。在上者，其勢自可以行，故用剛；而下則無勢之可行，不得以用夫剛，故用險。訟之本乾亦為健，險而不健，未必成訟。既險又健，訟於是成。夫人惟自信其直，而人不信之也，而有窒焉，故或可訟。如以詐而已矣，則安可訟也？訟非善者，惟惕惟懼，勿過而中則吉。彖曰：剛實而來，險中。「剛」，實。「孚」，信也。二陰揜其外，窒也。居下卦之中，得中也。訟而能中，必惕必懼。「終兇」者，訟不可終成也。訟非君子之事，有變通，不得已而訟，勿終焉可也。得已而不已，終兇之道也。「利見大人」，尚中正也。中正，訟者之所求也。不遇大人，則中正者禍。險詐者勝，亂之道也。履正道而後可濟險難也。不以正道而欲以訟濟之，愈險愈陷之道也。「入於淵」，言其入險愈深，不可出也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

天行乎上，水流乎下，其行相違，「訟」之象也。君子深念夫訟之不韙也，作事謀，謹其始焉。興訟之端，其始甚微，始之不謀，輕慍遽怒，施報滋甚，故成於訟。於其始，謀之微也，已之則不難矣。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也；雖「小有言」，其辨明也。

訟之初，不深也，有「不永所事」之象。訟之初未深，「小有言」而已，既不永其事，故「終吉」。能「不永所事」，終足致吉。雖「小有言」，其是非之辨已明，人皆知之，不必與競也。人之所以訟者，為其已直而見屈於彼也，今曰是非之辨自明，則可以不訟矣。聖人善解人心之蔽如此。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

爻發九二之善義，象發九二之不善義，唯聖人之所發明二五皆剛，其所以「不克訟」者，自下訟上，大不順也，勢不能也，故歸而逋竄，致患如掇取，言其至易也。歸逋之邑，唯三百之邑小矣，故可免眚；如其邑大，則彼將不釋。古皆國邑，非如後世郡縣。二為陰退，有歸之象。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。

三應於上，以柔從剛，非訟者也，故不訟。訟之時，君臣之際，尤宜慎謹。「食舊德」，舊祿也，度德受祿，故曰「舊德」。言食則知為祿，退食舊祿，不敢進也。此在他時則非正，在訟時則正，故曰「貞」。何為乎不去？已在中勢未可去，亦在其義尚可留也。然居訟之時，終為厲，六三處之有道，故「終吉」。亦非無所為也，「或從王事，不敢專成」。若夫臨九三，未順君命，則亦可以專成。易之道，唯其時而已矣，無定論也。訟之六三，以從為吉，易之為道，豈執方之士所能學哉！

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命，渝」，安貞不失也。

九四與初六應，雖在訟時，無終訟之象。九剛四柔，有始訟終退之象。人惟不安於命，故欲以人力爭訟。今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。「渝」，變也。始訟，始不即命，不安正，雖為失道。今不克訟，復即命，變而安貞，則今不失也。道不遠人，人以私意行之，故失去其私意，則道在我矣，何遠之有？何難之有！

九五，訟，元吉。象曰：「訟元吉」，以中正也。

訟誠不美，然天下之事變不可得而必，如舜之誅四凶，禹之徵有苗，湯、武之徵伐，周公之誅管、蔡，孔子之誅少正卯，皆「訟」之「元吉」。聖人行之，無非道者。「元」即「乾元」、坤元之道也，其為吉大矣。象曰：「以中正」也，中正，道之異名。或曰五為聽訟之大人，既妄增「聽」字，又卦彖已發其義矣，乃贅乎？

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

六三以柔應之，有錫鞶帶之象。訟不可終，上九過中失道，終訟而勝，獲鞶帶之錫焉，人心不服也，故「終朝三褫」。聖人慮訟勝者以受助其私意，故言「三褫」，著人心之不服。又曰：以訟受服，亦不足敬，皆所以遏人慾，明正道也。䷆

坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：「師」，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？

師，眾也；貞，正也。用眾之道，正而已矣。正者，易之道，天地之道，日月四時之道，鬼神之道，人之道，其名不同，其實則一。於師卦曰「貞，貞則人心服」，失此則人心離以困也。能用眾而皆正，可以王矣。天下皆歸之，何者？天下無二道故也。正道，丈人之道也。丈人，尊者之稱，天下之所尊敬之人也。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」服其正也。合乎天下之所同然者故也。不得天下之所同然者，何以用其眾？何以致吉與無咎？吉則成功，無咎則人不怨咎。雖成功而有怨咎者，周衰，秦漢而下，往往而是。彖詳言丈人之道曰「剛中而應」，發，九二之象也；「行險而順」，發，上下二卦之象也。剛則物莫能動，中則無偏無黨。剛中二言，皆所以明此道，非有二物也。此道合乎人心，故人鹹應之。用師征伐，非平夷之事，故曰「行險」，非奸險之險也。「行險而順」，行乎險中而得其道故也。「行險而順之道，即剛中而應之道也。發明之言不同，而道無不同。以此毒天下，而民鹹從之矣，吉矣，無咎矣。丈人強力而兼行乎此。丈人行人心之所同然，而無不應也，是以謂大易」之道。

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。水行地中，有以容之，則聚。鑿一井，則水聚一井；鑿十井，則水聚十井。一井不鑿焉，則一井之水亦不聚。此無他，無以容之，無由而聚也。是以「君子容民畜眾」。「師」，眾也。不特行師，其臨民亦然，民亦眾也。豈有居上不寬，量不容眾，而人心悅而服之者乎？此又易之道也。卦彖未發此義，於大象發之。

初六：師出以律，否臧兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。行師之道，用律為急。臧，善也。苟不善於用則兇。此古今行師之定論，斷不可易。以是知聖人聰明睿智，無所不通。至於兵法，亦深識其要。自古善用兵者，唯得此不敗；不得此，雖善用兵，亦有時乎敗。如李廣，如薛萬徹，非不善用兵，以其失律，故終於敗。書雲：「不愆於四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉。」所以用律也。兵家常談，唯整者勝。此斷斷不易之論。此易之道也。莊子曰：「順為臧，逆為否。」蓋謂逆則不臧矣。「否臧」，不臧也。用律而不善，與無律同。九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

一陽五陰，則五陰歸一陽，一陽為主，師比是也。一陰五陽，則五陽歸一陰，一陰為主，同人大有是也。大抵陰與陽，其情相得，「革」之二女同居而不相得者，皆陰故也。今五陰盡應九二之一陽，則九二為主。九二，臣也，而人心鹹歸之，殊非人臣之所宜。唯在師之中，為將帥則吉。群陰鹹應者，士鹹應也，何不可之有？「王三錫命」，所以推誠盡禮於將臣也。君心不篤，將亦難於受命。奸譛一行，首領不保，何以成功？象曰「在師中吉，承天寵」者，言行師不出於私，出於公，有大惡亂倫虐民，眾心共怒，是謂天命殛之，是謂承天寵，此明眾鹹應之道也。象辭亦有補爻辭之所未言者，此之謂也。「王三錫命，懷萬邦也」者，此亦補爻辭之所未言。王者之所以三錫命於將臣者，志不在殺也，所以懷受萬邦也。彼惡大焉，或亂倫焉，或虐民焉，屢諭莫從，故命將徵之。徵者，正其不正，鋤剗亂弱，所以安眾也，故曰懷萬邦也。慮或者不明「三錫」之義，疑其志於殺也，故特明之。

六三：師或輿尸，兇。象曰：「師或輿尸」，大無功也。

「輿」，眾也；「屍」，主也。行師之法，權歸一將，使眾主之，兇之道也。象曰「大無功也」，甚言其不可，眾所不一，必無成功。九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎」，未失常也。六陰四乂，所處偏有左次之象，無知者以前進為快、為榮，以左次為恥、為辱。知者不然，唯其宜而已矣。殺人非君子之心，則左次固其所安也，未為失常道也。齊桓伐楚而次於陘，春秋之所與也。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。

田所以養人也，而有禽焉害稼，則義當去其害稼之禽。「執」，言，執其害稼之罪以為言。聲罪而徵之，使天下之不正者鹹懼。若無辭可執，徒以私意欲徵之，則不惟敵國怨咎，舉天下皆怨咎之矣。義理所在，人心之所同也。「長子帥師」，非獨指長子，凡任而為帥者，即長子之謂也。行師事權必出於一而後可濟。若使弟子眾主之，雖所任弟子賢，亦不可，故曰「貞兇」，言雖正亦兇。此義六三已發之，而又言於此行師大利害，自古通患，故特重複言之。象又曰：「長子帥師，以中行也。」「中」者，道之異名，言權統于帥，乃由中正之道而行也。「弟子輿尸」，是人不當也，非易之道也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。

師之終功成。「大君有命」，所以賞功也。「正功」，言賞必當功，不可差失也。「開國」，封之為諸侯；「承家」，以為卿大夫也。「開國承家」之始，其初不可用小人也。於此始言「勿用」者，因此賞功，原其始也。用小人為將帥，幸而成功，則難於不賞；使之開國承家，則害及民，必亂邦也，豈聖人君國子民之大道？去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。後世雜霸之說興，逆取順守之說興，有曰：「用得其道，則天下徂詐鹹作。」使此非君子之言也。用一詐者，天下之詐心咸興；用一小人，天下小人心鹹肆。行一不義、殺一不辜而得天下，君子斷不為也。用師而用詐，取勝於目前，貽禍於後日，其應如向，自有正兵之法可用。諸葛亮以正兵，李靖以正兵，二子之善用兵，諸將無及。後世之為將者，胡不用此，而獨以詐歟？二子之用正不用詐，君子之所與也，易之道也。楊氏易傳卷四，