楊氏易傳卷八

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷒

兌下坤上 「臨」，元亨利、貞，至於八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，大之道也。「至於八月有兇」，消不久也。

二「剛浸而長」，君子之道長，出而臨小人，其與人未嘗不和悅也，未嘗不柔順也。雖說而順，而剛德之不可移易者自若也。一無所偏，一無所倚，未嘗不中也。應雲者，又以明人心之無不應也。人心之差，千狀萬態，自以為己之道長，其與人弗克和悅者有之，能和悅矣，而不能不拂逆者有之。說矣順矣，未必有剛德；剛矣，又未必中。說順、剛、中，其德備矣，而人情亦有未應者，此必其智有所不燭，明有所不及，故設施亦有未盡中乎人情。易道萬變，誠非學者所能遽盡。孔子必曰「五十而後學易」，則知變易之道，非大聖大智、道立德備者，終有所未盡。然而說也、順也、剛也、中也、應也，非既學說，又學順，又學剛，又學中與應也。行有不得者，皆反求諸己。己者，心也。心者，五德之一也。聖人設教，合五者以明道心之全。道心之見，其可言者有五。使闕焉者，知己德之未備，知此道之未全，其道一也。曰「白」，曰「瑩」，曰「溫潤」，皆所以明一玉；曰「黃」，曰「剛」，曰「從革」，皆所以明一金；曰「說」，曰「順」，曰「剛」、曰「中」，曰「應」，皆所以名一道。「元」，大也。「元亨利貞」，彖釋之曰：「大亨以正，天之道也。」非貶於乾也。乾彖以「元」統之，文言又四之，後又一之，又不曰「元」，而止曰「乾」，亦猶此曰「大」而不曰「元」，曰「以」而不曰「利」，一也，無不通也。物物皆元，事事皆元，念念皆元，大亨非元乎？以正非元乎？夫道一而已矣，或一言之，或兩言之，或三四言之，或易而言之，皆是物也。惟民生厚，因物有遷，應酬交錯，與物亨通，往往失正，而況於大亨乎？大亨而不失其正者，非人之所為也，天道也。大亨，人亨也。「正」，人正也。而曰「天之道」者，明其不加人為，不流入於人心，至動至變，無思無為，是謂天性之妙，是謂天之道也，是謂道心。道心，人人所自有，人之本心即道，自是至動至變，自是無思無為，自大亨而不失正，而人自知自信者寡。果自知自信，則易道在我矣。果不失其全，則於臨自說、自順，自剛，自中，自應矣。說順、剛中而應之道，即大亨以正之道，故聖人通而言之。孔子如四時之錯行，如日月之代明，「五十而學易，七十而從心所欲不逾矩」，是大亨以正之妙。此誠非學者窮思竭慮之所能到，門弟子蓋力索之而不獲，力為之而不至。孔子嘗嘆曰：「莫我知也夫！」又曰：「知我者，其天乎」夫是之謂天之道也。至乎「八月有兇」，指二陰長之月也。「臨」二陽長，「遁」二陰長，相反也。凡一卦之變，歷數七，故「復」曰：「七日來複」。今「臨」曰「八月」者，自一陽之始而計之，「復」、「臨」、「泰」、「大壯」、「夬」、「乾」、「姤」、「遁」，是為八也。陰言月，陽言日。陽為君子，人心欲其速至，故特促其期，曰「七日」。陰為小人，人心惡之，故遲之曰「八月」。人心亦易之道也。二陰長，小人之道長，君子於是「遁」，故曰「有兇」。「兇」者者，明其處之盡道，容有無兇之理。君子之道終於消，不可翫忽也。「不久」者，所以警之懼之，使君子毋忽毋玩也。蓋人情慢忽，以為未遽至此者，必至此也。「泰」「艱貞」亦可免咎。「休否」，「包桑」致戒，皆以明警之足以持盈守成。蓋消息盈虛，陰陽之氣數也。警戒持守，道也。陰陽生乎道，故道可以轉陰陽之氣數。特以人之盡道者寡，而消息盈虛之數，鮮有能易之者。孔子曰：「聖人在上，日不食。」今歷家謂日月之食，乃數之不可易者，而孔子云然。歷家所算，亦不能盡驗，於以知氣數亦有以人道修明，而潛彌其災者，此易道變化無窮之妙。陰陽變化，無一日不自道心而生者。善言足以退熒惑，孝婦可以旱東海，三才之機，一而已矣。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。卦已發君子臨小人之義，象又發君臨民之義，皆臨也。澤上有地，則地臨澤，有君臨民之象，又有容保之象，又有深遠無窮無疆之象，象義著明。書雲：「民有恆性，克綏厥猷惟後。」君人者之職，如斯而已。故施教則思其無窮，不可苟也。居上當寬，寬以容之，亦非縱之，所以保之，非徒保其生，保其常性，思極於無疆。教可以行於今，不可以行於後。非無窮也，知其利不知其害，不可也。帝堯曰：「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。」其間曲折萬狀，誠非苟簡率略之所能盡。既制產使之給足，又設庠序學校；既以禮教之，又以樂教之。禮又防其偽，樂又防其淫。又政以行其教，以防其患；刑以輔其教，以禁其非。精慮遠念，彌縫周盡，皆所以順民之常性而左右之，容保之一。舜何為乎垐讒說殄行也？說之似高而實不正，行之詭異而殄絕不中，誠足以惑眾亂常。天道正而已矣。天地以此建立，日月以此照臨，萬物以此生成，君以此尊，臣以此卑，父以此慈，子以此孝，夫婦以此別，長幼以此序，朋友以此信。其有異學邪說，或作意而支之，或不及而縱之，苟以為是而安之，千岐萬轍，人之意無窮，其有差亦無窮。故舜命龍作納言，夙夜出納。又命禹出納五言，女聽。深知人心易差，差則失正，則為亂為奸，其禍不可勝窮。故命官使之納五方之言，又出言以正救之也。周衰，雜說蜂起，為權利，為鄉原，為刑名，為任俠，比周之亂也。井田壞，學校廢，教養之具亡，民無所容保，不勝大亂矣！初九：鹹臨，貞吉。象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。九二：鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。

卦辭言君子臨小人，大象言「君臨民」，六爻又發凡上下彼此相臨之義。鹹，感也。初與二位皆在下，皆以其德足以感人而臨之。初曰「貞吉」，象又曰「志行正也」，言乎所以感臨者，本乎志之行正而已，非有他也。然初之德不及九二之中，故象止曰「志行正」。行正正矣，而未至乎九二之得中道也。大抵易諸爻多以二五為得道，所以得道者，以其中正也。中正雖皆道之異名，而天下亦有正士而未得乎道者，唯得中為得道。堯授舜，舜授禹，惟曰「執中」。故九二之「鹹臨，吉無不利」，異乎初之「貞吉」矣。君臣感應相得之深，亦足以大有為矣。象曰「未順命」者，君臣一德一心，鹹感之至，亦有未順君命，弼違補過者矣。此唯盛德之士，而又得聖哲之君而後可。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

兌為說，兌之成卦在三，不如初與二之以德感人，唯以甘說臨人。小人之以甘說臨人者多矣，人心終不服，終無所利，而以六居三，陰陽雜焉，有不安之象。不安則憂，憂則改矣，故「無咎」。六三下之上，位稍高矣，而臨人以甘不以德，殊不當也。人自為咎，人心違也。既憂之，則咎無亦不長矣。

六四：至臨，無咎。象曰：「至臨無咎」，位當也。四不得中，又無陽明之德，而亦不至於為六三之甘臨天下，故多此等人物。既至四之位，其位則臨乎下，無過尤之可指，故人亦不咎之，故曰「至臨，無咎」。言其至此位而臨無尤之者。象曰「位當也」者，言其位當臨人也。止言其位，則知其德不足稱也。雖不足稱，而過尤亦不著。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。堯命舜曰「執中」，舜命禹曰「執中」，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武。孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！」又曰：「賢者過之，知者過之。」夫以賢者、知者猶不得之，則今六五之得中，豈不為大智矣乎？其不為大君之至乎？

孔子曰：「古之有天下者必聖人。」則大君宜得大中以臨天下。夫大君所以臨民之具，四而已：禮以教民之中，樂以教民之和，和，中之發也；刑以協民於中，政以正民。正，猶中也。人君之職，若民之性，綏民之猷而已。自古聖王，未嘗不以道化斯民。秦漢而下，不復知有此事矣，而況於得其道乎？三代而上，君臣雖知有此道，而實得之者誠鮮矣。商惟湯，周惟文王、武王，自武王以下，不得而與焉。然則得中道者，不為知乎？以是臨民，不為知臨乎？象曰「行中之謂」者，禮、樂、刑、政之行也。得中而未能行於天下者，容或有之。帝堯匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，又從而振德之。堯之行中，如此其精也。其具則禮、樂、刑、政四者也。不能行，則無以臨民。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

敦有厚義，又有不動意，厚則不動矣。書曰：「惟氏生厚，因物有遷。」厚則善，厚則不薄。薄則失其厚善之本性，則遂物以遷動矣。中庸曰：「大德敦化，小德川流。」則敦有不動之義，於是可驗。俗以堆阜之類謂之「墩」，亦見其不動，見其厚。今不失其本性，雖臨民應物，泛然有為，而其心未嘗遷動，是謂「敦臨」，故「吉無咎」。象曰「志在內也」者，以人多逐外，故聖人反而言之爾。然言不盡意，聖人非謂留其志於內也。有留猶未為內也，有內與外，猶非內也。孔子曰「清明在躬」，非實有所在也。此道不可以意度，不可以言盡，惟應變接物，如四時之錯行，如日月之代明者，自知之。此即九二之「鹹臨」，即六五之「智臨」，而必異其辭者，隨爻發揮，上居一卦之表，有不墮於事物之象。上與六皆陰，又有至靜之象，故發「敦臨」之義，非天下有二道也。䷓

坤下巽上 觀盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。二陽在上為下觀，為下所觀謂之觀。夫王者大觀之道，豈小者之所能𬮭哉？其道甚大。何以明此道？順而不拂，巽而不忤，中而無所偏倚，正而不入邪。以此觀天下，故天下瞻之仰之，自東自西，自南自北，無思不服。人心不可強而服也，不可以巧而得也，舉天下四海之內，同此心也。此心即道不失此心不以己私窒之，則此心無體無我，清明純粹。夫有己私，則弗克順巽。今無己私矣，如春，如和氣，其順其巽，乃其自然。有己私，則作好作惡，必有所倚，有所偏。偏則不中，則縱於欲，入於非僻，邪則不正。今無己私，則好惡不作，自無徧倚，自中；私慾不縱，自不入於邪，自正。曰「順」，曰「巽」，曰「中」，曰「正」，皆所以發明道心，非為巽，又為順，為中，為正也。聖人不失此道心，而天下同然之心如響之應聲，如影之隨形矣。夫是之謂大觀。盥者，盥手為潔，祭之初也，未有所薦也。觀之為道，如斯而已。盥潔之時，其心何如？非言之可道，非意之可度，姑名之曰「誠」，而其心中初無此一語有誠之意，已不誠矣，己不實直矣，已動矣，己偽矣，非誠也。惟曰如盥之時，不必曰薦，薦獻則意或動，不足以明此旨。惟曰「盥」，則賢愚皆知其純誠，不可以意度言喻矣。聖人之設教也，切矣，的矣。「盥而不薦」，則下民自觀感而孚化矣。「顒若」，服信之狀也。「誠信如神」，無他奇功，而感應者此，豈不甚神？此道即天之道，天道至神，唯其神，故四時之行無差忒。聖人即天道，亦神道，無二神二道，故設教而天下自服。禮樂刑政，皆聖人設教之具，可得而略言也。聖人為是父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之禮，所以因人慈愛恭敬之心，而順以導之，無敢小拂焉，無敢過焉，一循夫大中之性而左右之，使不失其所自有爾。而人之由之，冥符默契，自化自得，自不知也，非以神道設教乎？聖人又因夫人心之不能樂，樂者道心之神用也。人惟不自明，故昏故邪，故致於淫，於是作為金、石、絲、竹、匏、土、革、木，以六律、六呂和平中正之音，默感乎人之中正之心，自不知所以然而自化也，非以神道設教乎？比有長，閭有胥，族有師，黨有正，書其孝弟睦姻，書其德行道藝，以發其本有之道心；糾其過惡，刑罰其罪尤，又有以約其放逸之私慾，復其本有之道心。夫惟其所無也，故強之而莫從。而道心也者，人之所有，今既有以發之，又約而歸之，則復其本有，感其同然之機，殆又捷於影響矣，非神道乎？

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

「風行地上」，有無所不周徧之象，聖人於是發「省方觀民設教」之義。「觀」亦有「觀」之義，或言為觀於天下，或言上觀於下民，天下之義無所不通，而況於觀乎心通內外之士，於此乎何疑？彼章句訓詁之士，往往窒泥。夫易之為道，本明變易，設教之略，前已言之，而省方觀民之道，又為急務。「省方」，巡狩也。古者天子巡狩諸侯，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之所好惡，志淫好僻，命典禮考時月定日、同律、禮樂、制度、衣服正之。其非巡狩之歲，則有納言之官以納民言，又出命以正救之。又有訓方氏，誦四方之傳道，歲則布而訓四方，以觀新物。舜垐讒說殄行，自以為是而非亂德賊道。周衰之世，鄉原任俠，刑名縱橫，異端邪說，紛紛擾擾，致禍於無窮者，失省方觀民之教也。先王隨方設教，不主一說，皆所以左右斯民，使無失其常性，一之於道德也。此又神道設教之詳者也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。初陰居下，不應乎陽，有「童觀」之象。童幼何知？「小人童觀」，則不為奸雄，禍毒不深，故「無咎」。君子而無知，則無以治國、平天下，無以啟佑後學，故「吝」。吝有鄙君子之意，其在小人則乃為得宜，故曰小人道也。

六二：𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀，女貞」，亦可醜也。

𬮭觀小有所知，雖異乎初六之「童觀」，亦可醜也。施之於女子，而貞則務小，不敢自大，從父而已，嫁則從天而已，故於女為合道者。夫士而𬮭觀，亦可醜也。士而𬮭觀者多矣。孔子曰：「君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。」自孔門大受者猶難其人，自顏子「三月不違」而下，則有「月至」而下，則有「日至」而已。子夏雖好論精微，而孔子戒之曰：「女勿為小人儒。」及孔子沒，果與子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子，曾子獨不可。獨曾子可以免𬮭觀之醜爾。「月至、日至」，謂閔子、冉伯牛、仲弓、曾子之徒爾。孔子之徒於子游、子夏、子張所以啟誨之者至詳矣，尚不躋之大道。然則此道非告語之所及，非心思之可到。孔子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」又曰：「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」此道至動而實未嘗動。孔子曰：「知者動明。」惟知道者得中之妙。六二重陰，非能知動中之妙者，故為「𬮭觀」，為不知道。

六三：觀我生，進退。象曰：「觀我生，進退」，未失道也。

六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。君子之進，非曰榮利也，行吾之道以澤斯民而已。當先自「觀我生」。「我生」者，我日用之所為也。觀我之日用果善邪，則進；其未善，未可以進也，則退。夫其自觀未善而退，因以未盡乎道也，而聖人許之曰「未失道也」。「未失道也」一語，乃繼退而生文，古者立言之常也，旨不因乎進也。六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。六三有退之象，則六四有進之象矣。六四之進，乃觀國之光輝而進。九五賢明中正在上，上九亦陽，明國多聖賢，有道之禮樂刑政，無作惡作好，不動乎私意，如日月之光，無思無為而及物自廣，必如此而為有道賢人斯敢進，故「利用賓於王」。坤卦曰：「不習無不利，地道光也」；「大畜輝光」；艮「其道光明」；需光亨，履光明；未濟「君子之光」，皆明安正不動，而見於云為之妙。象曰「尚賓也」者，明其國貴尚賓，賢可以進也。明其禮賢，國有道必尊賢禮士，又以明士不可苟賤，必有禮賓之道而後可進。若自苟賤，則何以行其道？重己所以重道也。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。

五君位，故言君道。天下之治亂在己而已，故「觀我生」，惟君子則「無咎」。象曰「觀民」者，人患不自知，聖人於是教之。欲觀我生，則觀民而已。民治則我是，民亂則我非，民樂則己正，民憂則己邪。凡我之是非邪正，一觀諸民足矣。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。

蘇子曰：觀其生，謂下民觀人主之崇高富貴，居人之上，難哉！人主高處士民之上，萬眾鹹仰而觀其生，必君子而後無咎。象曰「志未平」者，明乎上九，苟未能免萬目之聳觀，則猶未能以化定民，未能以德化民，民志猶未平也。孔子詳言聖人藏身之道，惟以禮而已矣。自王而公，公而侯，侯而伯，伯而子、男，皆有等。自君而卿，卿而大夫，大夫而士，士而民，皆有等。車服有等，宮室有等，皆禮也。尊者安尊，卑者安卑，貴者安於貴之禮而不過，賤者安於賤之禮而無不足之意。上下皆安，行於禮義道德之中，如萬物之於天地，何觀之有？何未平之有？周衰，漸廢其禮，上失其所以藏身者，故漸亡。秦頓廢其禮，上頓失其所以藏身者，故頓亡。漢高縱觀秦皇帝，曰：「嗟乎！大丈夫當如此矣。」秦使民觀其生至於此，又其止於未平大亂矣。䷔

震下離上 噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

頤卦初、上皆奇，而中爻四耦，宛然有頤之象。此卦又九四為奇，是為「頤」中之物，噬此物則嗑矣。惟有物故噬，噬而物亡，而嗑則事濟矣，非亨乎？噬者，除間之道也。君子在上，有小人間之，則除之。國已治，有鉅奸間之，則除之。四方已服，已和同，有不軌不服之國，則除之。凡國之五刑，所以治奸暴，奸暴亦梗政者，亦除間也。至哉，噬嗑之道乎！三剛三柔分而平，不偏於剛，亦不偏於柔。動而明，如雷之動，如電之明。噬嗑之時，明動合而成章。章，言其有理，不紊亂也。夫用威除間之際，人情多失之偏，多有所不察。今也除間之時，剛柔明動，合而成章，不偏不亂，豈心思人力之所及哉？無思無為，感而遂通，如雷電之合作，變化之神，中節之妙，不可度思，矧可射思，此大易之道也。至於六五，柔得中而上行，上行則得位，又得中道，於除間之時而用柔順，雖才不當位，然利於獄也。刑獄之道，本於仁柔，罪疑惟輕，寧失不經，聖王之所哀矜。若夫除小人，除鉅奸，則才之柔者，非所利也。易道適變，各有攸當。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

雷威電明，噬嗑之正象。先王又致其仁厚之意，罰罪之輕者，謹而明之，無一之或差，則民知其不可欺而不敢犯矣。法書亦平時勑正之，或垂之象魏，或讀之於閭，又讀之於族，又讀之於黨、於州，皆所以勑戒之，欲其無犯。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。

屨如校焉，遂滅其趾，屨趾所以行也。今校之滅之，則不行矣。禁之於初也，則其惡不行，亦無咎矣。

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

「噬膚」，言其易也，亦言為間者長惡尚淺，故噬之易也。「鼻」，上通之象也，滅之，使其惡不得滋長而上通也。為間者必剛，六二乘初九之剛，以剛為間，義當噬也。六二至柔也，初九剛以梗政，二之噬之，何以如噬膚之易也？彼梗吾政者，義之所不容也，矧其惡尚淺而易制也，矧六二得位，又以中正之道臨之也，此其所以噬之易也。「噬膚滅鼻」，人疑其致怨咎，聖人正之曰「無咎」也。彼為間而遭噬者，往往心服，而況於他人乎？

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。噬莫易於「噬膚」，莫難於「乾脯」，次「臘肉」，次「乾肉」。小物之「乾」者曰「臘」。此蓋以彼間之淺深與己德大小為難易。二除間於膚淺，三漸深，故為次難；四又深，尤難；至五當益深益難，而曰「噬乾肉」止為次難者，以其有黃中金剛貞正之盛德，又以尊位行之，無毫髮之失也，故曰「得當也」，故雖「厲」而「無咎」。夫彼為間，三噬而除之，當也；而反遇毒者，三無德焉，不當位也。無德者，雖行之以正，猶難濟。雖然，三非間者，彼為間而三除之，於義為正，雖有小吝，終於無咎。至於四，則間益深益大，故曰「噬乾脯」。或作「胏」，子夏作脯。子夏在孔門，當從其本文。五剛失直，不如黃金中剛之善矣，故利於艱貞則「吉」。象曰「未光」，言九四之猶未盡乎道也。易諸卦爻唯曰「艱貞」，不曰「艱中」者，貞可以勉而至，中不可勉而能。六五之「黃中」，非九四之所能勉而至也，故曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」

上九：何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

此為間者，為惡至於上則極矣。初九始於足，上九登於首矣。今獄具亦有首足之校，聖人於是猶發揮其本始，曰本於昏而已矣。「聰不明」者，昏之謂也。人心本善，因昏而失言其非無良性也，昏故也。小人省此，庶乎其廖矣。楊氏易傳卷八，