楊氏易傳卷十

欽定四庫全書

宋楊簡撰䷙

乾下艮上 大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健、篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

大畜，大者有所制畜也。畜止健者，非有剛健篤實、輝光、日新之盛德不能也。有盛德矣，而又剛上而尚賢，而後可以行止健之事。不然，則健者亦未易止畜也。健者，武勇奸雄之徒也，世不幸有奸雄作焉，惟大人能止畜之。「剛健」，言其神武，能威、能制；「篤實」，言其誠一不二。「剛健」、「篤實」非二也。曰「剛健」，曰「篤實」，皆所以明一德之盛，一言之不足，故再言之，非二德也。「輝光」，中虛光明，神用四發，發於云為變化也，如日月之光輝，敷散宇宙，而初無心焉。「日新」，常新而不故。湯盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」意有起止，則有新故；意無起止，則無新故。行有作輟，則有新故。行無作輟，則無新故。無新故則常一，常一則常輝光日新，亦無二道，無二道則曰「剛健」足矣，何必復言「篤實」，又言「光輝日新」？人心未明。雖明又未必大明。或誤釋，或偏見，則卦旨不明，故不得不合此數語，以明其德有如此盛德，又以剛在上，得利勢以行之。又尚賢不自任其剛，尊賢諮謀以輔其不及。則能止畜健者矣。奸雄難於止畜。德之未盛者，不足以臨之。雖備天下之善德，苟不剛健，猶未為盛德之全，亦不足以臨之。剛不在上，無利勢，則亦不足以臨之。德盛得位，苟不尚賢，亦非全德。雖堯舜之聖，猶資眾聖賢之輔，雖大智或有所不及。不尚賢，則奸雄亦得以窺之，亦不得而止畜也。不能止畜健者，則德非大德，正非大正。正無大小，唯德之未盛者，未盡乎正之道，故以全盡之者為大正。苟失其正，終難止健，故曰「利貞，不家食吉」。尚賢而養賢，賢無家食也。既有大德，行正道，又養賢尚賢，則畜止健者之道無不盡矣，故可濟大險，故曰「利涉大川」。至於「利涉大川」，非與天為一者不能也，故曰「應乎天」也。有毫髮私意，有毫髮意必固我者，皆未免於人為，非應乎天。

象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。山中有天，所畜者大矣。卦已明剛健篤實、輝光日新之大，此又明多識之畜，皆德之所畜，皆易之道也。道雖一貫，雖學不可以不博。前言往行，千差萬殊，有是有非，有偏有全，萬善萬德，洞觀會同，如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，大積焉不苑深而過，茂而有間，孤陋而寡聞，坐井而觀天，汔至而未繘，小者之事耳。

初九：有厲，利已。象曰：「有厲利己」，不犯災也。

大畜之時，上之人以剛制畜臣下，臣下有危厲之道，初九未得，似利於止而不進。已，止也，止則不犯災矣。

九二，輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。二已居位當上，以剛制畜臣下之時，則當如輿之說軸輹不可行也。其「說輹」，中無怨尤之心也，其失道者往往於此有怨尤，故此明其道。

九三，良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

上下之情未通，則有制畜之事。今九三上承六四，陰陽有相得之象，則九三可以往矣。大抵卦至三爻，居上下卦之交，有變之象。泰三已言「無往不復」，此爻「良馬逐」，己有不制畜之象。「利艱貞」者，謹之也，徒謹而或失正，難於免禍。既艱既貞，又「日閒輿衛」，「輿」承上，衛謂防衛，無致上疑。「輿衛」無他，「艱貞」而已，則「利有攸往」。以「大畜」之世，上方嚴制，雖合志不可往也。象言「上合志」者，明未合志則斷不可往也。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

牛，柔順之象。童牛尤其柔者，而有牿焉，外莫得犯之矣。六四柔順之至，而能使人不得而犯，此非以威服，以德服人，故「元吉」。然非能止健者，能使健者不見犯爾，故曰「有喜」。以其無及人之功，故不曰「有慶」。慶，大喜小。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

牝豕曰豶。牝，陽也。五之象牙能制物，有含藏之象焉，得止健之道矣。而止曰「吉」，不曰「元」者，以剛制乃適變之道，非其本也。然足以止健，奸雄不得肆其毒，福及天下，故曰「有慶也」。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

大抵事終則變，上九居卦之極，有不待制畜而上下之情通達和暢之象。「何」之為言，驚辭也。大畜之世，制畜方嚴，忽焉亨通，故驚喜曰「何天衢之亨」也。天也尚須制畜，非道亨也。上下一心，同由乎道，乃道之大亨也。䷚

震下艮上 頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

觀卦六畫，宛然如頤。頤，養也，養之而已，無所修治也。養正則吉，已正則養之而已，故吉。易曰：「蒙以養正，聖功也。」其有不正焉，則當改，當修治。苟亦養之，是養成其不正，不可也。人多不自知己之非，而精於知人之得失，故觀頤，先觀人之所養，是則效之，非則省己而懲之。自求口實，乃省己之所養，故曰「觀其自養也」。以彼照己，庶其易省也。人多不自覺，故聖人設法以教之，使先觀人而後觀己也。天地養萬物，天地之養即人之養，知天地則知己矣。理人養民，乃先養賢，養賢則可以養民矣。君不用賢而能養民者，自古無之。聖人養賢以及萬民，疑異乎天地之養萬物，而孔子不以為異，故比而言之。何獨聖人之養與天地同，雖天下人其養皆與天地同。何以明之？三才一體也，人自昏也，知其一則不昏矣。不昏則人與天誠未見其有間也。不特頤為然，六十四卦皆然。孔子於此，又慮人必索頤之義，乃不曰義而止曰時，曰：「頤之時大矣哉，大哉，頤之時乎」，誠可謂至大矣。頤者，養而已。頤以口實奉養，不可得而索也。養有所修治，義亦不可得而索也。養無所修治，義亦不可得而索也。天地養萬物，義亦不得而索也。聖人雖養賢以及萬民，然亦如斯而已，義亦不可得而索也。無義可索，故唯曰：「大矣哉，頤之時乎。」「大矣哉，六十四卦之時乎！」其曰「時義」，亦非有義之可索也。姑曰「義」，亦無義之可狀也。究義之始，莫得厥始；究義之終，莫得厥終。曰義曰時，皆不可索，未始不同，是謂帝則。不知不識，是謂大易。無思無為，變化云為，不可度思，矧可射思。六十四卦亦如之，三百八十四爻亦如之。書不盡言，時亦發之，他卦亦屢發，「大矣哉」之旨矣！舉一隅以通三隅，即一以知萬，不必每卦每爻既言而又言也。

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

山有止之象，雷有聲而動，君子之言語即雷之聲，慎而謹之，即山之止。君子之飲食，即雷之動，而節之即山之止，不縱其所欲也。夫人之本心，自善自正，自神自明，唯因物有遷，始昏始放，言語始輕脫；今也慎其言語，言語不輕肆，而內心得所養矣。因物有遷，始昏始放，飲食始不節；今也節之，則欲不縱而內心得所養矣。去其害心者，而本心之光明如初矣。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。龜能引氣自養，不假於食。「朵頤」，口實充頤之狀。初九自有陽明至靈之性，不假外養，乃舍之而慕人之利慾以為養，「兇」之道也。象曰「亦不足貴」，明其本有良貴，今觀夫「朵頤」，則失其所謂貴矣。初九以陽應六四之陰，有「舍靈龜」、「觀朵頤」之象。

六二：顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。以上養下，順也。今六二以上而反資初九之陽以為養，是謂「顛頤」。陽陰相比多相與，故有「顛頤」之象。「拂經」，言其非經。常拂經，未有兇也。倘而於丘求頤，六五居艮山之中，有「半山曰丘」之象，而兩陰之情不相應，故「徵兇」。二五於位本相應，而今不應，則六二不可往也。「徵」，往也。二、五雖本類而今非類，故曰「失類」。天下人情事勢之變無常有如此者。子曰：「君子定其交而後求。」今交不定而妄求，故不應而「兇」。六二震體，有動而上求於丘之象。頤為利養。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

六三不中，已有失道之象，而震卦之上，動之甚者。夫謹言語，節飲食，則為順，動非所貴也。正則為順，與天地相似則為順，豈紛動之謂乎？然則六三「拂頤」之正道，其「兇」可知矣。雖十年亦不可用，十者，數之極，言終不可用，終無所利也。又曰「道大悖也」。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。六四陰爻，不能以上養下，而反資初九之陽以為養，是謂「顛頤」。與六二同，而四獨吉者，四與初正應，不拂經常也。四既資初以養，四雖上位，其體尊重，如「虎視耽耽」然，而其志欲乃逐逐於初，相親之誠有如此者，則「無咎」。其如不然，挾貴挾勢以資初九之養，彼將咎我以無禮矣。象曰「上施光」者，人情以上資下之養為屈辱，乃其私也。聖人於是正之曰：此乃上施之光也，義當資之，何辱之有？小人以為辱，聖賢以為光。聖人多以「光」一言，明無思無為而及物，如日月之光。此雖下賢亦不動乎私意，有「光」之象。唯不動乎私意者，人鹹服，故亦有尊榮義。

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。

六五上資上九之養，其體順，故不為「顛頤」。特以本非正應，非其經常，故曰「拂經」。非其經常，疑不能久而變，故戒以「居貞」。以陰資陽，正也，居正不變則吉。然陰盛方資於頤養，未可遽然大有所濟，故曰「不可涉大川」。象曰「居貞之吉，順以從上也」者，言六五之貞不在乎他，在乎順從上九之賢而已。六五艮體，有止定居貞之象。六二震體，則反是。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。上九有公師之象，一陽在上，四陰隨之，有舉天下皆由上九而得其養之象，故曰「由頤」。以人臣而舉盛勢，雖危厲之道，而上九以陽明之德居公師之位，又以六五好賢柔順，有順從之象，故「吉」。觀時物之宜，雖濟險可也，何危之有？舉天下鹹賴之，故曰「大有慶」。䷛

巽下兌上 大過棟橈，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！

陽剛為大，陰柔為小，君子為大，小人為小。大者亦有過也。無過則何以棟橈，棟橈則本末必弱，無過則何以致本末弱？「剛過」，用剛之過也。上言大者之過，此又明用剛之過者，如湯武之徵伐，周公之誅管蔡，而其心一無所偏私，一由中道而行，又巽而不忤，說而能和，不失天下之心乃可。二、五有中之象，巽、兌有巽說之象。其曰「利有攸往，乃亨」者，既以「棟橈」，本末俱弱，俱不可不往而修治其過，扶其弱而隆其橈也。人情亦有雖知過，復循循悠悠，不即敏改者矣，故聖人警之曰：「利有攸往，乃亨。」雖曰大者既有過矣，疑不可以言大，而聖人亦贊之曰：「大矣哉！」何也？此蚩蚩橫目，萬言之所未知，而聖人特發秘以示之也。今夫六十四卦，三百八十四爻，其間情偽兇盜、邪僻過咎，不知其幾，而無非易之道。特以昏則偽，萬心則為奸盜，明則為智為賢，大明則為聖人。故曰：「一以貫之。」又曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」易大傳：「百姓日用而不知。」不曰唯聖賢由之，餘人不由也。通乎此，則人之目視以此視也；耳聽以此聽也；心思，以此思也；不思，以此不思也；變化云為，以此變化云為也，豈不大哉？象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

澤甚卑，木甚高，今澤乃過之，滅沒其木，是謂「大過」，有非常大變之象。君子處非常大變之中，獨立而不懼，疑君子一於為人，不復隱遁，故繼之曰「遁世無悶」。明乎己在危難之中，則義當授命。如見幾而作，則亦「遁世」，若將終身焉，無一毫悶鬱之意。遁世不見知而不悔，中庸篇「唯聖者能之」，則「遁世無悶」亦大過人之道也。道心虛明，自無懼，自無悶，有不然者，乃因物而遷，意起而昏。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。象曰：柔在下者也，初六柔而在下，凡百尤宜敬順。白茅柔物而在下，又四陽實而在上，初六有「藉用白茅」之象，在大過卦則成過於謹慎之象。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。

楊者，陽氣之所易感，其發生也早，故取以為陽象。枯楊又有陽之過象。「稊」者，楊之秀，枯楊而生稊，乃陰陽之氣和而生。老夫雖過陽而得女妻，亦順用剛雖過而能降，心濟以柔，於道皆順，故「無不利」。九，陽也，二陰有陰陽和順、剛柔相濟之象。象曰「過以相與」者，取其相與之情為宜，過以相與，又有剛過而濟以柔之義。

九三，棟橈，兇。象曰：「棟橈」之「兇」，不可以有輔也。九三與上六為應，九三陽奇，有棟之象，而反居上六之下，是棟橈曲而下也。棟之所以橈者無他也，以九三用剛，過而不中也，故象曰「不可以有輔」。言其剛過自用，不謙柔以受人之言，故曰「不可輔也」。

九四，棟隆，吉，有它，吝。象曰：「棟隆」之吉，不橈乎下也。九四與初六為應，九四陽奇，有棟之象而居初之上，故曰「棟隆」，高而不橈乎下，九剛四柔，剛柔相濟，故能「隆」也。然有它則吝，「他」者，初六之陰，有它則為親近小人，有橈乎下之象，故象又言之。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也！老婦士夫，亦可醜也。

華異乎稊華，雖亦陰陽和而後生，至於華則極矣。極必衰，四陽至於此極，故有將衰之象，故曰「何可久也」。華不能久，行衰落矣。上六陰而上，老婦也；九五反居下，士夫也。「老婦得其士夫」，則老為主，其義則柔。陰為主，為柔之過，而剛反柔，雖無剛過之咎，而懲創大過，剛陽頓衰，安能有為？故曰「無譽」，又曰「亦可醜也」。生華不久，其此類歟！

上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。「過涉」，濟險也，而滅沒其頂，兇也。雖兇而濟險之至正也，不可咎之也，故曰「無咎」。古者有志之士，見危授命而功不濟，亦有後而議其非者，故聖人正之曰「無咎」，又曰「不可咎也」。過涉滅頂而又咎之，則鄉原之道行，而見利忘義者得志矣。䷜

坎下坎上 習坎，有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

習坎，重險也。八卦惟坎言「習」，餘卦皆不言，何也？非不可言，因義生言，餘卦文義自不必言「重習」也，非八卦有異道也。六十四卦同此一道，而況於八卦乎？「習坎」之義，何義也？人心遇險而懼，懼而甚則亂，亂則或失其信，其心安能亨？有能在險中而不失其信，跡雖在險難而心亨，已離乎難矣，至於再遇險，而亦不夫其信，其心亦亨者，非深得其道，成全其德者，不能也。大抵有志於善者，皆能履其初險，而至於重險則難，故聖人特於坎曰「習」，所以明其道也。得乎道，則重險猶初險也，雖十百千萬險，猶一險也。人心即道，道心無體，無體則易猶是也，險猶是也。一險猶是也，十百千萬險猶是也，而況於重險乎？人人皆有此道心，而昏昏者眾，昏則亂。昏甚者，遇險輒亂，不甚者重險則亂。唯不昏而常明者，雖歷十百千萬險而不亂，故於坎曰「習」，所以明其道也。不為重險所亂，則無不通矣。夏易曰：連山以重艮為首，則艮亦可以言連。今周易艮不言連者，山可以連，艮不可言連，取義不同，立言隨義，言異而道則一。水流而不盈，所以為坎。人心本孚信，亂則失之。孟子曰：「周乎德者，邪世不能亂。」當重險之中而不亂者，有盛德也。道心無體，如太虛然，險難何能亂之？身則有體者，身固不可得而亨矣。心則無體，無體則坎險不能陷，故常亨。言「維心亨」，則身不可言亨矣。孔子厄於陳蔡，畏於匡，而絃歌不衰，是遇重險而心常亨也。重險不得而亂，剛中之名於是乎著。既在險中，則當求濟其險，故曰「行有尚」。言往濟其險，則險可濟而有功；不往則險不能出，何功之可尚？難險非善也，而天險不可升，地險山川丘陵，王公設險以守其國，險之義又未始不善。半山曰丘，大阜曰陵，設險則城郭溝池之固之所設也。王公設險非私也，所以守國也，守國所以安民也，天下之大公也。王公所設之險，即天地之險，聖人比而言之，明三才之一體也。人情又槩以險為不善，聖人於是發明險之時用，曰「大矣哉」，所以破人心之疑蔽，明大易之道也。天地之間，何物非易？何事非易？何理非易？何時非易？何用非易？易未始不一，人心自不一，人心亦未始不一。人心無體，自神自明，自無所不一。有體則不一，無體則無不一。意動則昏，昏則亂，亂則自不一而紛紛矣。自不昏者觀之，重險之時大矣哉！「有孚心亨」，大矣哉！「行有尚」，大矣哉！六十四卦之用皆大矣哉！

象曰：水瀳至，「習坎」，君子以常德行，習教事。

水則瀳至，德行本常，昏則不常；人本不昏，意動則昏，不昏則未始不常。常德行，在我之「水瀳至」也。人心既放，教者貴熟，一暴十寒，何以善俗？習則熟，熟則常習教事，在人之「水瀳至」也。初六，習坎，入於坎窞，兇。象曰：「習坎」入坎，失道兇也。「習坎」，重險也。居險而能出險者，為得其道。今居「習坎」之中，不唯不能出險，而又入於坎窞，失道故也，故「兇」。初六居下，故於「習坎」又有入窞之象。

九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

二在險中，所求僅「小得」。象曰「未出中也」，言未出險中。

六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。六三來則入坎，之亦入坎，之，往也，外亦坎卦也，故曰「來之坎坎，無功也」，象曰：「終無功也」。及六三又自枕於坎，不獨枕險，又入於坎窞，六三陰險不中，失道所致。然小人既以陷於此，豈無改過之道？聖人於是亦教之曰「勿用」，但一切勿有所用，則所謂失道之心熄，庶乎免矣。

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。酒養陽，食養陰，故尊酒陽奇，簋貳陰耦。九五陽剛，六四陰柔，剛柔交際，君臣相親，已離內卦，有濟險之道焉。君臣一德一心，何險之不可濟哉？然上下方交際，六四當用缶，缶虛中，母實己意，一觀夫君心之如何，從君心之所明者，納誠以咎之，則君臣一明，君臣益和，終無尤咎，險可濟矣。牖，明通之象，孟子因齊宣不忍於牛之心而啟之，以為是心足以王矣。齊宣為之興起，即納約自牖之道也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五雖得中道，陽德不陷於陰，有平險之功，而坎亦不盈，祗適平而已，雖無咎而無大功，功之未大，由其中之未大也。同人曰「得中」，大有曰「大中」，得道固有大小深淺之不同也。

上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

上六失道，與六三同，而禍又甚焉者，上六因陰而又陰，險而乂險。陰險，小人處險難之極，故有「系用徽纆，置於叢棘，三歲不得」之象。䷝

離下離上 離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。

「離」，麗也。麗，猶附也，又重明之卦也。「日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正」，一也。「離」者，易道之異名也。三才無非易，而況於重明乎？始因離麗指其同者，以開人心，悟三才之未始不同，則萬物萬事萬理無不同矣。無不同者，易也。今徒知日月麗天，百穀草木麗土，重明麗正，而不知其為易之道者，實不識日月百穀、草木重明者也。重明，本明而又明也。人皆有明德，唯君子能明之，故晉象曰：「君子以自昭明德。」唯君子明之，眾人不能，則人雖有明德，又以能明為善，故曰重明。人心非氣血，無形體，虛明神用，無所不通。意動故昏，一日覺之，自神自明，六通四辟，視聽言動，心思變化，無不皆妙，無不中正。其有小人，略窺迂似，放肆顛倒於非僻之中，故曰：「小人之中庸無忌憚。」是故重明之卦，利乎貞正。重明而不失貞正，則不入乎小人之無忌憚，則得易道之正，正則無不亨通矣。重明以麗乎正，非作意而附麗也，重明而不失正，即謂之麗義。讀易者當悟斯旨，勿執其辭。人之常言，亦多此類。夫天下之人心，不可以力化，不可以權術化，唯可以德化。重明則不失德性之本明矣。麗乎正，則所行皆正，明德達而佈於天下矣。人人皆有此德性，唯昏故愚，其本有之德性未嘗磨滅也。今也上之人重明麗正，達而行天下，則天下同然本有德性，無不默感、默應、默化矣。化成之道，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」非人力之所能為也。孔子於孝經，以孝悌言之，即重明之正化也。觀象曰：聖人以神道設教，而天下服矣。道化之神，誠有不可測識之妙。離卦陰柔居中，「離」為中女，柔體也。體之柔者，難以致「亨」，唯不失中正則亨。「中正」者，道之異名。「中」言乎其無所倚，無所偏；「正」言乎其不流於邪僻。不倚不偏不邪，非道而何？得乎道而不能亨者，未之有也。「牝牛」，柔之象也。「麗乎中正」，而後為「畜牝牛」之「吉」也。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。

震曰「瀳雷」，巽曰「隨風」，坎曰「水瀳至」，艮曰「兼山」，兌曰「麗澤」。獨離言「明」不言「火」，何也？聖人知「繼明」之義為大，而兩火為之物，「繼明」本一德，故曰「明兩」。明無實狀，雖曰「兩」，以發「繼明」之義，實無二體。「作」猶「為」也。「明兩」為「離」，立言之常也，不必贅起其意。彖以言「重明」而兼言「中正」，重明之告猶未甚著，故此復發「繼明」之義。「繼明」猶重明也。人皆有明德，唯意動而昏，故不繼。「堯聰明」，堯不昏而能繼也；舜「濬哲文明」，舜不昏而能繼也。文王若日月之照臨，以文王不昏而能繼也。作好作惡，則昏則失。道心虛明，光輝四達，如冰鑑，如日月，無思無為，自無所不照。有思有為則意動，知此則失彼，知一則失十百千萬，況所知之一未必果知乎？而況於照四方乎？舜告禹曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一。」道心不繼不絕，一也。意為人心，意不作為道心。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以闢咎也。離為火，火性躁。履，行也。錯然而起，意念每如是，躁之性也。於其初也，敬之，勿遂其錯然之過，則不放不逸，免於咎矣。卦取「離麗」、「離明」之義，此又發離火炎躁之象為義。易道無所不通，不可執一而論。

六二，黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。

「黃」，中也。「離」，麗也。麗乎中道，故曰「黃離」。「離」，明也。明而不失乎中正，故曰「黃離」。「離」，火也。有火之明，不入於躁，是為得中，故曰「黃離」。凡「離」之事無窮，黃中之道亦無窮。凡有意則有所倚，有所倚則有所偏，皆不可以言中。凡意皆不作，自然本明本神，自不偏不倚，而名之曰「中」，其獲元吉固宜。無亦道之異名，亦曰大，其獲大吉固宜。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也？

此爻又取「離」為日月之象。日過中則昃。二為中，三為過中。「日昃之離」，將老之象。衰則老，老則死，一也。人之生如日之東昇，壯如日之中天，衰如日之昃，死如日之西入。日有東西出入之異，其光明一也。生者，血氣之所聚，其性猶是也。老死，血氣之衰散，其性亦猶是也。性非氣血，無形體。有形體，血氣則有聚散；非血氣，形體則無聚散。愚者執氣血以為己，故壯則喜，老則憂，懼其無已也。明者知性之為己，性本無體，平時固自不立己私，不執血氣為己性如日月之常明，則血氣之或衰或散，固不足以動其心也。象曰：「日昃之離」，何可久也？庶乎愚者懼而思道矣。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。六五，大君也，柔而在上，九四乃以炎上之性為暴為躁，突然而來，犯天下之所共憤，大義之所必誅，故繼曰「焚如，死如，棄如」，謂可以焚而死，死而棄之也。象曰「無所容也」，言無所容於天地之間也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。六五大君，為暴虐之臣所陵，而六五柔弱莫能制，唯「出涕沱若」，又「戚嗟若」而已。然亦吉者，何也？君臣，天下之大義。君者，人心之所共戴，雖柔弱，非剛暴之君也。而九四以臣犯君，人心之所共憤，故九四終於無容，六五終於不失其位而吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。「離」，麗。以其麗王公之位，故人心憤其臣之逆而共誅之也。苟非王公之位，則人心未必如此共憤之甚，加以柔懦特甚，難保其吉。

上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。

離為甲冑，為戈兵。「甲冑」，外剛而堅也；「戈兵」，其性銳也。此爻取甲冑、戈兵之象而言「出征」，備明離卦之變義也。征伐非王者之本心也，不得已而用之。洪範八政，師居其末。此爻一卦之極，事至於極，不得已而用之，所以正天下之不正也。以至明之王，行不得已之徵，上合天心，下合人心，宜其有嘉，而又折其首，不及其眾，非吾之醜類則獲之，苟不逆命，即吾類也，宥之可也。如此，則雖用戈兵，人無怨咎。象曰「以正邦也」，明王者之徵，所以正邦，非有他也，非行其私忿也，非黷武逞欲也。楊氏易傳卷十，